Недавно ко мне пришел член общины с необычным вопросом: ему стала известна такого сорта информация, что если о ней узнает жена, то это может вызвать серьезные осложнения в их семейной жизни. Обязан ли он, несмотря ни на что, довести эту информацию до жены? Или ее можно скрыть или представить в некоем завуалированном виде, чтобы мир в доме не был нарушен?

Здесь затрагиваются сразу три темы, связанные с оппозицией «правда–неправда». Первая: насколько важно говорить всю правду, в каких случаях можно ее скрывать и можно ли вообще? Вторая: можно ли говорить неправду с благой целью? И третья: можно ли говорить правду, внося в нее свои коррективы: не лгать, но расставлять акценты так, чтобы добиваться желаемой цели (или не допускать нежелательных последствий).

На первый взгляд здесь и проблемы особой нет: есть заповедь «не лжесвидетельствуй» (Шмот, 20:13), одна из Десяти заповедей. Также есть заповедь: «сторонись неправды <…> ибо Я не оправдаю виновного» (Шмот, 23:7). И наконец, «не отрицайте истину и не обманывайте друг друга» (Ваикра, 19:11).

Но наши святые книги учат, что всегда следует учитывать контекст. В Десяти заповедях запрет обращен к свидетелю в суде. «Сторонись неправды» — тоже речь о суде, только запрет обращен уже к судье: суди по правде, а не по «соображениям целесообразности». А пасук из книги Ваикра напрямую относится к делам денежным и имущественным. В этих конкретных сферах любая неправда приводит к негативным последствиям, а потому не может быть допустима.

Но допустимо ли расширительное толкование данных запретов?.. Поэтому наши мудрецы предпочитают обращаться к цитатам из других святых книг. Например, из Теилим (101:7): «Не сядет в моем доме коварный обманщик, рассказывающий небылицы долго не устоит перед моим взором»  — держись подальше от тех, кто говорит неправду. Или обвинения лжецов у пророка Ирмеяу (9:2–5): это люди, от которых отвернулся Б‑г. В Талмуде сказано, что лжецы «лишены возможности почувствовать Шхину», то есть они сами себя оторвали от Б‑га. Наконец, «Пиркей авот» приводит слова раввина Шимона бен Гамлиэля: «Мир хранится на трех вещах: на правде, на правосудии и на миролюбии» (1:18).

Неправда, какими бы благими намерениями ни прикрывалась, для нашей веры и нашей культуры недопустима. Во‑первых, потому, что ее ненавидит наш небесный Отец: кто говорит неправду, тот уходит от Б‑га. Недаром одно из имен Г‑спода — Эмет, то есть истина. Во‑вторых, неправда разрушает общество, начиная от семьи и кончая государством. В этом контексте хочу напомнить, как важно для родителей всегда говорить правду детям: стоит один раз ребенка обмануть, и он надолго утратит доверие к родителям.

Мудрецы Талмуда много веков назад запретили недобросовестную рекламу: «Когда что‑то продаешь, не имеешь права приукрашивать свой товар». Запрещалось отвечать на просьбу дать в долг фразой «у меня нет денег»: ведь на самом деле деньги есть, только они предназначены для чего‑то необходимого или их нельзя сразу взять из банка.

Раввин Хафец Хаим переписал все свое имущество на зятя — с тем чтобы, когда он не имел возможности дать в долг, его слова «простите, денег нет» не могли восприниматься как ложь. А раввин Пинхас из Кореца пошел еще дальше: когда один из его учеников, явившись промокшим в синагогу, сообщил, что на улице дождь, он тут же упрекнул говорящего: «Дождь был пять минут назад, когда ты шел по улице, откуда тебе известно, что именно сейчас он не прекратился?»

Наш мир — мир нашей веры, традиции, национальной ментальности — всегда был и остается миром правды. Правда — это и справедливость, и мир. Любые попытки обойти правду, «объехать по кривой» не просто недопустимы, но совершенно бессмысленны.

В связи с этим напомню хасидскую притчу о человеке, который заблудился в лесу (иносказательно заблудился в жизни). Хочет он найти себе достойное место и видит свет вдали: выходит из леса и натыкается на заведение под вывеской «Мир правды». Входит, видит тысячи светильников: они стоят бесконечными рядами и горят. И тут раздается голос, который объясняет вошедшему: каждый светильник — это жизнь человека: кто живет по правде, у того в светильнике масла много, ему суждена долгая жизнь, а у обманщиков масла на донышке, им будет плохо. Тут вошедшего разбирает любопытство, начинает он искать светильники своих дружков‑приятелей, а там везде масла маловато. Ну и поделом им, говорит, обманщики те еще! Но тут видит, что в его собственном светильнике масло и вовсе кончается! Что делать? Берет другой светильник, пытается оттуда перелить в свой — и слышит голос с небес: «Ты попал в мир правды, тут никакие плутни не помогут!»

Итак, на первый из вопросов в начале текста ответ определенно получен: правду надо говорить всегда. Но нужно ли всегда говорить всю правду и можно ли скрывать часть правды ради благой цели — эту тему разберем в следующем выпуске «Лехаима».