Всё в руках Небес
В чем суть заповеди упования на Всевышнего?
Обязанность уповать на Всевышнего не сводится к простой вере в то, что Творец может поступить с нами милостиво, спасти в час нужды и т. д. Упование подразумевает нашу абсолютную уверенность в том, что именно так Всевышний и поступит! И эта уверенность должна быть непоколебимой — вплоть до того, что мы полностью расслабляемся и ни о чем не беспокоимся. Или, как сказано в «Обязанностях сердец»: «Тот, кто уповает на Всевышнего, совершенно спокоен, его сердце полагается на Того, с кем связаны его упования; он уверен, что то, что хорошо и полезно для него, вот‑вот произойдет».
На первый взгляд основания для такой уверенности кажутся достаточно шаткими. Ведь даже если человек получил ясное и недвусмысленное обещание Всевышнего, всегда может случиться, что оно утратит силу из‑за его греха — «ибо нет на земле такого праведника, который творил бы благо и не грешил» . Вспомним: праотец Яаков и тот боялся, что из‑за его грехов Б‑жественное обетование не исполнится.
На это замечание можно ответить так. Наше упование основано на том, что все в этом мире имеет своим источником Создателя. Поэтому если некто оказался в тяжелых обстоятельствах, то это не связано с его личными решениями, так как все происходит по воле Всевышнего. Соответственно, человек, попавший в беду, может не беспокоиться по одной из следующих двух причин:
1. Если он не заслужил, чтобы с ним случилось несчастье, Б‑г непременно его спасет. Это верно, даже когда естественное спасение невозможно, поскольку «Кто скажет Ему: “Что делаешь Ты?”» Всевышний может отменить законы природы.
2. Если же человек недостоин милости и заслуживает наказания, он все равно остается спокоен, поскольку уверен, что случившееся с ним бедствие не связано с какими‑то посторонними факторами. Оно отмерено Самим Всевышним за то, что человек не исполнил свой долг и в результате оказался в плачевном положении. Соответственно, он не боится никого, кроме Б‑га одного. Кроме того, он знает, что в конечном счете все обернется к лучшему, поскольку наказание является проявлением Б‑жественной милости , ибо очищает от греха. Так что у него опять‑таки нет повода для беспокойства.
Таким образом, очевидно, что между двумя концепциями, приведенными выше, нет противоречия. Человек может безоговорочно уповать на Всевышнего, даже если он знает, что из‑за своих грехов может оказаться недостоин спасения от бед. Это осознание не лишает его душевного спокойствия, ибо он понимает, что все происходящее с ним — от Б‑га.
(Некоторые комментаторы писали, что «бояться не следует», то есть не нужно подражать Яакову или Моше, про которых в Торе сказано, что в определенных ситуациях они испытывали страх. Мудрецы имели в виду, что, следуя буквальному смыслу соответствующих стихов, может показаться, что Яаков и Моше опасались непосредственно людей, доставивших им беспокойство: Яаков — Эсава, как сказано: «И убоялся Яаков очень, и стало ему тесно и разделил он народ, который с ним, и скот мелкий и крупный, и верблюдов на два стана» ; а Моше, соответственно, — Ога, царя Башана: «И вышел Ог, царь Башанский, против нас, он со всем народом своим, на битву при Эдрэи. И сказал мне Г‑сподь: не бойся его» . Выходит, что, если понимать эти стихи буквально, страх Яакова и Моше свидетельствовал о том, что их упование на Всевышнего было неполным.)
Однако данное объяснение все еще не кажется нам исчерпывающим, поскольку упование означает не только душевное спокойствие. Оно подразумевает нашу твердую уверенность в том, что все будет хорошо и что благо Творца будет явным и осязаемым: Он непременно спасет нас из любой передряги и т. д.
Кроме того, в соответствии со вторым подходом, упование в буквальном смысле этого слова не касается подавляющего большинства евреев: «Ибо нет на земле такого праведника, который творил бы благо и не грешил», — кто осмелится заявить, что достоин Б‑жественной милости? Соответственно, согласно этому подходу, для большинства из нас упование сведется к мысли, что, даже если мы окажемся недостойными Его милости, то и тогда нам следует сохранять душевное спокойствие, так как все — от Б‑га, тем более что все, что происходит, все равно — к лучшему, просто это благо в данный момент является для нас скрытым и неосязаемым.
В соответствии с этим подходом, только полные праведники, не опасающиеся, что запятнали себя грехом, то есть люди, чье служение совершенно, могут действительно быть уверенными, что у них все будет хорошо и что все блага Всевышнего будут для них явственными и осязаемыми.
Однако автор «Обязанностей сердец» утверждает нечто противоположное! Он пишет о том, что «Тот, на Кого мы уповаем, бесконечно милостив и милосерден и к тем, кто достоин этого, и к тем, кто нет» и что «Его милосердие вечно и никогда не иссякает». Согласно этой идее, наше упование основывается на Его милосердии к тем, кто, казалось бы, милосердия недостоин.
И этот момент требует объяснения. Ведь даже если милосердие Всевышнего распространяется и на тех, кто его недостоин, разве так уж редки случаи, когда человек действительно заслуживает наказания за свои прегрешения? Как же тогда он может быть уверен, что Б‑г все‑таки смилостивится над ним, хотя для снисхождения нет объективных причин?
На этот вопрос можно ответить словами третьего Любавичского Ребе, Цемаха Цедека, которые любил приводить мой уважаемый тесть и наставник. Один хасид умолял Цемаха Цедека помолиться, чтобы Небеса смилостивились над его знакомым, тяжело больным евреем. Наставник ответил ему: «Думай хорошо, и будет хорошо!» То есть сам факт, что человек проявляет оптимизм (упование), приведет к тому, что ситуация явственно и осязаемо изменится к лучшему.
Это высказывание можно понять так: заповедь упования на Всевышнего — это не просто одно из следствий нашей веры в то, что все в Его руках и что Он благ и милосерден. В таком случае не нужно было бы говорить о ней отдельно. Между тем упование на Всевышнего — это принципиально другой, самостоятельный вид служения Всевышнему. Он заключается в том, чтобы полагаться на Б‑га настолько, чтобы полностью Ему довериться, как сказано: «Возложи на Г‑спода бремя свое, и Он поддержит тебя» , — и не иметь в этом мире никакой опоры, кроме Него. Возможно, именно это имел в виду автор «Обязанностей сердец», когда писал, что имеющий упование «подобен рабу, брошенному в темницу по воле своего хозяина». Этот заключенный может рассчитывать только на хозяина, «которому тот отдан; никто другой не может ему ни навредить, ни помочь».
Для человека, достигшего такого уровня упования, внешние обстоятельства не имеют никакого значения. Поэтому даже если, согласно естественному порядку вещей, он не может быть спасен, он все равно полагается на Святого, благословен Он, не ограниченного законами природы.
Именно это является основой нашего упования, что Всевышний поступит с нами милостиво и одарит нас явными и осязаемыми благами, даже если мы того не заслуживаем.
Разумеется, уповать не значит считать, что, поскольку милосердие Творца распространяется и на достойных, и на недостойных, Он будет одинаково милостив ко всем. Если бы дело обстояло так, у нас не существовало бы таких понятий, как награда и наказание. Напротив, упование предполагает служение и напряжение всех душевных сил человека, и именно оно пробуждает Б‑жественное милосердие. Если некто уповает искренне, от всей души, до такой степени, что ни о чем не беспокоится, это само по себе вызовет отклик Свыше, и уповающий удостоится милостей, даже если сам по себе их не заслуживает.
Об этом ясно и недвусмысленно сказано в «Книге основ» рабби Йосефа Альбо: «Даже если речь идет о недостойном, упование может вызвать незаслуженную милость к тому, кто положился на Всевышнего». И далее: «Если такой человек будет надеяться, как должно, Всевышний не оставит его Своей милостью».
Аналогичным образом пишет автор «Кувшина муки» : «Тот, кто уповает, будет избавлен от бед благодаря своему упованию, даже если он заслужил свое несчастье». Об этом же говорится в еще одном классическом труде, «Пути мира» .
Также сказано в мидраше «Ялькут Шимони»: «Когда у евреев случается беда, они говорят Святому, благословен Он: “Спаси нас!” Святой, благословен Он, отвечает: “Есть ли среди вас хоть один Б‑гобоязненный?” — “Были раньше, — говорят они, — но теперь чем дальше, тем гуще вокруг нас тьма”. И тогда Святой, благословен Он, говорит им: “Уповайте на Мое Имя, ибо всех, кто уповает на Мое Имя, Я спасу”».
О том же сказано в «Венце доброго имени» : «Когда Небеса хотят наказать того, кто заслуживает наказания, они лишают его упования».
Таким образом, суть заповеди уповать на Всевышнего заключается в том, чтобы «возложить на Него свое бремя» и увериться в том, что Он удостоит нас явственных, осязаемых благ. Такие надежды следует возлагать исключительно на Творца, без каких‑либо расчетов, возможно спасение или нет. Когда упование достигает такого уровня, Творец действует по принципу «мера за меру» — защищает человека и жалеет его, даже если тот совершенно не заслуживает снисхождения.
Вот в чем суть учения Цемаха Цедека: упование само по себе меняет ситуацию к лучшему.
Из сказанного выше следуют практические выводы. Когда человек сталкивается с трудностями в своем соблюдении Торы и заповедей, он должен понимать, что их устранение зависит от него самого и от его поведения. Если он, не испытывая ни малейших волнений, сохранит присутствие духа и полную уверенность в том, что Б‑г позаботится о том, чтобы все закончилось хорошо, то (разумеется, если при этом он сделает, со своей стороны, все необходимое, чтобы устранить преграды естественным образом) на него непременно распространится принцип «думай хорошо, и будет хорошо». И так и будет: все препятствия исчезнут, и ситуация разрешится самым благоприятным образом, в буквальном смысле этого слова, и он ощутит на себе явные блага «ниже чем в десяти ладонях от земли» .
Об исходе из Египта мудрецы говорили, что народ Израиля был спасен благодаря его упованию на Всевышнего. Точно так же будет и с Избавлением из последнего изгнания. Об этом сказано в мидраше: «Они заслуживают избавления благодаря надежде». Пусть же это исполнится вскорости, в наши дни: в награду за веру, что «спасение Мое скоро придет и справедливость Моя проявится» , мы удостоимся полного и окончательного Избавления.
(Ликутей сихот. Т. 5. Без указания страницы)
Всё в руках Небес
Всё в руках Небес
