Что определяет последствия — выбор человека или Провидение Бога? Что такое восемь уровней доверия? И в чем главный урок истории Йосефа и его братьев? Главный редактор «Лехаима» Борух Горин читает недельную главу Вайешев.

Краткое содержание

Яаков поселяется в Хевроне.

Из всех своих сыновей он особенно любит Йосефа и дарит ему великолепную разноцветную одежду.

Йосеф видит два сна, предвещающих, что он будет властвовать над своими братьями. Он рассказывает им о своих снах, чем только усиливает их зависть и ненависть.

Шимон и Леви замышляют убить Йосефа, но Реувен спасает его, предложив бросить в яму.

Затем Иеуда убеждает братьев продать Йосефа в рабство проходящим ишмаэльтянам.

Братья обмакивают его одежду в крови козленка, и Яаков решает, что Йосеф растерзан диким зверем.

Иеуда женится и у него рождаются три  сына.

Старший, Эр, умирает молодым и бездетным; его жена Тамар по закону левирата выходит замуж за второго сына, Онана, который тоже умирает.

Поняв, что Иеуда не собирается отдавать ей третьего сына, Тамар переодевается блудницей и обольщает самого Иеуда.

Когда тот узнает, что невестка беременна, он приказывает сжечь ее как прелюбодейку.

Но Тамар предъявляет печать, пояс и посох, которые Иеуда дал ей в залог, и он публично признает, что именно он — отец ребенка.

Тамар рожает близнецов — Перецa и Зераха.

Йосефа привозят в Египет и продают Потифару.

Бог благословляет все, что делает Йосеф, и вскоре он становится управляющим над всем имуществом хозяина.

Жена Потифара, желая красавца-еврея, пытается соблазнить его. Когда Йосеф отвергает ее, она обвиняет его в попытке насилия, и Потифар бросает его в тюрьму.

В тюрьме Йосеф завоевывает доверие начальника, который назначает его надзирателем над другими заключенными.

Тем временем главный виночерпий и главный пекарь фараона попадают в тюрьму за проступок против своего повелителя.

Им снятся тревожные сны, которые Йосеф толкует так: виночерпий будет освобожден и возвращен на службу, а пекаря казнят.

Йосеф просит виночерпия после освобождения ходатайствовать о нем перед фараоном, но тот забывает о Йосефе и ничего не делает.

Вступление

Мы видим во всем произошедшем между Йосефом и его братьями  удивительное стечение обстоятельств, повлиявших на всю историю нашего народа. Не означает ли это, что чувства и поступки героев нашей истории были не их собственными?

Что пристрастие Яакова, самоуверенность Йосефа и зависть братьев были вложены в их сердца Высшей силой, а все их действия совершались, как по нитям, управляемым небесной рукой?

Если так, почему же им вменяется вина за их поступки и почему они чувствуют потребность в искуплении?

На самом деле двойная нить Божественного Провидения и человеческого действия проходит через всю Тору.

Мы уже встречали это сочетание в обсуждениях комментаторов о миссии Элиэзера, о суде над Сдомом, о первоначальном предсказании египетского изгнания и Завете между рассеченными частями, и даже о первом грехе человека в Эдемском саду.

Но нигде эта двойственность не проявляется так ярко, как в истории продажи Йосефа.

С одной стороны, нам говорится, что все происходило так, как было предопределено свыше; с другой стороны, братья несут вину за содеянное, и даже века спустя являются примером раскаяния и прощения — того, как они сумели осмыслить и искупить случившееся между ними.

«Все предвидено, но свобода выбора дана». Эта краткая формула рабби Акивы из Пиркей Авот («Поучения отцов») стала отправной точкой для широких дискуссий еврейских мыслителей и толкователей Торы на протяжении поколений.

Все они сходятся в одном: как бы ни решалось противоречие между двумя частями высказывания, оба утверждения — незыблемые принципы Торы.

Сказать, что что-то не предвидится Богом, значит отрицать само понятие бесконечного и всесильного Творца. Но и сказать, что у человека нет полной свободы в его нравственном выборе, значит отрицать другой основной принцип Торы: человек — это нравственное существо, ответственное за свои поступки, и его выбор имеет подлинное значение и смысл.

Как пишет Рамбам (Мишне Тора, «Законы раскаяния» 5:2–3):

«Если бы Бог постановил, что человек будет праведником или грешником, если бы существовало что-то в природе человека, что принуждало бы его идти по определенному пути, определенному убеждению, к определенной черте или поступку, — как тогда Бог мог бы повелевать нам через пророков: “Делай так” и “Не делай так”? Что тогда значила бы вся Тора? По какой мере справедливости Бог мог бы карать злодеев и вознаграждать праведников?»

Как же примирить это с первой частью утверждения рабби Акивы — «Все предвидено»?

Как ответить на вопрос: если Бог уже знает, что я сделаю, то какой же у меня выбор?

Этот вопрос задается в двух формах.

Первая — это кажущееся противоречие между знанием Бога о будущем и свободой человеческого выбора.

Вторая — более глубокая: может ли существовать какая-либо определяющая сила, кроме Бога?

Как отмечают многие комментаторы, первая форма — это скорее игра понятий, чем реальное противоречие.

Нет причины, почему сам факт знания о будущем должен как-то влиять на поступок человека.

Пример этого — слова Бога к Аврааму при Завете между рассеченными частями:

«Потомки твои будут пришельцами в земле чужой, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет.

Но и народ, который будет порабощать их, Я осужу» (Берешит 15:13–14).

Ран комментирует:

«Многие смущаются этим стихом, задаваясь вопросом: почему Бог наказывает угнетателей, если само рабство было определено Им? Но я удивляюсь самому вопросу! Где здесь сказано, что Бог повелел египтянам или какой-либо другой нации угнетать сынов Израиля? Бог лишь предсказывает то, что произойдет! Бог дал человеку свободу выбора во всем, что касается закона и служения. Но поскольку ничто не скрыто от Бога, Он знает, что человек выберет сделать. Это знание никак не связано с действиями человека, ведь Божественное знание не является причиной поступка — оно следует за ним».

Однако другие комментаторы утверждают, что Бог не просто предсказывал будущее, а действительно постановил, что египтяне поработят и будут мучить потомков Авраама.

Следовательно, нужно объяснить, почему египтяне были наказаны.

Рамбан пишет:

«Египтяне, исполняя Божественное постановление, действовали ради своих собственных целей. То же самое — с разрушением Храма вавилонянами: хотя это было определено Богом, те, кто совершил это, были наказаны за злой умысел. То, что что-то постановлено свыше, еще не значит, что убийца не несет наказания за свой злой выбор».

В конечном счете это относится ко всем человеческим действиям.

Когда мы говорим, что Бог знает все, что происходит в мире, мы имеем в виду не «знание» в человеческом смысле, а высшую меру Божественного Провидения и Предопределения.

Главный принцип Торы — это единство Бога: в мире нет силы, независимой от Него.

Сказать, что один человек погиб потому, что другой решил его убить, — значит утверждать, будто кроме Бога существует еще одна сила, определяющая события, что противоречит принципу единства Бога как единственной определяющей силы бытия.

И все же, одновременно мы говорим, что человек действует свободно и несет ответственность за свой выбор и последствия.

Акедат Ицхак в своем комментарии к нашей главе пишет следующее:

«Бог даровал человеку свободу выбора — делать добро или зло. В то же время все, что происходит, направляется Божественным Провидением. Чтобы понять это кажущееся противоречие, нужно различать между самими действиями человека и их результатами. Множество разных поступков может привести к одному и тому же исходу; и наоборот, одно и то же действие может привести к разным исходам. Само действие — результат человеческого выбора, а итог — полностью зависит от Провидения Бога».

Этот принцип ярко иллюстрируется историей Йосефа и его братьев.

Спуск семьи Яакова в Египет был предсказан при Завете между рассеченными частями и вписан в изначальный замысел Творца.

Но человеческие поступки, приведшие к этому — пристрастие Яакова к Йосефу, зависть братьев, продажа Йосефа в рабство — были совершены по свободной воле.

Поэтому братья были полностью ответственны за свои действия и должны были искупить их, в то время как сам факт, что все привело к Божественному исходу, раскрылся лишь позднее.

Рабби Шнеур Залман из Ляд пишет:

«Наши мудрецы сказали: “Кто гневается — как будто служит идолам”. Смысл в том, что человек гневается, потому что в момент гнева его вера оставляет его. Ведь если бы он действительно верил, что все, что с ним происходит, — от Бога, он не рассердился бы вовсе. Хотя другой человек, обладающий свободой выбора, мог проклясть его, ударить его или повредить его имущество, и этот нарушитель, безусловно, несет наказание и по законам людей, и по Божественному суду, сам ущерб, который пострадавший понес, был уже определен свыше, и Бог имеет множество посланников, чтобы исполнить Свою волю».

Это и есть главный урок из истории Йосефа и его братьев.

И братья, и Йосеф участвовали в одном и том же событии, но каждый воспринимал и переживал его по-своему: братья — со стыдом, раскаянием и болью; Йосеф — с прощением и благодарностью. Когда человек причиняет зло ближнему, он несет полную ответственность за свой поступок, поскольку зло заключается в выборе и в самом действии.

Поэтому преступник должен сожалеть и каяться, а жертва — смотреть на случившееся под иным углом: не потому, что первая перспектива ложна, а потому, что обе — истинны.

Для пострадавшего есть более высокая истина: никто не мог причинить ему то, что не было определено Богом. И если это определил Бог — значит, для него это в конечном счете добро, чистое, неоскверненное добро.

40:23 «Не вспомнил… и забыл»

Он не вспомнил о Йосефе в день своего освобождения и забыл о нем и впоследствии.

— Раши

Главный виночерпий продолжал забывать о Йосефе, несмотря на свои попытки помнить о нем: он ставил себе напоминания — и приходил ангел и убирал их; он завязывал узлы на одежде — и приходил ангел и развязывал их.

— Мидраш Раба

Первая часть стиха говорит: «главный виночерпий не вспомнил о Йосефе». Вторая часть — «и забыл о нем» — отсылает назад к Йосефу: он тоже совсем забыл о главном виночерпии и о просьбе, которую ему высказал. И действительно: пока Йосеф помнил о главном виночерпии, главный виночерпий не мог вспомнить о Йосефе; как только Йосеф забыл о главном виночерпии, тот вспомнил о нем перед фараоном (как рассказывается в следующей главе).

— Хатам Софер

Забывание — естественно; память приходит сверх природы. Пока Йосеф возлагал свое упование на природные средства своего спасения, его забывали. В тот момент, когда он полностью вверил свою судьбу в руки Бога, его участь возвысилась над забвением природы и вызвала сверхъестественное воспоминание.

— Рабби Менахем-Мендл из Витебска

Сказано: «Счастлив человек, который полагается на Господа, и не обращается к надменным». Счастлив человек, который полагается на Господа — это о Йосефе. И не обращается к надменным — потому что Йосеф положился на главного виночерпия, сказав ему: «Вспомни обо мне при себе» и «упомяни обо мне перед фараоном» — за это он должен был оставаться в тюрьме еще два года.

— Мидраш Раба

Существует восемь уровней битахон («доверия»), каждый выше предыдущего.

Первый уровень — доверие новорожденного младенца к материнской груди, которая дает молоко — питание и пропитание ребенка.

Второй уровень достигается, когда ребенок распознает существование матери как личности и полагается на нее, чтобы она кормила его вкусной пищей, приятной его вкусу.

Третий уровень — когда разум ребенка достаточно созревает, чтобы понять, что и он сам, и его мать зависят от отца в своем пропитании, — и он переносит свое основное доверие на способность отца обеспечивать их.

Четвертый уровень — когда человек вырастает и обучается ремеслу, с помощью которого может себя содержать, — и переносит свое доверие с родителей на собственные способности и таланты.

Пятый уровень — когда разум человека еще больше созревает, и он начинает понимать природу собственных способностей и всякого человеческого труда, а также признает зависимость человека от благости Бога. Человек все еще полагается на собственные способности для своего повседневного пропитания, но переносит свое доверие на Бога в тех делах, которые не в его власти: чтобы на засеянные поля выпал дождь, или когда его жизни угрожают буря, море, разбойники на дороге или моровая язва.

Шестой уровень — когда человек возлагает свое упование на Бога и в тех делах, которые вовлекают его собственные усилия и способности, хотя он думает, что мог бы достичь этого сам. Например, человек верит, что, работая больше и дольше, смог бы себя обеспечить, но доверяет, что Бог может сделать это для него легче.

Седьмой уровень — когда человек признает, что он зависит от Бога во всем, независимо от степени его собственного участия и усилия. Такой человек все еще будет искать средства для обеспечения пропитания и благополучия, но будет доверять, что результат его усилий полностью зависит от воли Бога.

Восьмой уровень — уровень человека, который безоговорочно доверяет Богу и не возлагает свое упование ни на какое усилие или процесс, желая лишь того, что есть воля Бога. Если Бог желает, чтобы он был здоровым или больным, богатым, бедным, свободным или заключенным — он желает того же и не ищет путей изменить это. Такой человек полагается целиком на Бога, доверяя, что когда Бог пожелает благо, Бог даст необходимые средства для осуществления Своей воли.

Этот последний уровень — очень высокий уровень доверия к Богу, и достигают его только величайшие цадиким. Когда праведный Йосеф, который уповал на Бога, обратился к главному виночерпию как к средству, через которое он искал освобождения из тюрьмы, он не достиг высшего уровня доверия и потому был наказан еще двумя годами заключения.

—  Бахья

Полемика мудрецов р. Ишмаэля и р. Шимона бар Йохая

Рабби Ишмаэль сказал: «Сказано: “И соберешь хлеб твой, и вино твое, и елей твой”. Чему это учит? Сказано: “Да не отходит эта книга Торы от уст твоих, и будешь изучать ее днем и ночью”. Я мог бы подумать, что эти слова надо понимать буквально. Поэтому Тора велит: “Соберешь хлеб твой”, — чтобы научить, что нужно сочетать оба требования».

Рабби Шимон бар Йохай сказал: «Теперь, если человек пашет в пору пахоты, сеет в пору сева, жнет в пору жатвы, молотит в пору молотьбы и веет в пору ветров, — что же будет с Торой? Но когда Израиль занят исполнением воли своего Отца, Который на небесах, их работу выполняют другие. Когда они не делают этого  — они должны делать свою работу сами»..

Талмуд затем приводит слова мудреца Абайе: «Многие поступали, как рабби Ишмаэль, — и преуспели. Многие поступали, как рабби Шимон, — и не преуспели».

Важно, что Абайе не говорит: «Поступай как рабби Ишмаэль и не поступай как рабби  Шимон». Он говорит, что для многих путь успеха все еще — в материальном вовлечении, хотя есть и меньшинство людей, для которых путь рабби Шимона — верный.

Степень праведности Йосефа была такова, что он был достоин, чтобы его спасение пришло от Бога без каких-либо материальных усилий с его стороны. Поэтому Йосеф и порицается за то, что искал помощи у главного виночерпия — то, что для большинства людей как раз и было бы правильным курсом действий.

— Бааль Шем Тов; рабби Яаков Йосеф из Полонного

Приведенная выше цитата из Мидраш Раба кажется противоречивой. Сначала Йосеф описывается как «человек, который полагается на Бога». Затем его критикуют за то, что он положился на главного виночерпия, чтобы тот вывел его из подземелья, и даже утверждается, что из-за этого он должен был терпеть еще два года заключения!

На самом деле сама Тора говорит, что «Бог благословит тебя во всем, что ты делаешь», — то есть человек должен пользоваться данными Богом естественными средствами, чтобы создать сосуд для Божественного благословения. Но сколько усилий и забот следует вкладывать в этот «сосуд»? Человеку с меньшей верой потребуется трудиться больше, прежде чем он доверится мысли, что его усилия создали достаточный приемник Божественного благословения. Человеку с большей верой достаточно гораздо меньшего усилия, чтобы обрести уверенность, что он сделал свою часть, а Бог даст недостающее. Иными словами, степень доверия человека к Богу определяет степень естественного усилия, которое от него требуется.

Именно потому, что Йосеф был человеком, всецело полагающимся на Бога, его обращение к главному виночерпию — помнить о нем перед фараоном — составило на его уровне изъян доверия.

— Бейт а-Леви

Когда Яаков посылает дары Эсаву, чтобы успокоить гнев брата, его действие комментаторами оправдано и даже приводится нам в пример. Почему же тогда Йосеф критикуется за обращение к главному виночерпию?

Особенность Йосефа заключалась в том, что он был способен спускаться в самые низкие, самые грубые и мирские области — управлять домом Потифара, быть смотрителем царской тюрьмы и правителем Египта, — и при этом его связь с Богом ни на йоту не тускнела. Ни его братья, ни даже праотцы не могли бы совершить такого; для них жизнь, которую вел Йосеф, мешала бы их служению Богу. Вот почему Авраам, Ицхак, Яаков и братья Йосефа были пастухами, они избегали областей, где мирская жизнь требует максимального вовлечения в материальный мир.

Причина, по которой Йосеф мог этого достичь, в том, что он полностью превосходил природную реальность. Поскольку материальный мир был для него абсолютно ничтожен, он мог быть вовлечен в него в самой материальной степени и оставаться им не затронутым.

(Поэтому) для Йосефа — придать хоть какое-то значение усилиям главного виночерпия в свою пользу — было отступлением от его обычного отношения к хитросплетениям материальной жизни. То, что для почти всех остальных, включая его праведных предков и братьев, было законным и даже необходимым курсом действий, для Йосефа было нарушением доверия к Богу в рамках его особого пути служения Творцу.

— Рабби Шмуэль из Любавич

В конечном счете цель Бога в создании естественного порядка — чтобы он был освящен, а не превзойден. Поэтому для подавляющего большинства людей правильный путь жизни — «вести себя также путями этого мира» и создавать естественные каналы для Божьих благословений. И все же урок Йосефа применим и к этому жизненному пути.

Ибо есть два способа формировать эти «каналы».

1. Мы делаем это, потому что видим в них реальности, с которыми приходится считаться на их собственных условиях. Не то чтобы они обладали независимой значимостью; мы признаем, что они — источник нашего пропитания, только средство, посредством которого мы его получаем от Бога. Тем не менее Бог определил, что именно через эти каналы будет течь Его благословение, и у этих каналов есть их собственные, присущие им требования и ограничения.

2. С другим подходом — мы делаем эти вещи только потому, что нам велено Богом, как любую другую заповедь. Каналы никоим образом не регулируют способ, которым приходит к нам пропитание; их единственная значимость — что это устройство Бога, посредством которого может быть привлечено благословение. Иными словами, даже когда человек действует так, как будто «канал» — это Божье устройство и процесс, через который притягивается благословение, он верит, что оно все равно исходит лишь от Бога. Иными словами — даже действуя, как Яаков, не терять взгляда Йосефа.

Разница между этими двумя подходами — не просто разница в отношении. Она имеет практические последствия в нашей повседневной жизни.

Если мы видим эти каналы как реальности со своими собственными границами и ограничениями, мы будем видеть в них конфликт с нашими духовными обязанностями и приоритетами. Например, когда время молитвы и учения перекрывается со временем, которое, по мнению природы, «нужно» отдать заработку, поставить первое выше второго будет выглядеть как жертва. Здесь как будто две необходимости — развивать наши отношения с Богом и развивать естественные механизмы, которые им способствуют, — требующие сопоставления друг с другом. В конце концов это может привести к компромиссам в исполнении заповедей и в преданности духовной жизни ради соответствия требованиям материальных «каналов».

С другой стороны, если наши естественные усилия — это лишь еще одна вещь, которую мы делаем, потому что этого хочет от нас Бог, то единственный актуальный вопрос — чего Бог хочет от нас сейчас. Все остальное не имеет значения, независимо от того, что диктует естественный порядок о том, что «должно» быть сделано, чтобы зарабатывать на жизнь.

(На основе Ликутей сихот, т. 3, с. 836-837, т. 26, 99-100, т. 18:293-299)