Почему Авраам не просил Бога пощадить своего сына Ицхака? В чем уникальность еврейского мученика? И что такое истинное самопожертвование? Главный редактор «Лехаима» Борух Горин читает недельную главу Вайера.

Вступление

Аке́йда — «связывание» Ицхака, как называют это событие мудрецы и комментаторы, — без сомнения, один из самых драматичных рассказов Торы. И в то же время — один из самых тревожных. Какой Бог мог бы попросить своего самого верного последователя заколоть собственного сына? Да, принесение детей в жертву своим богам было обычной практикой в древние времена. Но именно борьбе против этих практик и против этих богов Авраам посвятил всю свою жизнь, внушая миру — словом и примером, — что единый Творец неба и земли есть Бог доброты и милосердия, Которому служат, живя Божественной жизнью, а не умирая «святой смертью». Бог как будто требует от Авраама отречься от всего, чего он достиг ценой жизни, полной труда и жертвы.

Понятно, что, как отмечают многие комментаторы, конечный смысл Акейды в том, что Бог не желает человеческих жертв. Когда Авраам показал глубину своей преданности Богу, будучи готов принести в жертву своего сына, ему было сказано: «Не простирай руки своей на отрока и не делай ему ничего». Как говорит Берешит Раба: «Я сказал тебе вознести его — теперь Я говорю тебе спусти его».

И все же из повествования об Акейде ясно, что готовность Авраама совершить поступок — сама по себе неотъемлемая часть «испытания» и его отношений с Богом. Ангел, остановивший его руку в последний момент, говорит: «Теперь Я знаю, что ты боишься Бога, и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня».

Этот парадокс — с одной стороны, стремление служить Богу, возвышая и освящая человеческую жизнь, а с другой — готовность пожертвовать жизнью ради этого идеала — лежит в самом сердце союза между Богом и потомками Авраама. В еврейской традиции отдать жизнь по повелению Бога, или быть убитым из-за своей связи с Ним, называется кидуш а-шем — «освящение Имени Бога», а мученик именуется кадош — «святой», достигающий высочайшего уровня святости, какой только возможен для души. И при этом Закон запрещает стремиться к мученичеству. Человеку заповедано сделать все возможное, чтобы сохранить жизнь; ради спасения жизни Тора велит отложить исполнение почти всех заповедей (кроме запретов на убийство, идолопоклонство и определенные половые преступления).

Такова задача жизни в служении Богу: жить Божественной жизнью с той же страстью, с какой мученик принимает смерть. Воспитать в себе такое безусловное посвящение, что человек буквально готов отдать жизнь ради него — и затем направить всю силу этого посвящения не на уничтожение жизни, а на ее развитие и совершенство.

О Акейде было написано бесчисленное множество комментариев. Но в центре величайшего деяния жизни Авраама лежит простая истина: Бог просит Авраама сделать что-то, и, как бы ни было это трудно и непостижимо, как бы ни противоречило всему, чем Авраам является и во что верит, он готов, без колебаний и с радостью, исполнить это. Если Бог этого желает — Авраам готов сделать это.

Часто задаваемый вопрос: почему Авраам спорит с Богом, стараясь спасти Сдом, но не умоляет Его пощадить собственного сына?

Однако между этими двумя событиями есть существенная разница. Бог не говорит Аврааму, что желает смерти жителей Сдома; напротив, Он сообщает, что намерен наказать их за грехи. Авраам совершенно справедливо понимает это так, что Бог возлагает на него задачу — искать пути, благодаря которым наказание можно было бы избежать, а грешники могли бы исправиться. Как сказано в Танхума: «Когда творения Бога грешат и вызывают Его гнев, что делает Бог? Он ищет заступника, который станет защищать их достоинства, и открывает этому заступнику возможность воззвать к Нему». Ралбаг выводит из диалога Бога и Авраама о грозящем наказании Сдому следующее: «Отсюда мы видим, что всякий раз, когда Бог открывает пророку грядущее зло, цель этого — чтобы пророк сделал все, что в его силах, чтобы предотвратить его осуществление».

Эта тема повторяется во всей Торе. Так же поступает Моше, когда Бог грозит уничтожить народ Израиля за то, что они нарушили союз с Ним, создав золотого тельца (см. Шмот 32:7–14). Когда Бог говорит Ноаху: «Конец всякой плоти пришел предо Мной, ибо земля наполнена насилием от них; и вот, Я истреблю их вместе с землей», — Ноах впоследствии подвергается упреку за то, что не понял: Божественная угроза наказания на самом деле была призывом вмешаться, умолить о милости и предотвратить исполнение приговора (см. Зоар: 

Когда Ной вышел из ковчега и увидел мир опустошенным и разрушенным, он заплакал.«Владыка мира! — воскликнул он. — Ты называешься Милосердным. Разве не должен был Ты пожалеть Своих созданий?»

Бог ответил:

«Безумный пастырь! Теперь ты говоришь? Почему ты не сказал ничего тогда, когда Я обратился к тебе мягким голосом: “Ибо тебя Я увидел праведным предо Мною в этом поколении… А вот, Я наведу потоп вод на землю, чтобы истребить всякую плоть… Сделай себе ковчег из дерева гофер…” — все это Я сказал тебе и медлил с тобой, чтобы ты воззвал о милосердии от имени всего мира.

Но когда ты услышал, что сам спасешься в ковчеге, беда мира не коснулась твоего сердца. Ты построил ковчег — и был спасен.

А теперь, когда мир погиб, ты раскрываешь уста в мольбах и прошениях?») . 

Иона также порицается за то, что не понял: истинная цель пророчества о разрушении Ниневии, с которым его послали, состояла именно в том, чтобы предотвратить это разрушение (см. рассказ в библейской книге Йона).

В отличие от этого, просьба принести Ицхака в жертву не была ни наказанием, ни провозглашением намерения Бога. Это было слово Бога: «Авраам, вот чего Я хочу от тебя». И на это у Авраама был только один ответ — исполнить то, чего хочет от него Бог.

Мидраш рассказывает о встрече Авраама, Ицхака и Сатана, когда отец и сын шли вместе к горе Мория. Когда все попытки Сатана их остановить потерпели неудачу, он сказал Аврааму: «Это всего лишь испытание. Бог на самом деле не хочет, чтобы ты это сделал». Но Авраам отказался ему верить и продолжил путь, решив исполнить то, что повелел Бог. С формальной точки зрения Сатан был прав, а Авраам — нет. Но если бы Авраам поверил Сатану, он бы провалил испытание. Ведь Бог хотел от Авраама именно того, чтобы в тот момент он действительно верил, что его просят заколоть сына; и если Бог хотел, чтобы он это верил и был к этому готов — значит, Авраам именно в это верил и был готов это сделать.

Что делает еврейского мученика уникальным

Мученичество, к сожалению, сопровождает служение евреев Богу на протяжении всей истории.

Однако на первый взгляд это явление не является уникальным для нашего народа.

Многие другие тоже жертвовали своей жизнью ради веры, идеалов и ценностей.

Возникает вопрос: есть ли какая-то особенность именно в еврейском мученичестве?

В своей сихе Ребе отвечает на этот вопрос.

Авраам уже не раз рисковал жизнью во имя служения Богу, — и тем не менее Мудрецы рассматривают Акейду как уникальное испытание, стоящее особняком среди всех предыдущих.

Более того, Акейда считается столь исключительным событием, что оно заслоняет и в то же время дает потенциал всем последующим актам мученичества в еврейской истории.

Выделяя природу самоотверженности Авраама во время Акейды, Ребе не только показывает величие праотца нашего народа, но и подчеркивает то наследие самопожертвования, которым Авраам наделил своих потомков и навсегда впечатал в их характер.

Когда испытание становится подлинным

Акейда — связывание Ицхака — было последним из десяти «испытаний веры», с которыми столкнулся Авраам.

В этом контексте Талмуд толкует слова Бога «Ках на эт бинха…» («Возьми, пожалуйста, сына твоего…») как просьбу.

Бог обращается к Аврааму: «Пожалуйста, возьми сына твоего…» — и как говорят Мудрецы, Он имеет в виду: «Я испытал тебя многими испытаниями, и ты все их преодолел. Преодолей и это для Меня, чтобы не сказали, что первые были пустыми».

Необходимо объяснение: почему вообще могли бы сказать, что предыдущие испытания Авраама были несущественными, если бы он не прошел последнее, испытание Акейды?

Казалось бы, это только доказало бы, что его месирут нефеш (самопожертвование) оказалось недостаточно великим, чтобы устоять перед исключительно тяжелым испытанием Акейды; но ведь это никак не опровергло бы значимости всех предыдущих испытаний!

Авраам был не один

Существует известный вопрос об Акейде: почему она считается «воплощением всей особенности еврейского народа и вершиной их заслуг перед Отцом на небесах», и потому мы непрестанно вспоминаем ее в молитвах?

Какое особое достоинство имеет Акейда, которое делает ее выше всех жертв праведных и святых мучеников, погибших во имя освящения Имени Бога на протяжении всей истории — например, рабби Акивы и других святых в каждом поколении?

На самом деле можно сказать, что эти другие мученики даже имели преимущество перед Авраамом: ведь Бог говорил с Авраамом непосредственно и сам попросил его — «Возьми сына твоего…», тогда как святые мученики последующих поколений жертвовали собой во имя освящения Имени Бога, хотя Бог не говорил с ними напрямую.

Некоторые объясняют, что принести в жертву единственного сына ради освящения Имени Бога гораздо труднее, чем принести в жертву самого себя. Однако и это объяснение недостаточно: ведь и в позднейшие века евреи жертвовали своими детьми во имя веры — как, например, в легендарной истории о Хане и ее семерых сыновьях, когда она сказала: «Ты (Авраам) связал на жертвеннике одного сына, а я — семерых». Так же и в другие периоды, когда враги пытались заставить евреев отречься от веры, многие из них приносили в жертву не только свои жизни, но и жизни детей.

Превосходя предел долга

Автор Икарим объясняет, что уникальность испытания связывания Ицхака заключалась в следующем: в самом действии Акейды не было ничего, что принуждало бы Авраама. Даже повеление Бога не имело для него силы принуждения.

Наши мудрецы объясняют это, комментируя слова: «Да увидит Бог…» Они рассказывают, что Авраам сказал Всевышнему: «Владыка мира! Известно и раскрыто перед Тобой, что когда Ты сказал мне: “Пожалуйста, возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, — Ицхака, и принеси его там в жертву Мне”, я мог бы возразить: “Разве Ты не обещал мне: ‘Через Ицхака назовется тебе потомство’?” Но я не сказал этого. Я преодолел природное чувство жалости и не задал вопросов Твоим атрибутам».

Из этого ясно: даже хотя Бог повелел Аврааму принести Ицхака в жертву, это повеление не принуждало его — ведь он мог бы, если бы захотел, оправдаться вполне весомой причиной.

Исходя из этого, Ран (Рабейну Ниссим) объясняет, почему в обращении Бога к Аврааму употребляется выражение «Пожалуйста, возьми…» — оно означает просьбу, а не приказ:

«Бог только просил, чтобы Авраѓам принес в жертву своего сына, но не приказывал ему это делать. Следовательно, если бы Авраѓам не послушал Бога, он вообще не был бы наказан. Это делает данное испытание выдающимся» (Драшот ѓа-Ран, гл. 6).

В отличие от этого, говорит Икарим, святые мученики последующих поколений были обязаны законом Торы выполнять заповедь «И освящуся среди сынов Израиля». Их самопожертвование было им предписано прямой заповедью:

“В будущих поколениях все, кто отдал свою жизнь ради освящения Имени Бога, обязаны были сделать это по еврейскому закону. Однако у Авраѓама не было никаких ѓалахических обязательств приносить в жертву Ицхака, потому что это происходило до дарования Торы. Именно поэтому [последнее] испытание было величайшим из десяти испытаний Авраѓама» (3:36)

Однако и это объяснение недостаточно. Прежде всего, трудно сказать, будто Авраам мог бы возразить только потому, что просьба Бога не имела императивной силы: ведь если Сам Бог что-то просит, даже в мягкой форме — для такого, как Авраам, это уже повеление.

Кроме того, и среди святых мучеников были такие, чье самопожертвование во имя освящения Имени не требовалось законом, — напротив, по букве закона они даже должны были искать разрешение отказаться от него. В Талмуде действительно обсуждается вопрос: разрешено ли человеку добровольно отдать жизнь в ситуации, когда закон, напротив, велит уступить требованиям, чтобы не погибнуть.

Раскрывая врата

Хасидизм предлагает следующее объяснение этого вопроса:

уникальность Авраама в том, что он был первым, кто сумел преодолеть испытание самопожертвования.

А быть первым в любом деле чрезвычайно трудно — как сказано в известной пословице: «Все начала трудны».

Но как только Авраам открыл путь самопожертвования, этот потенциал вошел в мир. С тех пор другим стало легче: им нужно было лишь выразить возможность, которую Авраам уже раскрыл.

Тем не менее и здесь требуется объяснение. Авраам проявил готовность к самопожертвованию задолго до испытания Акейды — еще в Ур Касдим.

Тогда он с месирут нефеш (самоотверженностью) восстал против идолопоклонства и начал распространять знание о присутствии Бога в мире. Как пишет Рамбам в «Мишне Тора», его действия были столь дерзновенными, что «царь вознамерился убить его, и он спасся лишь благодаря чуду от Бога».

Более того, на первый взгляд, испытание в Ур Касдим было даже труднее, чем Акейда: ведь в Акейде Аврааму было сказано Богом, что именно нужно сделать, а в Ур Касдим никакого прямого повеления не было.

Если даже для самого Авраама Акейда не была первым проявлением месирут нефеш, — вопрос остается: что же делает именно это испытание столь исключительным?

Самопожертвование или самоутверждение?

Ответ заключается в глубинном понимании природы месирут нефеш в служении Богу.

Когда хасидизм говорит, что Авраам «открыл канал самопожертвования миру», имеется в виду, что до него в мире вообще не существовало даже потенциала для подлинного месирут нефеш.

Почему?

Потому что истинное самопожертвование требует полного битуль — аннулирования себя, своей личности, своей воли.

А ведь сама сущность сотворенного бытия — это чувство собственной отдельности, собственного «я».

Творение не может само по себе выйти за пределы этого «я», так же как, по выражению Талмуда, «узник не может освободить себя из темницы сам».

Чтобы достичь состояния битуль, выраженного в месирут нефеш, человеку необходимо получить силу, идущую свыше, из сферы, превосходящей само творение.

Открыв «канал самопожертвования», Авраам дал своим потомкам возможность черпать Божественную силу, стоящую выше природы, — силу, делающую возможным настоящее самопожертвование.

Выше логики, выше разума

Можно сказать, что проявление этого вида месирут нефеш (самопожертвования) для всего человечества началось именно с Акейды. В отличие от испытания в Ур Касдим, преодоление Авраамом испытания Акейды раскрыло высшее качество самопожертвования — такое, которое превосходит всякую разумность.

Самопожертвование Авраама в Ур Касдим выражалось в его готовности пожертвовать собой, чтобы распространить веру в Бога среди человечества. Поэтому можно было бы предположить, что люди могли воспринять это как поступок, продиктованный логикой — пусть даже святой логикой. Можно было бы сказать, что преданность Авраама миссии просветить мир, погруженный во тьму, была столь глубока, что он ничего не позволил себе поставить выше этой цели и потому был готов умереть за нее.

Однако в акте Акейды — в самом действии — не было видимой цели. Им двигало лишь одно: «ибо ты богобоязнен». Только ради этого Авраам был готов на жертву.

Совершая Акейду, он даже не делал это ради того, чтобы показать миру, насколько человек может быть предан Богу — ведь, как пишет Ибн Эзра, «когда Авраам связал своего сына, никто не присутствовал, даже юноши, сопровождавшие его в путь».

Напротив: как объясняется в других источниках, сама Акейда шла вразрез со всем, что Авраам делал до этого, — с его миссией распространять знание о присутствии Бога в мире. Если бы он принес Ицхака в жертву всесожжения, то «ростки, посаженные Авраамом, были бы вырваны». Некому было бы продолжать его дело — раскрывать Божье присутствие в мире.

Самопожертвование Авраама в Акейде было следствием лишь одного — того, что Бог этого пожелал и попросил. Только поэтому Авраам пошел на жертву.

Именно в этом заключается уникальность испытания Акейды. Самопожертвование, проявленное Авраамом в этом испытании, не имело под собой ни логической причины, ни внешней цели. Оно исходило исключительно из преданности воле Бога. Это и есть полное проявление битуль — самоотмены.

Понимание мотивации предыдущих испытаний

Исходя из сказанного, можно понять слова Мудрецов, приведенные в начале:

«Преодолей и это испытание, чтобы не сказали, что прежние были пустыми».

Если бы Авраам не выдержал испытание Акейды, можно было бы подумать — и сказать, — что он преодолевал прежние испытания, потому что в них он видел смысл и духовную цель, которая оправдывала жертвы, требовавшиеся для их преодоления. Но неизвестно было бы, готов ли он к самопожертвованию абсолютному — к отдаче самой сути своей души Богу, без всякой причины, выше всякого разума и расчета.

Евтушенко, вероятно сам того не понимая, писал о таком расчете:

Ученый, сверстник Галилея,

был Галилея не глупее.

Он знал, что вертится земля,

но у него была семья.

И он, садясь с женой в карету,

свершив предательство свое,

считал, что делает карьеру,

а между тем губил ее.

За осознание планеты

шел Галилей один на риск.

И стал великим он… Вот это

я понимаю — карьерист!

И, как вывод:

Все те, кто рвались в стратосферу,

врачи, что гибли от холер, –

вот эти делали карьеру!

Я с их карьер беру пример.

Преодоление испытания Акейды показало задним числом, что и прежние испытания Авраам проходил не из логических соображений и не ради собственной духовной выгоды, а из истинного самопожертвования — полного самоотрицания в исполнении воли Бога. Его поступки были продиктованы не только разумом и чувством, но и полной преданностью Божественной воле.

Наследие, переданное потомкам

Теперь можно понять, почему именно через испытание Акейды, а не через испытание в Ур Касдим, Авраам «открыл канал месирут нефеш для мира».

«Открыть канал самопожертвования» — значит передать потомкам внутреннюю силу самопожертвования, сделать так, чтобы в каждом еврее жила способность к истинной и полной отдаче себя Богу. Это стало глубинной волей каждого, его подлинным внутренним желанием.

Поэтому, когда человек жертвует собой ради Бога, даже если на поверхности это выглядит как поступок, продиктованный логикой — на деле это проявление подлинного месирут нефеш. Все разумные объяснения поверхностны; они не отражают сути. В действительности он в этот момент отдает всю свою сущность Богу, как Авраам во время испытания Акейды — выше всякой логики, без остатка.

В своем Шулхан Арухе Алтер Ребе пишет: «Следует каждый день читать отрывок об Акейде, чтобы вспоминать заслугу праотцев перед Святым, благословен Он, и чтобы подчинить свою природную склонность служению Богу, как Ицхак отдал себя в жертву».

На первый взгляд это трудно понять: как можно сравнить ежедневные усилия человека, борющегося со своими желаниями, чтобы подчинить их воле Бога, — с полной и безусловной жертвой Ицхака?

Но именно в этом проявляется влияние того, что Авраам «открыл канал истинного месирут нефеш». Этот потенциал присутствует во всех аспектах служения каждого еврея — как потомка Авраама. Каждый еврей — сын и наследник Авраама, имеющий полное право на его духовное наследие, о чем сказано: «Наследие общины Яакова».

Поэтому каждый раз, когда еврей преодолевает собственные желания и подчиняет их воле Бога, это подобно тому, как Ицхак отдавал себя в жертву. И всякий раз, когда еврей побеждает свою природу и делает поступок ради Бога, это как если бы Авраам вел его к Акейде.

Акейда, высшее испытания Авраама, было его моментом истины: «Я ходил перед Тобой всю жизнь, — говорит Авраам Богу, — находя Тебя и служа Тебе; но все ли это было ради Тебя — или ради меня самого?»

Ранее было сказано, что жизнь Авраама была проводником Божественной доброты в мире. Но это можно понять двояко. Или Авраам по природе своей был добрым и милосердным человеком, который нашел в служении Богу наивысшее и самое полное выражение своей доброты и милосердия; или же он был прежде всего рабом Бога — и потому направил свои природные качества доброты и милосердия на исполнение Божественной воли.

«Пожалуйста, выдержи это испытание, — так Талмуд передает слова Бога Аврааму, — чтобы не сказали, будто предыдущие испытания не имели значения». До Акейды — пока Авраам не был поставлен перед необходимостью отбросить все, что он понимал и считал истинным и добрым, и подчиниться тому, что Бог считает истинным и добрым, — все, чего Авраам достиг, оставалось под вопросом. В тот момент, когда он поднял нож и «простер руку свою», вопреки всем своим инстинктам и убеждениям, все его прошлые достижения были подтверждены. В тот момент он проник за пределы своих качеств и особенностей, определявших его служение до того, — к самой глубине своей души, к сущности, не определяемой никаким конкретным способом служения, а только одним желанием — служить Богу.

Вот почему именно во время Акейды Ицхак по-настоящему становится сыном Авраама. На первый взгляд, они были столь непохожи, как только могут быть разные люди. По характеру, по внутреннему миру, по образу служения Богу — Авраам воплощал хесед (милость), а Ицхак — противоположную черту гвура (строгость). Ишмаэль, в ком проявлялись черты отцовского хеседа, казался более сыном Авраама, чем Ицхак. Но лишь тогда, когда Авраам достиг своей самой глубинной сути — той, которая, как и у Ицхака, определяется не чертами характера, а самой готовностью служить Богу, — раскрылось их внутреннее единство.

Связь между испытаниями «Лех-леха» и «Ваейра»

Отсюда — связь между испытанием, с которого начинается глава Лех-леха, и испытанием, которым заканчивается Ваейра. В обоих случаях Бог говорит Аврааму: «Лех-леха» — «иди к себе», то есть «уйди от себя, чтобы прийти к себе» — отступи от нынешнего своего «я», чтобы достичь более глубинной точки в себе. В обоих испытаниях есть три ступени, которые нужно превзойти — три уровня человеческой личности: желания, чувства и разум. «Из земли твоей», «из родины твоей» и «из дома отца твоего» — в первом испытании; «сына твоего», «единственного твоего» и «которого ты любишь» — в последнем. В обоих случаях цель пути изначально не может быть известна: «в землю, которую Я укажу тебе» и «на одну из гор, которую Я скажу тебе».

В Лех-леха Авраам призван превзойти исключительно человеческие достижения, чтобы войти в партнерство с Богом. В Ваейра он призван признать, что даже его духовные достижения определяются его собственной личностью — и что и их нужно превзойти, если он хочет «увидеть» и раскрыть свое сущностное «я».

Связывание Ицхака остается величайшим утверждением человеческой способности служить своему Творцу. Как пишет Абарбанель: «Эта глава составляет весь капитал заслуг Израиля перед их Отцом, что на Небесах». Да, мы узнаем, что Бог хочет, чтобы мы служили Ему, утверждая жизнь, а не смерть; что путь Бога — это путь милосердия и справедливости, а не жестокости и кровопролития. Но вместе с тем мы утверждаем, что эти ценности абсолютны именно потому, что это воля Бога, а не изобретение нашего изменчивого человеческого разума и природы.

(На основе Ликутей Сихот, том 20, стр. 73 и далее)