Что происходит между праздниками Рош а-Шана и Йом Кипур? В чем выражается единство еврейского народа? И когда простой еврей и праведник равны? Главный редактор «Лехаима» Борух Горин читает недельную главу Вайелех.

Вайелех: Единство на грани небес и земли

В календаре еврейского года нет двух праздников ближе друг к другу и одновременно столь различных, как Рош ѓа-Шана и Йом-Кипур. Оба они посвящены одной теме — возобновлению Завета между Богом и Израилем, но каждый раскрывает ее с разных сторон. Именно эту тонкую разницу передают две главы Торы, которые читаются в эти дни: Ницавим и Вайелех.

«Вы стоите все сегодня»

В главе Ницавим мы слышим:

אַתֶּם נִצָּבִים הַיּוֹם כֻּלְּכֶם לִפְנֵי ה׳ אֱלֹהֵיכֶם — רָאשֵׁיכֶם שִׁבְטֵיכֶם… מֵחֹטֵב עֵצֶיךָ עַד שֹׁאֵב מֵימֶיךָ
(Дварим 29:9–10)

«Вы стоите сегодня все перед Господом, Богом вашим: главы ваши, колена ваши… от рубящих дрова до черпающих воду».

Мудрецы видели в этом стихе образ Рош ѓа-Шана: народ Израиля стоит перед Небесным Судьей как единый организм. Разные уровни, разные роли, но все это растворяется в момент, когда мы «стоим» (נִצָּבִים) вместе перед Богом.

Алтер Ребе в Ликутей Тора объясняет: Рош ѓа-Шана — это час провозглашения Божественного Царства. Но Царство невозможно без народа. Когда евреи объединяются, «как один человек», тогда Всевышний «становится Царем над Израилем».

Единство здесь — в духовных корнях. Наши души, еще до того как они облачились в тела, едины в источнике. Поэтому в Рош ѓа-Шана мы не говорим וידוי (исповедь), не перечисляем грехи: ведь в этот день проявляется та часть души, которая связана с Божественным источником, где нет места понятию греха.

Но при этом Рош ѓа-Шана остается днем телесной радости: мы едим праздничную трапезу, каждый наслаждается по-своему. Телесное единство еще не раскрывается.

«И пошел Моше»

Совсем иначе звучит глава Вайелех, которую читают в субботу перед Йом-Кипуром:

וַיֵּלֶךְ מֹשֶׁה וַיְדַבֵּר אֶת הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה אֶל כָּל יִשְׂרָאֵל
(Дварим 31:1)

«И пошел Моше и сказал все эти слова всему Израилю».

Здесь Моше «идет» — то есть нисходит со своей высоты к народу, говорит каждому одинаково. А завершается глава словами:

«וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה בְּאָזְנֵי כָּל קְהַל יִשְׂרָאֵל אֶת דִּבְרֵי הַשִּׁירָה הַזֹּאת עַד תֻּמָּם»
(Дварим 31:30)

«И произнес Моше вслух всего собрания Израиля слова этой песни — от начала и до конца».

Хасидские учителя отмечают: «עד תומם» можно прочесть как «עד תמימות» — до полноты и совершенства. То есть Моше не только обратился к душам Израиля, но и возвысил их тела и души вместе, до состояния завершенности здесь, в мире.

Это и есть сущность Йом-Кипура. В этот день мы едины не только «там, наверху», но и здесь, внизу, в реальности тел. Все мы одинаковы в пяти запретах поста: не едим, не пьем, не умываемся, не носим обуви из кожи, воздерживаемся от близости. В добрых делах праведник может превзойти простого еврея. Но в посте — все равны.

Йом-Кипур очищает именно ту часть человека, где коренится разделение — тело. И потому дарует подлинное единство.

Разные грани одного Завета

Таким образом, Ницавим и Вайелех — это два образа единства:

– Ницавим — это души, стоящие в своем источнике.
– Вайелех — это евреи здесь, внизу, объединенные даже в телесности.

Эти различия отражают и процесс от Рош ѓа-Шана до Йом-Кипура. В Рош ѓа-Шана пробуждается желание Бога царствовать над Израилем, но это остается в «записи». В Йом-Кипур происходит «печать» — завершение, воплощение в мире.

Хакэль и Сефер Тора

Не случайно в Вайелех даны две заповеди, подчеркивающие общность:

– Гакэль: «Собери народ — мужчин, женщин, детей и пришельцев» (Дварим 31:12). В этом собрании исчезают границы, и община становится новым целым.
– Заповедь написания свитка Торы: хотя понимание у всех разное, в обязанности написать Тору все равны.

Это — практическое выражение Йом-Кипурного единства: равенство в действии, в телесной реальности.

Смысл для нас

Единство  — это не единообразие. Рош ѓа-Шана напоминает нам о глубинном родстве душ, Йом-Кипур — о способности преодолеть различия тел. Вместе они учат: единство возможно тогда, когда мы помним, что и «там, наверху», и «здесь, внизу» мы связаны одной судьбой.

Так два праздника и две главы создают целостный образ:

– «Стояние» (נִצָּבִים) — это ощущение корня.
– «Путь» (וַיֵּלֶךְ) — это способность идти вместе, несмотря на различия.

(Основано на Ликутей Сихот, т. 19, стр. 298 и далее)