В этом разделе р. Менахем‑Мендл раскрывает смысл заповеди и деталей законов зажигания ханукальной свечи.

Обсуждаемые отрывки:

“Благословен Ты, Г‑сподь, Б‑г наш, Владыка мира, освятивший нас Своими заповедями и повелевший зажигать ханукальную свечу” (благословение на зажигание ханукальных свечей).

“Благословен Ты, Г‑сподь, Б‑г наш, Владыка мира, сотворивший чудеса для отцов наших в те времена, в эти же дни” (благословение на зажигание ханукальных свечей).

“И сказал Г‑сподь Моше: простри руку твою и возьми его за хвост. И он простер руку свою, и схватил его, и стал он посохом в руке его” (Шмот, 4:4).

“Являлся Я Авраѓаму, Ицхаку и Яакову Б‑гом Всемогущим, а именем Моим Г‑сподь (Ѓавайе) не открылся им” (Шмот, 6:3).

“И сказал Ѓаман царю Ахашверошу: во всех областях царства твоего есть один народ, рассеянный среди народов и обособленный от них; и законы у него иные, чем у всех народов, а законов царя они не выполняют, и царю не стоит оставлять их жить в стране” (Мегилат Эстер, 3:8).

“И остальные иудеи, которые в областях царских, собрались, чтобы отстоять от врагов своих жизнь свою и покой, и убили из врагов своих семьдесят пять тысяч человек, а на грабеж не простерли руки своей. Так было в тринадцатый день месяца адара, а в четырнадцатый день его был покой, и сделали его днем пиршества и веселья” (Мегилат Эстер, 9:16–17).

Праздник Ханука связан с освобождением от греческого владычества и чудом храмового светильника. Главный момент празднования — зажигание ханукальной свечи, заповеданное мудрецами.

Заповедь зажигания ханукальной свечи относится к заповедям, установленным нашими мудрецами, и не входит в число шестисот тринадцати заповедей Торы.

Перед выполнением любой заповеди следует произнести благословение. Мы делаем это и перед зажиганием ханукальной свечи, которому предшествуют сразу два благословления, и дополняем их еще одним, третьим, которое обычно произносится перед радостным событием.

В этом разделе р. Менахем‑Мендл раскрывает смысл ханукальных благословений:

При зажжении ее произносят три благословения: “[Благословен ты, Г‑сподь, Б‑г наш, Владыка мира, освятивший нас Своими заповедями и повелевший Несмотря на то что заповедь дана мудрецами, мы говорим “приказал нам”, подразумевая Всевышнего, ибо сказано в Торе: “Охраняйте же закон Мой…” (Ваикра, 18:30; в пер. под ред. Йосифона: “Соблюдайте же закон Мой…”). Слово “охраняйте” (ושמרתם, ушмартем) трактуется как требование охранять закон Б‑га, заповеди Его Торы, от угрозы нарушения. Именно этой цели служат дополнительные указы и заповеди мудрецов. Таким образом, все указания, исходящие от наших мудрецов, основываются на словах Торы и должны восприниматься как воля Всевышнего. нам] зажигать ханукальную свечу”, “[Благословен ты, Г‑сподь, Б‑г наш, Владыка мира,] сотворивший чудеса для отцов наших [в те времена, в эти же дни]” и “[Благословен ты, Г‑сподь, Б‑г наш, Владыка мира,] который дал нам жизнь и существование и привел нас к настоящему времени”.

На первый взгляд главным событием той эпохи была победа над захватчиками. Но ни дата, ни характер празднования не фокусируются на этом. В центре праздника Хануки — чудо храмового светильника.

Праздники не ограничиваются напоминанием о давних событиях. Празднование должно пробудить высшие силы и привести их в мир. Как это связано с зажиганием ханукальной свечи?

Наши мудрецы постановили зажигать ханукальные свечи в память о чуде со светильным маслом, случившемся двадцать пятого числа месяца кислев, а не в честь победы над армией греков Для понимания сказанного следует отметить, что это была неравная война в полном смысле слова. Регулярным войскам греков и их приверженцев из среды ассимилированных евреев противостояли малочисленные и необученные партизанские силы под предводительством первосвященника Матитьяѓу и его сыновей. Поэтому победа в этой войне рассматривается как явное чудо. , одержанной двадцать четвертого числа того месяца. Хотя на первый взгляд именно эта победа кажется великим достижением, а чудо с маслом — лишь одним из обстоятельств случившегося. Почему же из главного сделали второстепенное?

Два праздника заповеданы нашими мудрецами, Ханука и Пурим, и потому многие их законы изучаются вместе. По поводу Пурима можно задать те же вопросы, что и по поводу Хануки.

Вместе с тем праздник Песах, заповеданный в Торе, посвящен чудесам, сопутствовавшим спасению народа Израиля. Однако при этом чудеса не удостаиваются отдельного благословения!

Подобную ситуацию мы видим и в обстоятельствах праздника Пурим. Он также был объявлен на следующий день после победы евреев над врагами, как сказано: “[И остальные иудеи, которые в областях царских, собрались, чтобы отстоять от врагов своих жизнь свою и покой,] и убили из врагов своих… Так было в тринадцатый день месяца адара, а в четырнадцатый день его был покой, и сделали его днем пиршества и веселья” (Мегилат Эстер, 9:16–17). В то же время праздник Песах отмечается в день чудесного исхода из Египта и умерщвления [египетских] первенцев. Непонятно также, почему на Песах не произносят благословение “…сотворивший чудеса для отцов наших…”.

глава 1

В данной главе р. Менахем‑Мендл раскрывает смысл зажигания ханукальной свечи и первого из двух сопутствующих этому благословений.

Аризаль объясняет, чем отличаются силы, приходящие в мир по праздникам, заповеданным Торой, от сил, даруемых на Хануку и Пурим. В праздники Торы воздействие передается между парцуфами, направленными на трансляцию жизненных сил в сотворенные миры, Зеир анпин и Нуква. В Хануку и Пурим этого не происходит. В то же время в Нукву поступает особый свет от более высоких парцуфов, связанных с разумом Всевышнего:

В книге При Эц Хаим рассматривается отличие внутреннего смысла суббот и праздников, заповеданных Торой, от Хануки и Пурима. В субботу и шалош регалим Букв. “три ноги” — идиоматическое выражение, означающее “три раза”. Так принято называть три паломнических праздника — Песах, Шавуот и Суккот, когда каждому еврею предписывалось прийти в Иерусалим (отсюда название) и принести жертвы в Храме. происходит единение По поводу этого термина см. разд. “Заповедь давать половину шекеля каждый год”, примеч. 22 в т. 3 данного издания. Зеир анпин и Нуквы лицом к лицу. Это случается, когда Нуква поднимается до уровня кетер парцуфа Зеир анпин. Тогда она соединяется с Зеир анпин. Но в Хануку или Пурим Нуква достигает всего лишь уровня качеств нецах, ѓод и йесод, как и в будние дни. Однако при этом Нуква получает воздействие от парцуфа Зеир анпин, от его качества ѓод, непосредственно, а не через уровень Яаков. После этого она соединяется с Яаковом.

Но благодаря зажиганию ханукальных свечей мы приводим к ней свет, подобный происходящему от более высоких видов единения, “лицом к лицу”. А поскольку он является в момент восприятия воздействия от качества ѓод, мы вставляем в молитву амида слова: “…за чудеса, [которые сделал Ты нашим отцам, в те дни, в это время, в дни первосвященника Матитьяѓу…]” — в благословение, посвященное выражению нашей благодарности Всевышнему Благодарение (הודאה, ѓодаа) того же корня, что и название качества ѓод (הוד). .

Каждое событие затрагивает тело и душу. Р. Менахем‑Мендл отмечает, что праздники Торы и праздники, заповеданные мудрецам, легко различить по признаку их значимости для тела или души:

Постараемся понять слова святого Аризаля. Зададимся вопросом: в чем главное различие между праздником Песах и Ханукой и Пуримом? Песах посвящен освобождению из рабства и выходу на свободу. Это означает избавление от физических страданий — египтяне угнетали евреев и обременяли их непосильным трудом. В отличие от этого праздники Ханука и Пурим посвящены избавлению от страданий духовных — от религиозных гонений.

Последнее обстоятельство объединяет Хануку и Пурим. Греки не угнетали евреев физически, их гонения были направлены против Торы. Ненависть пуримского злодея Ѓамана также вызывали обычаи и вера евреев:

Именно против религии были направлены жестокие гонения, как свидетельствуют слова молитвы (ханукальная вставка в молитву амида) “…хотели… заставить забыть нас Твою Тору”, и так же в Пурим, как видно из слов Ѓамана, обращенных к царю Ахашверошу (Мегилат Эстер, 3:8): “…и законы у него иные, чем у всех народов…” Это означает, что если бы евреи, упаси Б‑г, подчинились и приняли чужую веру, их ненавистники не стали бы стремиться к физическому уничтожению еврейского народа. Но святой народ Израиля готов отдать жизнь за свою веру. Всевышний помог, и сыны Израиля одержали победу. Из этого вытекает, что чудо состояло в спасении нашей религии.

Р. Менахем‑Мендл объясняет замечание Аризаля о характере праздников Торы на примере Песаха.

Известно, что шесть качеств Всевышнего, от хеседа до йесода, называются “источником мира”, ибо они несут миру жизненные силы. Когда эти качества неразвиты, это явно сказывается на положении в мире, в первую очередь в материальном плане.

За объяснением причин египетского рабства р. Менахем‑Мендл обращается к словам Торы о пасхальной жертве. В рассказе о пасхальном жертвоприношении намеком указано на положение высших сфирот во время египетского изгнания:

Причина этого различия в следующем. Во время египетского изгнания Зеир анпин находился в состоянии неразвитости, которое описывается формулой “три внутри трех” Ребенок в утробе матери как бы “сложен втрое”: и голова, а также туловище его внутри, а ноги — снаружи. Как голову, так и туловище и ноги, можно считать составленными из трех основных частей. Голова содержит три “мозга”: правый, левый и задний. Средняя часть тела включает непосредственно туловище и две руки, а уровень “ноги” включает непосредственно ноги и половой член. Так получается, что три уровня тела как бы включены в три внешних органа (назовем их “ноги”), “три внутри трех”. , подобно ребенку в утробе матери Эти понятия подробно описаны в данном издании, т. 2, разд. “Заповеди устранить квасное и есть мацу”, гл. 1. Приведем отрывок из сказанного там в примечаниях (с небольшими изменениями):

“Известно, что разум обладает способностью формировать мидот, влиять на их направленность. Это происходит за счет того, что Бина вырабатывает своего рода рекомендации по поводу духовной формы мидот. В обычной ситуации эти ‘рекомендации’ передаются в мидот Зеир анпин, которые их реализуют в той мере, в какой они готовы их принять. За счет разумного воздействия на мидот те приобретают адекватность и соответствие внешнему миру, то есть истинность. Если же говорить об этом явлении в плане служения Всевышнему, у них появляется такая важнейшая вещь, как направленность на Его волю, которая занимает место направленности на собственные желания.

Однако в определенных ситуациях мидот могут находиться в особом состоянии, когда они не направлены на раскрытие во внешнем мире, а как бы растворены в разуме, осознавая и впитывая его установки. Такое состояние в трудах каббалы Аризаля называется ‘беременностью’, когда Бина содержит в себе мидот Зеир анпин подобно матери, несущей в своей утробе ребенка. То есть подробное знание о предмете, свойственное Бине, содержит как бы в зародыше различные виды отношения к нему — любовь, неприязнь, страх, восхищение и т. д., то есть мидот. Но в таком состоянии этот ‘зародыш’ не носит характера реальных мидот, ибо в них отсутствует неотъемлемая особенность мидот, а именно эмоциональность и энергия. Они существуют подобно ребенку в утробе матери, который не проявляется во внешнем мире. Такого рода существование может быть описано с помощью следующего примера:

Представим себе общительного и дружелюбного человека, длительное время поглощенного некоторой логической проблемой. Ему не дается решение этой проблемы долгое время, что вызывает у него мрачное настроение, и когда к нему подходит знакомый с какой‑то шуткой, этот человек отвечает ему сдержанно и отчужденно, чем вызывает удивление своего знакомого. Как это можно объяснить?

Можно утверждать, что мидот, присущие человеку, никоим образом не проявились. Ведь если бы это произошло, его реакция была бы дружественной и веселой, как и ожидал его знакомый. Но, поскольку данный человек был занят логической проблемой, разум его оттолкнул мидот, как бы поглотив их, в силу чего реакция его на замечание знакомого диктовалась не присущими ему мидот, а состоянием разума. Итак, перед нами картина, когда мидот не проявляются, будучи ‘поглощенными’ разумом.

Разумеется, этот пример не может претендовать на глубокое описание понятия ‘беременности’, при котором поглощение разумом мидот производится для их развития и роста, что в нашем примере не отражено.

Состояние ‘беременности’ необходимо, чтобы более успешно передать мохин в Зеир анпин. Но сам характер этих мохин может меняться, будучи в состоянии катнут либо гадлут (см. выше, гл. 1, и см. примеч. 10). И вначале, во время ‘первой беременности’, Зеир анпин получает мохин в состоянии катнут. И только после того, как за счет этих мохин уровень мидот поднимается и они становятся более восприимчивыми к доводам разума, они могут получить мохин в состоянии гадлут”. . Так говорится в книге Таамей мицвот (“Смысл заповедей”) р. Хаима Виталя, в разъяснении смысла пасхальной жертвы, о которой в Писании (Шмот, 12:9) сказано: “…с головой его и с ногами, и с внутренностями его” Букв. “голова на ногах и на внутренностях”, что намекает на положение ребенка в утробе матери. .

Все благо, являющееся в мир, исходит из качества хесед Всевышнего. Но при этом, как говорилось выше, может возникнуть ситуация, когда оно передает лишь самую внешнюю сторону Его сил. И это явно сказывается на положении в мире:

Это означает, что сфира Хесед, через которую приходят жизненные силы во все миры, находилась в состоянии сильнейшей закрепощенности. Другими словами, воздействие от нее происходило как бы “со спины”, подобно человеку, который бросает что‑то недругу через плечо. Причина этого состояла в том, что к тому времени уже умерли Йосеф и всего его поколение, чье служение было внутренним обоснованием влияния свыше Поколение сыновей и внуков Яакова, спустившихся в Египет, четко осознавало свое предназначение в мире. Разум сынов этого поколения был направлен на служение Всевышнему. Это видно из того, что они ответили отказом на предложение фараона занять придворные должности. По совету Йосефа они решили, что пастушеская жизнь оставляет разум свободным и позволяет предаваться размышлениям о Торе и служении Б‑гу. Пробуждение снизу вызывает пробуждение свыше, и, поскольку они раскрывали свой разум, это вызвало ответное воздействие Всевышнего. Даруя жизненные силы народу Израиля, Он раскрывал им навстречу Свой разум и Свое видение. Его разум счел народ Израиля посланниками Всевышнего в мире.

Со временем потомки Яакова утратили четкость осознания своего предназначения. Это привело к ответному действию: удалению разума Всевышнего из Его мидот. Он давал жизненные силы народу Израиля, как бы “заставляя Себя” (если можно так выразиться), то есть “со спины”. Так возникло египетское рабство. См. разд. “Запрет есть бедренное сухожилие”, гл. 1, в т. 1 данного издания. . От внешнего же влияния, с “задней стороны”, получают жизненные силы Египет и фараон.

Р. Менахем‑Мендл объясняет различие состояний мидот Всевышнего (в первую очередь Его хеседа) в эпоху изгнания и в обычное время. Разница в том, выражают ли мидот внутреннюю волю Всевышнего либо внешнюю часть Его сил. Именно в этом суть перемены, ознаменованной пасхальным чудом:

По этой причине мы были рабами фараона, нас порабощали и изнуряли непосильным трудом. Это было вызвано отсутствием внутреннего воздействия со стороны высшего качества Хесед. Напротив, то, что нам доставалось, было как бы “отходами” жизненных сил, получаемых фараоном. Чудо освобождения из Египта заключалось в том, что сфира Хесед начала передавать нам неизмеримо больше света. Это стало следствием “рождения” парцуфа Зеир анпин, когда он получил мохин в состоянии гадлута Катнут (букв. “незрелость, неразвитость”) — это состояние, когда мидот, Зеир анпин либо Нуква не обладают собственными разумными качествами. В силу этого их действие целиком определяется уже присущей им духовной формой. Но без разумных качеств реакции не могут носить адекватный и направленный характер (см. выше, примеч. 7).

Гадлут, букв. “величие” — это состояние мидот, когда у них есть готовность к активному и полному восприятию мохин, то есть воздействия со стороны разумных качеств. (Иногда это понятие используется для описания значимости мохин, приходящих в мидот.) См. Глоссарий. . Главное же проявление парцуфа Зеир анпин — хесед, который в Зоѓаре назван “днем, который сопровождает все дни” См. Зоѓар, 1, 46а; 3, 191б. Имеется в виду, что в каждый из шести дней творения в первую очередь проявлялась одна из шести мидот. В первый день, когда был создан свет, проявилось качество хесед. Во второй день, при создании небесного свода, отделившего воду над сводом от воды под ним, проявилось качество гвура, которое может означать ограничение, и так далее. Поэтому каждый день указывает на одну из шести мидот (суббота, соответственно, на малхут). Однако Зоѓар отмечает, что первое качество, хесед, имеет глобальный характер. Ведь когда на второй день творения был создан небесный свод и внесено понятие ограничения, конечной целью этого было создать мир в таком виде, чтобы он был готов воспринять свет Всевышнего. И так во все дни. Получается, что хесед, если трактовать его как общую гармонизирующую направленность на благо мира, присутствовал в каждом из дней творения: это день, который сопровождает все дни. . И когда качество хесед раскрылось для нас в самом внутреннем и глубоком виде, наступили освобождение из рабства и выход на свободу.

Праздники Торы — шалош регалим — связаны с состоянием мидот Всевышнего, и каждый праздник соотнесен также с одним из праотцев. Первой и главной из Его мидот служит хесед, связанный с Песахом:

В этом причина того, что праздник Песах соответствует Авраѓаму, который был колесницей То есть несли и раскрывали эти качества, будучи в полном битуле по отношению к ним. Подобно тому как у колесницы нет ни мнения, ни желания в связи с поездкой. Ее “желание” — не что иное, как желание ездока. высшего Хеседа, как сказано (Йешаяѓу, 41:8): “…семя Авраѓама, возлюбившего Меня…” Как известно, любовь — одно из проявлений качества хесед. Ведь главной характеристикой его является стремление к распространению, присущее любви: тот, кто любит, стремится приблизиться к объекту своей любви. Причем это не только физическое, но и духовное стремление: человек делает нечто, духовно сближающее его с любимым.

Мы говорим, что мидот Всевышнего раскрывают Его силы. Но какие именно силы приходят в мидот?

Р. Менахем‑Мендл отвечает: весь свет, который содержится в мире Ацилут, свет десяти сфирот, связан с именем Всевышнего Ѓавайе, в котором заключены эти десять сфирот. Однако содержимое имени Ѓавайе может различаться, поскольку связано с “наполнением”, милуем, букв этого имени:

Дополнительный свет в мидот появляется из раскрытия сфирот, описанного именем Ма, ибо известно правило: катнут в проявлении мидот приходит благодаря воздействию имен Элоким. Источником же гадлута являются имена Ѓавайе Имена Элоким и имена Ѓавайе. Под именами Элоким понимаются различные сочетания букв этого имени (א‑להים). Имена Ѓавайе — это различные сочетания букв данного имени (הוי'ה), полученные за счет полного написания (то есть когда буква записывается вместе с собственным милуем, см. Глоссарий), как далее объясняется в тексте. Общий же смысл сказанного состоит в том, что имя Элоким указывает на сокрытие и сжатие света, характерные для состояния катнут. В отличие от этого, имена Ѓавайе описывают глубокое раскрытие высших сфирот, которое соответствует состоянию гадлут. . Однако последние бывают разных видов. Иногда наполнение букв происходит посредством букв йуд, иногда — букв ѓей, а иногда — букв алеф См. Глоссарий, Четырехбуквенное имя Всевышнего. . Имя Ѓавайе, олицетворяющее облачение света Всевышнего в сосуды парцуфа Зеир анпин, — это имя с наполнением буквами алеф, которое обозначается как имя Ма.

Имя Ма особо значимо для мидот. Его главной чертой является буква алеф, приходящая как “наполнение” букв ѓей и вав имени Ѓавайе. Она же, в свою очередь, как бы содержит в себе букву йуд. Более того, она как бы концентрирует в себе весь свет, приходящий в сфиру Малхут:

Описание сущности этого имени приводится в статье о милуях Маамарим р. Шнеура‑Залмана, Иньяним, с. 270, 274, 278. Там объясняется также, что верхняя буква йуд указывает на сфиру Хохма мира Ацилут, а нижняя йуд — на сфиру Малхут, на ее качество хохма. . Там объясняется, что сама буква алеф (א) как бы состоит из двух букв йуд (י): одной наверху, а другой — внизу, а посередине между ними находится буква вав (ו). Причем в начале самой буквы вав, стоящей в середине, есть изгиб — в левой ее части и в конце, справа. Левая часть выше правой, а буква вав проходит в виде диагонали. Это означает приток сил от сфиры Гвура, которая располагается по левой линии См. разд. “Заповедь давать половину шекеля каждый год”, примеч. 102 в т. 3 данного издания. , к более низкой сфире Нецах на правой, которые соединены этой диагональю.

Когда мы говорим о десяти сфирот, особое место занимает сфира Хохма, их начало. Она является как бы “проводником” света, все другие сфирот получают свет от нее:

Известно, что при облачении Бесконечного света Всевышнего в любом мире он сначала приходит в сфиру Хохма, а уже от нее распространяется во все качества этого мира — как рассказывается в книге Эц Хаим Разд. 3, гл. 3. . Поэтому и дополнительный приток света во всех качествах происходит с помощью имени Ѓавайе (יהו״ה), которое начинается с буквы йуд, связанной с Хохмой. А милуй, наполнение этого имени, — это силы, приходящие в Хохму от Бесконечного света Всевышнего для передачи в мидот. Эти силы предназначены пребывать в мидот, чтобы затем быть переданными далее, вниз. Вот в чем состоит смысл самого понятия милуй, “наполнение”, как объясняется в указанной выше статье.

И этот переданный свет также начинается с хохмы.

Р. Менахем‑Мендл подытоживает: влияние, которое приходит в мидот, связано с буквой алеф. Эта буква, в свою очередь, содержит в себе букву йуд, то есть хохму. Однако это не хохма в “чистом” виде, ибо она “скрыта” внутри другой буквы:

В этом причина того, что [входящий в имя Ма] милуй, который здесь описывается, также построен на буквах алеф, ибо эта буква, как уже упоминалось, содержит в себе буквы йуд. Но поскольку эта хохма приходит, будучи сокращенной, то буква йуд скрывается в другой букве, алеф.

Существует вопрос, обсуждаемый множеством комментаторов. Всевышний утверждает, что не раскрыл перед праотцами Своего имени Ѓавайе. В то же время в Писании оно неоднократно употребляется при Его обращении к праотцам!

На основе сказанного здесь можно понять слова Писания (Шмот, 6:3): “Являлся Я Авраѓаму, Ицхаку и Яакову Б‑гом Всемогущим, а именем Моим Г‑сподь (Ѓавайе) не открылся им”. Ведь праотцы наши были “колесницей” для качеств Хесед, Гвура и Тиферет мира Ацилут. Именно эти качества служили им источником раскрытия Б‑жественных сил. Поэтому истинный смысл имени Ѓавайе не раскрылся нашим праотцам — а лишь та его сторона, которая представлена различными милуями. И не всякими, а построенными на буквах алеф, что означает свет, сжатый куда сильнее передаваемого буквой йуд в имени Ѓавайе, — как о том речь шла выше, в соответствии со значением понятия милуй как внутреннего содержания мидот, хранимого ими для передачи на более низкие уровни. Таким образом наши праотцы, воспринимавшие влияние этих мидот, получали то, что содержалось в мидот в виде милуя имени Ма.

Ради лучшего понимания праздника Песах и шалош регалим в целом р. Менахем‑Мендл сравнивает влияние, чьим проводником служил Авраѓам, с влиянием, приходившим через Моше. Их различие соответствует разнице между непосредственным воздействием Хохмы и ее же влиянием, облаченным в мидот.

Таким образом, освобождение, случившееся в Песах, было спасением от телесных страданий, связанным с внешней стороной Б‑жественных сил, раскрытием Его Хеседа. Это объясняет сказанное выше о связи праздника Песах с Авраѓамом. Но перед Моше, воспринявшим прямое воздействие Хохмы, раскрылся истинный смысл имени Ѓавайе, как сказано: “И сказал Г‑сподь (Ѓавайе) Моше…” (Шмот, 4:4).

Р. Менахем‑Мендл делает оговорку: когда мы говорим о Хохме, имеется в виду не заключенный в ней свет, а лишь свет, исходящий от нее. В самом ее влиянии существуют различные уровни раскрытия:

По отношению к Хохме Моше также был тем, кто лишь получает, а это значит, что для него раскрывался только милуй этого имени. Однако обретенный им милуй был связан с Хохмой. Ведь выше говорилось, что милуй имени Всевышнего — это не что иное, как сила Бесконечного света Всевышнего, приходящая на тот или иной уровень для того, чтобы сокрыться в нем, передав ему способность воздействия на других. Но тем не менее существует также милуй имени Ѓавайе, основанный на качестве хохма, который включает буквы йуд. А выше многократно подчеркивалось, что буква йуд указывает на хохму.

Буква йуд, сама форма ее написания указывает на хохму, на ту сторону ее сущности, которая может быть передана другому. Например, разумная сторона хохмы делает возможным постижение изучаемого предмета:

Ведь сама форма ее, подобная точке, лишенной площади, указывает на характер качества хохма. Она предстает как видение разума, который как бы схватывает всю картину, не останавливаясь на конкретных деталях. Такое видение способно раскрыть Бесконечный свет Всевышнего. Отлично от этого знание, принявшее форму конкретного постижения, вникающее в детали, которое схватывает некоторую структуру, как, например, описание явления, позволяющего вообразить его тому, кто сам его не видел. Так при взгляде на предмет человек охватывает его целиком Р. Менахем‑Мендл уподобляет хохму общему взгляду на предмет. Человек не успел вникнуть, но уловил сущность предмета, которая еще не скрыта обилием деталей. Это и есть хохма. Однако что же происходит потом?

Различение деталей усложняет картину, погружение в них способно затуманить или даже скрыть сущность изучаемого, и хохма уже не будет ощущаться так явно. Чтобы подчеркнуть это, р. Менахем‑Мендл приводит крайний случай, когда человек познает предмет из описания, не имея возможности его увидеть. Тогда видение хохмы изначально не присутствует и вся картина целиком представляется просто нагромождением деталей. Понятно, что такая картина противоречит видению сущности предмета, скрывает хохму. Эти примеры дают представление о том, как хохма сначала раскрывается, а затем ее свет подвергается сокрытию. .

Р. Менахем‑Мендл подводит итог сказанному о различных “наполнениях” имени Ѓавайе. Во время шалош регалим милуй раскрывается буквами алеф, но наряду с ним существует и иной милуй, раскрываемый буквами йуд. Он несет непосредственное воздействие Хохмы:

Теперь становится понятным, что милуй имени Ѓавайе, связанный с хохмой и соответствующий имени Аин‑бет — милуй буквами йуд, — раскрывает Бесконечный свет Всевышнего на уровне хохмы, без сокращений, свойственных милую буквами алеф.

Такое влияние Хохмы испытали наши отцы в дни ханукальных событий, когда Всевышний оказал им помощь в борьбе с хохмой эллинизма:

Из сказанного можно понять, в чем заключалась сущность ханукального чуда, принесшего спасение нашей религии. Оно состояло во всплеске хохмы, но не в потоке материальных благ. Ведь греки хотели “заставить забыть Твою Тору”, поскольку это было время распространения эллинистического мировоззрения и философии. По замыслу греков эти мудрствования должны были взять верх над мудростью, дарованной свыше, над ее основами, полученными от Всевышнего через Его избранника Моше.

Р. Менахем‑Мендл разъяснил смысл чуда Хануки. Теперь он показывает его связь с событиями той эпохи, объясняет, чем была обусловлена поддержка именно такого рода:

Таков смысл слов наших мудрецов (Шабат, 21б): “[Когда греки вошли в Храм, они] осквернили все сосуды с маслом, которые там были”. Под “маслом” мудрецы подразумевают то воздействие Б‑жественной Хохмы, которое мы воспринимаем. На это, как известно, указывает понятие “точка в Храме” См. Зоѓар, 1, 6а и во многих местах. “Масло в Храме” намекает на упоминаемую в Зоѓаре “точку в Храме” — греки желали устранить именно эту центральную точку. Точке, как говорилось выше, подобна сфира Хохма; если же точка распространится по всему помещению, это будет означать ее раскрытие через Бину. .

Греки не были обычными завоевателями. Они несли знамя эллинизма, на котором были начертаны их философские воззрения. Краеугольным камнем эллинской философии служило преклонение перед человеческим разумом:

Противостояние этих двух подходов: Б‑жественной мудрости, хохмы, и философии — обусловлено тем, что философы не принимают на веру ничего, что не является плодом размышлений, плодом человеческого разума. Они готовы принять существование Б‑га, Его единство, Его первичность и вечность, поскольку это вещи непреложные с точки зрения разума, и альтернативу им невозможно представить, упаси Б‑г. Разум настаивает на них как на очевидных и бесспорных вещах, ведь сказано: “…в плоти моей я вижу Б‑га” (Иов, 19:26) Подробно см. в разд. “Заповедь веры в Б‑га”, 1, в т. 3 данного издания. .

Отношение к человеческому разуму как к высшей инстанции автоматически означало неприятие основных положений иудаизма, который рассматривает человеческий разум как ценнейший дар и важнейший инструмент служения Всевышнему, но ни в коем случае не как высший авторитет:

Но то, что не вытекает из исследований разума, они отрицают, говоря: “…не от Него это” Ср. (Ирмеяѓу, 5:12): “Они лгали о Г‑споде и говорили: ‘...не от Него это, [и не придет на нас бедствие, и ни меча ни голода мы не увидим’]”. . Поэтому они не признают Б‑жественный надзор и руководство свыше каждой деталью — просто потому, что это противоречит какому‑то их логическому построению, пусть даже и слабому. И они отрицают глубокий смысл и значимость исполняемых нами заповедей, говоря: какая Ему разница, едят ли мясо вместе с молоком, и тому подобное.

Греческое владычество ознаменовалось столкновением двух противоположных идеологий: эллинистической мысли и Б‑жественной Хохмы, которую нес народ Израиля. Вере, что в материальном мире существуют только материальные предметы, противостояла убежденность, что материальный мир управляется духовными силами. Столкновение подхода, при котором во главе угла стоит “я” (у философов — “я” своего разума, у простых людей — “я” своего тела), и подхода, в основе которого лежит битуль перед волей Всевышнего. Говоря проще, столкновение между клипой и святостью:

Но не таковы основы нашей веры, которые мы получили от Всевышнего. Мы верим в Б‑га и важность Его заповедей, ибо Он бесконечно выше мудрости и возможности постижения, “мысль не может постичь Его никогда” (Тикуней Зоѓар, 17а). Пусть даже это мысль на уровне высшей Хохмы См. разд. “Заповедь веры в Б‑га”, гл. 1. . И когда возжелает Всевышний открыться общине или личности, Он сделает это, даровав пророческий дар, чей корень выше разума, и раскрыв избраннику Свои силы. Наибольшая глубина, к которой может привести Хохма, — это вера в сказанное во внутренней, сокрытой части Торы, в ее тайнах.

Мы знаем, что в различных ситуациях клипот могут получить очень большую силу (причиной этого является неправильное поведение народа Израиля). Так случилось в описываемый период. Но Всевышний, увидев готовность своих детей к самопожертвованию ради Торы и заповедей, пришел на помощь, которая выразилась в притоке Б‑жественной Хохмы:

Сущность чуда, произошедшего в Хануку, заключалась в победе Б‑жественной Хохмы над хохмой эллинов, философией, как утверждалось выше. А духовный корень этого чуда в высших мирах состоит в прибавлении света в высшей Хохме, что привело к усилению воздействия, которое исходит из нее. Это же привело к усилению Б‑жественной мудрости внизу.

Сказанное выше об именах Всевышнего позволяет дать четкое определение этой поддержке: Всевышний раскрыл Свое имя Аин‑бет:

Внутренний смысл этого добавления — распространение имени Аин‑бет, происходящее благодаря наполнению [имени Ѓавайе] буквами йуд. Выше уже упоминалось, что буква йуд указывает на раскрытие внутреннего содержания качества хохма.

Хохма — первоначальное явление нового света Всевышнего. Затем свет проникает во все сфирот, чтобы быть переданным вниз, душам евреев, и оказать им поддержку в борьбе с хохмой клипы.

Об этом сказано одним словом ханукального благословения — “зажечь”:

Теперь мы можем понять сказанное Аризалем в книге Каванот (“Интенции [заповедей и молитв]”). Там говорится, что гематрия слова “зажигать” (להדליק, леѓадлик) Из благословения на зажигание ханукальных свечей. совпадает с суммарной гематрией имен Аин‑бет (ע״ב), Саг (ס״ג) и Ма (מ״ה). Все эти имена описывают влияние Всевышнего и Его свет, приходящий в сфиру Малхут, которой соответствует имя Бан (ב״ן). Это означает, что даже влияние имени Аин‑бет, указывающее на Хохму, нисходит вниз, чтобы принести еврейским душам свет Как известно, сфира Малхут называется также Кнесет Исраэль, источник душ народа Израиля. .

Масло в светильнике указывает на Хохму. Зажигание светильника означает, что воздействие Хохмы нисходит и распространяется в мирах. Осквернение масла указывало лишь на внешнюю сторону Хохмы, ибо ее внутренняя часть недоступна нечистоте:

Таков внутренний смысл рассказа наших мудрецов об обнаружении бочонка с маслом, запечатанного печатью первосвященника В приведенном выше месте Талмуда (Шабат, 21б) рассказано о происхождении праздника Ханука. Там говорится, что греки осквернили все сосуды с маслом, предназначенным для храмового светильника. Когда Хасмонеи (семья коѓенов во главе с первосвященником Матитьяѓу бен Йохананом, возглавившим восстание) одержали победу и вошли в Храм, они сумели найти только один сосуд с небольшим количеством масла, на котором стояла печать первосвященника. Этого масла в обычных условиях хватило бы на один день горения светильника, а новая порция чистого масла могла быть изготовлена либо доставлена не ранее чем через восемь дней. Зажгли светильник, и свершилось чудо: малое количество масла горело в течение восьми дней. Через год в эти восемь дней установили праздник. . Ибо оливковое масло символизирует Хохму. То же, что сосуд оказался запечатанным, означает, что эта хохма осталась недоступной для клипот. Они не могли получать от нее жизненные силы, эллинистическая хохма не смогла противостоять внутреннему содержанию святой Хохмы, на которую указывает масло, как еще будет разъяснено.

Зажигание ханукальной свечи означает (и вызывает) приход и распространение Хохмы в душах народа Израиля:

Поэтому было принято постановление зажигать ханукальную свечу Повсеместно распространенный обычай таков, что каждый член семьи (во многих общинах — только мужского пола) зажигает свой светильник, на котором горят от одной (в первый день) до восьми (на восьмой день) свечей. Однако по закону достаточно зажигать по одной свече на всю семью в каждый из восьми дней. . Ее зажигание раскрывает и обращает глубинную сущность Б‑жественной Хохмы, называемой “маслом”, к Кнесет Исраэль, называемой менорой, ханукальным восьмисвечником.

Вино и вода символизируют разум. А что символизирует оливковое масло?

Известно объяснение внутреннего смысла возлияния воды на жертвенник в праздник Суккот В этот праздник служение в Храме включало возлияние воды на жертвенник, тогда как в прочие дни на жертвенник возливалось только вино — так написано в Торе. В Письменной Торе нет явного предписания совершать возлияние воды, на это есть лишь намек. Такое возлияние совершалось только в праздник Суккот. . Это действие означает, что мы черпаем из Хохмы, высшей “воды”, чтобы остудить ею горячность гвуры, “пламени” высшего жертвенника, то есть сфиры Малхут мира Ацилут. Это можно пояснить примером. Когда в человеческом сердце пробуждается основа огня, человек может оказаться не на своем уровне разума и понимания. Но если ему удастся пробудить хохму и свое глубинное понимание мира, к нему придет битуль и ощущение незначимости собственного “я”. Это охладит его горячность, и гвура примет правильную форму Стремление гвуры к духовному подъему может проявляться, в частности, в виде желания забросить дела этого мира и заниматься только духовными проблемами. Товарищи и близкие представляются человеку неинтересными и приземленными, а материальные обязанности — обременительными и ненужными. Но если такому человеку удастся пробудить хохму, это может существенно изменить его отношение к миру и близким. Ведь хохма несет в себе видение сущности, в частности цели наших действий в этом мире. А когда человек различит в общении с близкими и в обыденных делах внутренний смысл, он увидит в этом одну из целей своего пребывания в мире. И тогда его гвура перестанет вносить опустошение и разрушение и станет элементом служения Всевышнему — например, во время молитвы. .

Согласно каббале вода указывает на Хохму. Это особенно явственно в сравнении с вином: раскрытие Хохмы вызывает даже большее веселье, чем проявление Бины:

Поэтому возлияние воды в праздник Суккот сопровождалось гораздо большим весельем, нежели возлияние вина в течение всего года. Ибо вино указывает на качество бина, источник пробуждения гвуры, подобной “языкам пламени”. Отлична от этого вода, означающая протяжение хохмы, ведь хохма выше бины и способна устранить лишнюю горячность, присущую гвуре.

Желая глубже разъяснить внутренний смысл понятия “масло”, р. Менахем‑Мендл рассматривает еще один случай, когда оно использовалось для служения Всевышнему — при открытии Мишкана и жертвенника.

Жертвоприношения несут в мир новый свет Всевышнего. Явление этого света начинается со сфиры Хохма, откуда он проникает в прочие сфирот мира Ацилут. Потому при открытии жертвенника потребовалось священнодействие, означающее пробуждение Хохмы.

Однако мы знаем, что жертвенник вначале был помазан маслом, а не водой. Следовательно, масло указывает на какой‑то другой уровень Хохмы, отличный от связанного с водой:

При открытии жертвенника Моше помазал его маслом. Это означает более высокую ступень проявления хохмы, нежели та, о которой речь шла выше. Ведь масло всплывает на поверхность воды, даже если поначалу находилось под ней. И сколько бы ни лили воды, масло окажется на поверхности.

Часто хохму представляют как силу разума, способность осознать сущность предмета. Однако на самом деле это лишь верхушка айсберга, способность раскрытия, заложенная в хохму. Существует прообраз хохмы, гораздо более возвышенный, чем она сама:

Внутреннее объяснение такого поведения состоит в том, что масло указывает на источник хохмы, чей уровень несравнимо выше уровня открытого разума. Открытое всегда бесконечно ниже скрытой ступени, служащей ему источником. Так, невозможно сравнить сладость материальной травы с той духовной сладостью, из которой проистекает ее вкус. Духовная же сладость берет начало в силе, дающей рост этой траве.

Р. Менахем‑Мендл подчеркивает огромную дистанцию между прообразом Хохмы (Хохма стимаа) и открытой Хохмой.

Материальную сладость травы невозможно даже сравнить с той сладостью, которая содержится в силе, дарующей траве произрастание. Ее легче сравнить с духовной сладостью внезапного осознания, осеняющего при изучении какого‑то явления. Но при всем том духовная сладость, заключенная в силе, которая дарует траве ее рост, служит источником сладости этой травы. Ведь то и другое относится к одному виду явлений — сладости.

Дистанция огромна, но обе сущности связаны между собой. Это видно на примере рассказа о царе Шломо: он указывал, что следует выращивать в том или ином месте на земле. Как он определял это? Шломо созерцал духовные силы, которые были неразрывно связаны с определенными местами на земле:

Как известно, одна земля благоприятна для взращивания одних плодов, а иная — других. Это определяется сущностью силы, заложенной в ту или иную почву, как о том рассказывается в книге Шаарей ора (“Врата ликования”) Шаарей ора (“Врата ликования”) — трактат р. Йосефа Джикатилы (1248–1305), одного из величайших каббалистов Испании, ученика р. Авраѓама Абулафии и автора множества трудов по каббале. , 1, в комм. к стиху “Я устроил себе сады и парки и насадил в них разных дерев плодовых” (Коѓелет, 2:5). Там говорится, что царь Шломо видел пути, которыми к разным областям земли притекает влияние. Он знал, например, какая “жила” ведет в Африку, и советовал сажать в Африке перец. И точно так же он указывал, что именно следует сажать в каждом из мест.

Так же как существует сфира Хохма в мире Ацилут, существует и скрытая Хохма над этим миром:

На этом примере мы сможем понять, как разум исходит из уровня, возносящегося над ним, хотя в сравнении с предшествующим ему уровнем разум кажется грубым и материальным. Однако приходится признать, что там есть нечто, являющееся прообразом разума и приводящее его из состояния сокрытия в явный вид. Тогда и появляется то, что мы называем “разумом”.

Уровень, предшествующий разуму, в терминологии гаонов Гаон — букв. великий мудрец Торы. В период с VI по XI в. принятого исчисления так называли глав ешив в Суре и Пумбедите в Вавилонии. А сам этот период известен как “эпоха гаонов”. называется “скрытым разумом, отстраненным от конкретных идей”. В высших мирах это означает уровень, называемый Хохма стимаа Букв. “скрытая Хохма”, означающая качество хохмы Арих анпин.  — Хохма Кетера, служащая источником сфиры Хохма мира Ацилут.

Хотя в Кетере заключен прообраз Хохмы, дистанция между ним и открытой Хохмой неизмерима.

Кетер несравнимо выше Хохмы, и в нем таится сила, позволяющая Хохме возникнуть, как сказано: “Хохма найдется из аин (‘ничто’)…” (Иов, 28:12) Здесь приведен перевод, соответствующий внутреннему смыслу стиха. Согласно этому переводу хохма приходит с бесконечно высокого уровня, который может быть определен как “ничто”. Он не схож ни с чем и не может быть определен никаким конкретным определением — на это и указывает слово аин (אין), букв. “нет, ничто”. Но при этом Хохма все‑таки порождена именно этим уровнем, как говорится в тексте. Обычно слово ме‑аин (מאין) означает “откуда?”: “Откуда найдется мудрость?..” . Это свидетельствует, что на данном уровне в тонком и неуловимом виде содержится ее прообраз, который столь же тонок, насколько тонка жизненная сила, присущая человеку, в сравнении с силой физического существования, присущей скоту, лишенному разума и речи.

Р. Менахем‑Мендл подводит нас к выводу, что масло указывает на скрытую Хохму, несравнимо более высокую, чем открытая:

Разум, который раскрывается в нашем мозгу, или же то, что ему соответствует в высших мирах, — Хохма мира Ацилут, называется “водой”. Подобно воде, которая перетекла из высокого места в низкое, разум — то, что из места сокрытия опустилось к своему раскрытию. Но скрытая Хохма, которая выше разума, Хохма стимаа, сравнивается с маслом, которое растекается по поверхности, ведь из нее происходит открытая Хохма, “вода”. Масло всегда оказывается на поверхности воды, ибо оно в корне своем выше воды, как объяснялось выше.

Почему в ханукальных событиях участвует именно масло, или, говоря иначе, для чего потребовалось привлечь именно скрытую Хохму?

Одной из задач, стоявших перед Хасмонеями (возможно, важнейшей), было возобновление служения в Храме. Ведь греки осквернили его своей нечистотой, и невозможно было просто продолжить храмовое служение. Поэтому р. Менахем‑Мендл сравнивает возобновление служения с открытием Мишкана, Скинии завета, о котором рассказано в Торе. Смысл самого слова Ханука — “обновление”, приведение в действие заново.

Начало всегда трудно. Р. Менахем‑Мендл дает этому глубокое объяснение. Ведь понятие “начало” применительно к привлечению Бесконечного света Всевышнего означает приток света с уровня Хохма стимаа к сфире Хохма мира Ацилут. Дальнейшее движение уже не требует таких усилий, хотя также должно поддерживаться нами:

Все сказанное объясняет, почему, когда жертвенник вводился в строй, Моше помазал его маслом. Тем самым он привлек свет скрытой Хохмы к сфире Малхут. Именно это было необходимо в тот момент, когда жертвенник задействовали впервые. Говорят: “Всякое начало тяжело”. Поэтому введение жертвенника в строй требует особо возвышенных сил и особенно высокого света. Более высоким, чем при нормальном течении событий, когда достаточно относительно низкого света. Это можно сравнить с тем, как приучают мальчика ходить в школу. Вначале, чтобы у него возникло желание пойти туда, ему дают подарки. Ведь в первый раз все трудно. Затем он уже ходит в школу сам.

Таким образом, можно сравнить первое нисхождение Бесконечного света Всевышнего от уровня Хохма стимаа с помазанием маслом, а дальнейшее его опускание через Хохму и Бину мира Ацилут — с возлиянием воды и вина.

По тому же принципу, с привлечением очень высокого света, происходило обновление жертвенника. Этот свет означал более высокое воздействие, чем принятое в рамках ѓиштальшелут, ведь он пришел с уровня скрытой Хохмы, который выше всех сфирот, как это было частично объяснено в двадцать пятой заповеди Разд. “Заповедь веры в Б‑га”, в т. 3 данного издания. , гл. 11. После этого было достаточно обычного воздействия, которое можно сравнить с возлиянием на жертвенник воды и вина, указывающих, как известно, на Хохму и Бину мира Ацилут.

Подтверждение того, что “начало всегда трудно”, легко проследить и в других случаях помазания:

Сказанное выше раскрывает внутренний смысл сто седьмой заповеди, которая предписывает совершать помазание первосвященника и царей дома Давида специально предназначенным для этого маслом. Им же смазывали и храмовую утварь. После первого смазывания в нем более не было нужды. Ведь когда свет привлечен один раз, вначале, — а вначале всегда трудно, — далее процесс мог идти в нормальных условиях, как говорилось выше.

Ранее мы сравнивали открытие жертвенника в Скинии завета и зажжение свечей в Храме в дни Хануки. В связи с этим р. Менахем‑Мендл отмечает одну деталь, связанную с помазанием, а именно: масло, которое для этого использовалось, настаивали на острых пряностях. В чем тут смысл?

Известно, что в масло помазания добавляли пряности, такие как кассия, кинамон Полный перечень приведен в Торе (Шмот, 30:23–24). и т. п. Так поступали для того, чтобы свет скрытой Хохмы, Хохма стимаа, сошел вниз — ведь для этого требуется особая сила, присущая Бесконечному свету Всевышнего. Хохма стимаа означает скрытый уровень, потому она и называется “скрытый разум, отстраненный от конкретных идей”. Силу для раскрытия этого уровня следует черпать в том, что называется “источник наслаждения”, Атик йомин. И гвура Атика йомин облачается в Хохму стимаа.

Привлечь вниз высочайший уровень Хохма стимаа нелегко. Для этого требуется особая энергия, проистекающая из качества гвура:

Такая сила характеризуется раскрытием наслаждения. Оно происходит с огромной энергией, вносящей необходимую мощь и решимость в раскрытие уровня Хохма стимаа, ибо любая передача воздействия нуждается в участии качества гвура. Качество хесед, действуя без гвуры, подобно спокойному и прохладному движению, напоминающему растекающуюся воду. Вода замерзает и не достигает своей цели Качество гвуры направлено на подъем, который может означать движение к самым скрытым и глубоким силам души, чтобы найти в ней силы раскрыться не только в большом, но и в малом, не только в высших мирах, но и в материальном мире. И тогда гвура (גבורה) порождает ѓитгабрут (התגברות), то есть действие с решимостью и мощью, что описывается словом того же корня. Но когда действует только хесед, это может означать, что какие‑то препятствия, как, например, слишком низкий уровень, станут для него непреодолимыми. . Как известно, все сказанное следует из объяснения того факта, что кровь — это душа Ср. Дварим (12:23): “[Но старайся не есть крови,] ибо кровь есть душа…” По поводу этого задается вопрос: кровь, горячая и активная, связывается с гвурой. Но разве не уместнее было бы сравнить источник жизни, душу, с хеседом? Но истинный источник жизни должен действовать энергично и решительно, с ѓитгабрут, и включать в себя, помимо прочего, качество гвура. См. предыдущее примечание. .

Особенностью используемых для помазания пряностей был их резкий запах. Запах улавливается носом, а нос и обоняние в каббале связаны с гвурой. Для ее пробуждения использовались пряности:

На это качество указывает понятие “пряности” — нечто, обладающее острым и резким запахом, способным “возвратить душу” Из обморока выводят веществом с резким запахом (например, нашатырным спиртом), возвращающим сознание. . Духовный же корень их — качество гвура, присущее источнику наслаждения, которое в Зоѓаре называется хутма, “нос”. Пряности добавляли в масло помазания, и тогда на высший жертвенник, сфиру Малхут мира Ацилут, в течение восьми дней так называемого “наполнения святостью” нисходил свет Хохма стимаа. Эти восемь дней соответствуют восьми качествам Кетера, через которые должна раскрыться Хохма стимаа.

Несмотря на пробуждение гвуры, этот свет играл вспомогательную роль. Главным оставался приход света Хохмы, приносящей битуль:

Поэтому описанное действие называется помазанием Помазание производится равномерно, в отличие от излияния или окропления. . Это название указывает на приход света, сопровождаемый истинным битулем, выражающим состояние сфиры Малхут. Не языки пламени, а как сказано: “…голос тонкой тишины” В этом месте Писания говорится об откровении Всевышнего пророку Элияѓу: “И сказал: выйди и стань на горе пред Г‑сподом. И вот, Г‑сподь проходит; и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Г‑сподом; ‘не в ветре Г‑сподь’. После ветра — землетрясение; ‘не в землетрясении Г‑сподь’. И после землетрясения — огонь; ‘не в огне Г‑сподь’. И после огня — голос тонкой тишины” (Млахим I, 19:11–12). Катаклизмы, сопровождавшие появление Всевышнего, давали лишь внешнее представление о Его присутствии и, по сути дела, это присутствие скрывали. То, в чем по‑настоящему раскрывается Его присутствие, — “голос тонкой тишины”. Иными словами, состояние, в котором возможно истинное восприятие Всевышнего, — это битуль, отказ от всяких внешних проявлений собственного “я”. (Млахим I, 19:12).

Книгу третьего Любавичского Ребе, р. Менахема-Мендла Шнеерсона «Дерех мицвотеха (Путь заповедей твоих)» (т.4) можно приобрести на сайте издательства «Книжники»