Глава 3

В этой главе р. Менахем‑Мендл объясняет детали ѓалахи, касающиеся ханукальных свечей, на основе анализа, проведенного в первых двух главах.

Обсуждаемые отрывки:

“И взял Эсав жен своих и сыновей своих, и дочерей своих, и все души дома своего, и стада свои, и весь скот свой, и все достояние свое, которое он приобрел в земле Ханаанской, и пошел в другую страну от лица Яакова, брата своего” (Берешит, 36:6).

“И еще сказал: ты лица Моего видеть не можешь, ибо человек не может видеть Меня и остаться в живых” (Шмот, 33:20).

“И в праведность зачтется нам, если будем верно исполнять все эти заповеди пред Г‑сподом, Б‑гом нашим, как Он заповедал нам” (Дварим, 6:25).

“По закону, которому научат они тебя, и по суждению, которое они изрекут тебе, поступи; не уклоняйся от слова, которое они скажут тебе, ни вправо, ни влево” (Дварим, 17:11).

“И сказал: Г‑сподь от Синая пришел и воссиял им от Сеира, явился от горы Паран и пришел из среды десятков тысяч святых; от правой руки Его пламя закона для них” (Дварим, 33:2).

“И говорил Я пророкам и умножал Я видения, и через пророков изъяснялся Я притчами” (Ѓошеа, 12:11).

“И это будет мир. Когда придет Ашур в страну нашу и когда топтать будет дворцы наши, поставим против него семь пастырей и восемь властелинов людских” (Миха, 5:4).

“Ибо заповедь — светильник, и Тора — свет, и назидательные обличения — путь жизни” (Мишлей, 6:23).

“О, пусть он целует меня поцелуями уст своих! Ибо ласки твои лучше вина!” (Шир ѓа‑ширим, 1:2).

“Левая рука его у меня под головою, а правая — обнимает меня” (Шир ѓа‑ширим, 2:6).

Каждая заповедь имеет две стороны: внутренний смысл — то духовное воздействие, которое осуществляется благодаря ее выполнению, либо, наоборот, нежелательные явления, которые заповедь предотвращает. А поскольку все заповеди даны для исполнения в материальном мире, они обращены и к нему. Эта сторона — детали соблюдения заповеди, тесно связанные с ее духовным смыслом.

Р. Менахем‑Мендл напоминает об этой связи и демонстрирует ее на примере заповеди зажигания ханукальных свечей:

Выше был объяснен смысл заповеди зажигания ханукальной свечи и произносимых при этом благословений. Перейдем теперь к деталям выполнения этой заповеди, которые сообщили нам наши мудрецы. Благодаря этим деталям мы сумеем понять, насколько глубоки их слова. Ведь даже в заповеди, исходящей от мудрецов, содержится множество тайн Торы. Такая заповедь обладает силой, способной привлечь вниз чрезвычайно высокий свет Всевышнего от общности Его Бесконечного света. Детальное выполнение указаний мудрецов позволяет не упустить важнейшие частности, от которых зависит приток Его света. Благодаря тщательному соблюдению указаний мудрецов душа приникает к ним В Талмуде приводится указание, смысл которого — “приникнуть к мудрецам Торы”. Об этом говорится (Ктубот, 111б): “Сказано в Торе: ‘И приникните к Нему…’ Но можно ли приникнуть к Всевышнему, ведь о Нем говорится: ‘Ибо Г‑сподь, Б‑г твой, огонь пожирающий Он’ (Дварим, 4:24)?! Однако имеется в виду, что всякий, кто выдает свою дочь за мудреца Торы, для торговли подбирает в качестве партнера мудреца Торы и своим имуществом приносит пользу мудрецам Торы, — засчитывается ему, как будто бы он приник к Шхине”. , “потому что они — жизнь для того, кто нашел их…” Мишлей, 4:22. .

Заповедь зажигать ханукальные свечи установлена мудрецами. Р. Менахем‑Мендл доказывает необходимость трепетного отношения к словам мудрецов на примере наказания за нарушение их предписаний. Ведь если Всевышний так строго подходит к тем, кто не следует словам мудрецов, значит, их исполнение крайне важно, в них заложен глубочайший смысл, а потому необходимо с величайшей тщательностью соблюдать заповеди, предписанные нашими мудрецами.

Понимание этого даст нам образец отношения ко всем заповедям, вытекающим из слов мудрецов, и ко всем деталям, которыми нашими мудрецы обусловили выполнение заповедей Торы. Ведь не случайно они говорят: “Величественны слова мудрецов еще более, нежели слова Торы, поскольку слова Торы включают заповеди‑предписания и заповеди‑запреты Иллюстрацией этого принципа является следующее рассуждение. Наказания за невыполнение заповедей‑предписаний в Торе не указаны, а наказание за нарушение большинства запретов Торы — это порка, тридцать девять ударов бичом. Наказанием же за нарушение слов мудрецов Торы [даже самое незначительное] — “смерть от руки Всевышнего”. ; но всякий, кто нарушает слова мудрецов, навлекает на себя кару ‘смерть от руки Всевышнего’ (Эрувин, 21б)”. Мудрецы наши истолковали стих “О, пусть он целует меня поцелуями уст своих!..” (Шир ѓа‑ширим, 1:2) так: “Сказала Кнесет Исраэль: Всевышний! Приятнее мне слова мудрецов, чем вино Торы!” (Авода зара, 35а, см. комм. Раши Раши объясняет выражение “вино Торы” как указание на Письменную Тору. там). Причины этого и обоснование такого подхода даны в другом месте.

Законы ѓалахи в общем виде изложены в Мишне. Однако, для того чтобы они стали доступны нашему сознанию, необходимо множество дополнительных этапов: обсуждение в Талмуде, комментарии кодификаторов и, наконец, изложение в Шульхан арух, из которого мы черпаем практические указания по исполнению заповедей:

Здесь мы, с Б‑жьей помощью, приведем пояснения в том порядке, как они следуют в Шульхан арух, в разделе Орах хаим.

Среди множества ѓалахических указаний, относящихся к зажиганию ханукальных свечей, р. Менахем‑Мендл выделяет три: статус праздника Ханука в плане запрета работ, количество зажигаемых свечей и, наконец, их расположение.

Запрет работать в Хануку не категорический, он действует лишь в течение какого‑то времени, для определенных людей и даже тогда не является абсолютным. Это отличает Хануку от праздников, упомянутых в Торе. В эти праздничные дни нет места повседневному труду, ибо он помешает воспринять тонкое воздействие, приходящее в мир по субботам и праздникам:

1. Параграф 670. Там говорится, что в праздник Ханука разрешено выполнять млаху. Причина этого уже была указана выше. Однако следует добавить, что принято, чтобы женщины не выполняли никакую работу, пока горят ханукальные свечи. И это правильный обычай, он продиктован опасением, что свет ханукальных свечей будет использован для работы, как указано в параграфе 673 Там говорится, что запрещено использовать свет ханукальных свечей для любой посторонней цели. Свечи предназначены только для того, чтобы смотреть на их пламя. .

Внутренний смысл этого запрета состоит в следующем. Сам факт, что выполнение млахи разрешено в Хануку, объясняется тем, что свет, приходящий в этот праздник, не раскрывается внизу, в сфире Малхут. Его присутствие выражается лишь в благодарении, в осознании его возвышенного источника.

Зажигание свечей в Хануку — не просто символ, но и центральное действие праздника, проводник влияния, которым этот праздник наполняет мир. Поэтому во время горения ханукальных свечей создается особая атмосфера:

Тем не менее, по крайней мере при прямом свете ханукальной свечи, не следует работать. Ибо этот свет означает свет Хохма стимаа, который выше рамок ѓиштальшелут. Пользоваться им для постоянного поддержания миров не стоит, чтобы не позволить внешним силам, клипот, получить дополнительное “питание”. Чтобы исключить все опасения, [во время горения свечей] принято воздерживаться от любой работы.

Но после того как свечи погаснут, нет препятствий для выполнения млахи, ибо тот свет, который приходит в Хануку, не раскрывается внутренним образом, как было объяснено выше.

В каждый из дней Хануки достаточно зажечь одну свечу, однако желательно не ограничиваться минимумом. По поводу количества свечей существует два мнения. За каждым из них — свое видение праздника:

2. В параграфе 671 разъясняются порядок и место зажигания свечей. А именно: в первый день Хануки зажигают одну свечу, далее каждый день прибавляют по одной, в соответствии с мнением школы Ѓилеля (Шабат, 52б). А школа Шамая возражает на это, говоря, что в первый день следует зажигать восемь свечей и далее каждый день уменьшать число свечей на одну. Смысл этих подходов таков: школа Шамая сравнивает ханукальные свечи с быками, которых приносили в жертву в праздник Суккот — их число уменьшалось день ото дня В каждый из семи дней праздника Суккот приносили в жертву различное число быков, от тринадцати до семи, всего в течение праздника — семьдесят. Наши мудрецы говорят, что эти быки приносились в жертву за семьдесят народов мира. . Школа Ѓилеля исходит из того, что в делах святости принято добавлять, а не убавлять. Известно, что ѓалаха следует школе Ѓилеля.

Важно понять внутренний смысл расхождения, ведь известен принцип, что “и то и то — слова Б‑га живого, но ѓалаха следует школе Ѓилеля” См. Эрувин, 13б. Там рассказывается: три года спорили между собой последователи школы Шамая и школы Ѓилеля. Одни говорили: “Ѓалаха следует нашему мнению”, другие говорили: “Ѓалаха следует нашему мнению”. Раздался голос свыше и произнес: “И то и другое — слова Б‑га живого, ѓалаха же следует мнению школы Ѓилеля”. .

Р. Менахем‑Мендл приводит стих из книги пророка Михи о войне с Ашуром (Ассирией). Среди духовных сил, способных противостоять врагу, пророк упоминает две разновидности праведников: “пастырей” и “людских властелинов”:

Чтобы вникнуть в это различие, обратимся к стиху, где сказано: “И это будет мир. Когда придет Ашур в страну нашу и когда топтать будет дворцы наши, поставим против него семь пастырей и восемь властелинов людских” (Миха, 5:4). Известно, что “пастыри” — это наши праотцы Авраѓам и Яаков. и Моше и так далее Адам, Шет, Метушелах и Давид (Сукка, 52б). Объясняя причины отсутствия Ицхака в числе пастырей, Раши указывает (как сказано и в Ялькут Шимони), что Ицхак занят другим — спасает своих сыновей от наказания в Геѓиноме. . А “властелины людские” — это Амрам, Ишай и так далее В Талмуде и мидрашах перечисляются Ишай, Шауль, Шмуэль, Амос, Цфанья, Цидкияѓу, Элияѓу и Машиах. , как указывается в гл. 5 трактата Сукка (52б; см. также Ялькут Ялькут Шимони, Миха, 5:552. ).

Кто же может быть сильнее наших праотцев, придающих силы всему народу Израиля во все века?

Если посмотреть на простой смысл слов этого стиха, ясно, что Властелины способны оказать более сильное воздействие, чем Пастыри. Ведь сказано сначала: “…поставим против него семь Пастырей”. Если же это не поможет, тогда “поставим… восемь Властелинов людских”. Это кажется странным. Ведь нам известно, что эти пастыри — наши праотцы и Моше. И они, безусловно, стоят выше Амрама и Ишая.

Праведники каждой из двух разновидности оказывают свое, особое влияние на мир:

Объяснение в том, что свойства тех и других праведников несхожи. Пастыри “снабжают” жизненными силами весь народ Израиля. Они оказывают влияние внутренним образом, когда Б‑жественные силы проникают в головы, воздействуя на сознание и помогая узнать Всевышнего, любить и бояться Его. Именно поэтому Пастыри называются именно так Пастыри пасут, то есть заботятся о пище для паствы. Подобно этому и пастыри Израиля снабжают народ Израиля духовной пищей, как объясняется в тексте. “Пища” означает род воздействия, усваиваемый изнутри. См. также Танья, 1, 5. . Это же указывает, что наверху души их также берут начало во внутренних силах, в отличие от душ Властелинов.

Оценивая личность праведника, Тора принимает во внимание как его личностный уровень, так и силу воздействия на окружающих. И хотя одно связано с другим, они не всегда совпадают:

Однако Властелины обладают одним преимуществом: хотя души их считаются чем‑то более внешним по сравнению с душами Пастырей, эта “внешняя сторона” принадлежит к более высокому уровню, нежели мир, к которому принадлежат души Пастырей. Потому они чисты и свободны от какого бы то ни было греха и вины — подобно тому, что говорят наши мудрецы о четырех, умерших “из‑за совета змея” Совет змея Хаве съесть запрещенный плод послужил причиной того, что люди стали смертными. Причиной смерти безгрешных праведников не могло быть никакое совершенное ими зло. Они умерли не за свои грехи, как прочие, а из‑за “совета змея” — просто потому, что все люди смертны. (Шабат, 55б).

Р. Менахем‑Мендл приводит пример, помогающий осознать особенности двух разновидностей праведных душ.

Чтобы лучше осознать различие двух типов душ, обратимся за примером к листьям этрогового дерева. Сравним их с плодами другого, не столь ценного вида деревьев, чьим плодам присуще то достоинство, что, в отличие от листьев, они обладают вкусом. Однако преимущество листьев этрога в том, что дерево, на котором они растут, ценнее, чем другое дерево, приносящее плоды.

Р. Менахем‑Мендл отвечает на вопрос о духовной сущности Пастырей и Властелинов в понятиях каббалы. Духовный корень первых — свет пними, а вторых — свет макиф:

Подобно этому духовный корень Пастырей в высших мирах — семь низших сфирот мира Ацилут, в которых свет облачен в сосуды. Корень же Властелинов — различные виды света макиф, общим числом “восемь”. Ибо их корень — восемь первых уровней Арих анпин, означающих свет макиф. Ведь с качества “для тысяч” Здесь имеются в виду тринадцать качеств милосердия Всевышнего, указанные в стихе: “И прошел Г‑сподь пред лицом его, и возгласил: Г‑сподь, Г‑сподь, Б‑г (1) жалостливый (2) и милосердный (3), долготерпеливый [букв. ‘долгий (4) лицом (5)’] и великий в благодеянии (6) и истине (7). Сохраняющий милость (8) для тысяч (9), прощающий вину (10) и преступление (11), и грех (12); очищающий (13), но не оставляющий без наказания; [взыскивающий за вину отцов и с детей и с внуков до третьего и до четвертого поколения]” (Шмот, 34:6–7). Числами в скобках указаны номера качеств, соотносимых с различными уровнями Кетера. начинается корень света пними, несущий жизненные силы хохме и бине через воздействие сжатого света. Слова “для тысяч” (לאלפים, ла‑алафим) указывают на два алефа: “обучу тебя хохме” (אאלפך חכמה, аалефха хохма) и “обучу тебя бине“ (аалефха бина) Ср.: “Если же нет, — ты слушай меня и молчи; я обучу тебя (аалефха) хохме” (Иов, 33:33). Корень слова “обучу”, аалефха, — буквы алеф, ламед и пей, которые образуют название буквы алеф (אלף). На основании этого р. Менахем‑Мендл утверждает, что буква алеф намекает на сфиру Хохма. В таком случае слово алафим (“тысячи”), которое можно рассматривать как множественное число от алеф, “два алефа”, указывает на сфиру Хохма и на что‑то ей подобное. Р. Менахем‑Мендл объясняет, что вторая буква алеф указывает на сфиру Бина (ведь сказано в Зоѓаре, что сфирот Хохма и Бина — “неразлучная пара”). Таким образом, слово ла‑алафим, девятое качество милосердия, соответствует ступени нисхождения света Всевышнего на уровень Хохмы и Бины. Это тот уровень, на котором свет уже принимает очертания конкретных сфирот, то есть становится пними, “внутренним”. . В отличие от этого уровни, соответствующие упомянутым прежде качествам милосердия, означают свет макиф, который не может облачиться в сосуды.

Свет пними направлен на предмет, в который он проникает, и в этом его огромное преимущество. Но есть и недостаток: проникновение ограничивает его, приводит к зависимости от предмета:

В силу этого они в большей степени готовы к изгнанию зла, чем Пастыри. Ведь от света пними, испытавшего множество сокращений, силы могут прийти к клипот. Как явствует из слов мидраша (Танхума, Кдошим, гл. 2): “Авраѓам, от которого произошел Ишмаэль” Авраѓам указывает на мир святости, а Ишмаэль — на клипот. Иногда жизненные силы, чей источник в святости, питают клипот. , что объяснено в разделе “Заповедь омовения рук перед трапезой”.

В отличие от этого свет макиф не знает ограничений и способен изгонять клипот:

Свет макиф, в противоположность этому, способен изгонять внешние силы, клипот. Именно поэтому сказано: “…поставим против него семь Пастырей”. Но если этого окажется недостаточно, чтобы одолеть врага, придут “восемь Властелинов людских”, и перед ними он не сумеет устоять — как о том говорилось выше.

События Хануки знаменуют противостояние Б‑жественной Хохмы, с одной стороны, и эллинского мировоззрения — с другой. Если бы греки просто отрицали мудрость и разум, для борьбы с этим злом достаточно было бы мудрости Торы. Но греки несли также знание, основанное на нечистоте, и потому понадобилось более высокое воздействие — со стороны света макиф:

Духовный корень восьми дней Хануки также соответствует понятию этих “Восьми властелинов людских”. Выше уже было объяснено по поводу ханукального чуда, что в то время усилилась хохма клипы. Это выразилось в том, что враги народа Израиля хотели заставить его забыть Тору Всевышнего и Б‑жественную хохму. Поэтому потребовался приток света от Хохмы, источником которого является Кетер, уровень, более высокий, чем Хохма. Воздействие же Кетера должно пройти через его мидот, как объяснялось выше. Поэтому праздник Ханука длится восемь дней, соответственно восьми уровням Арих анпин, которые представляют свет макиф, “восемь властелинов людских”. И через каждый из этих уровней приходит “чистое масло”, которое уничтожает хохму клипы, как говорилось выше. Причина этого уже приводилась ранее, она в том, что свет макиф обладает способностью отталкивать зло с огромной силой.

Чтобы понять, чем отличаются подходы двух великих школ — Ѓилеля и Шамая, уточним сначала, что между ними общего. Обе школы видели необходимость в привлечении восьми качеств Кетера. Спор шел о порядке их привлечения. Школа Шамая опиралась на прецедент, описанный в Торе, — жертвоприношения восьми дней праздника Суккот:

Что же касается последовательности прихода этих видов света, то в этом существует расхождение между школой Шамая и школой Ѓилеля. Первая сравнивает этот процесс с жертвоприношением быков в праздник Суккот, ибо между ними действительно существует глубокое сходство. Ведь число быков, ежедневно приносимых в жертву, начиналось с тринадцати [в первый день праздника] и постепенно уменьшалось до семи [в последний, седьмой, его день]. Число “тринадцать” также намекает на привлечение света макиф от тринадцати качеств милосердия, о которых говорилось выше. Благодаря им будут устранены клипот, ибо те искры, которыми они владеют, вольются в свет макиф — подобно тому, как огонек свечи тянется к пламени факела, стремясь слиться с ним.

Подход школы Шамая опирается не только на равное число дней. Оба праздника имеют и сущностное сходство: исправление мира, в котором присутствует ситра ахра.

Исправление мира не означает полное уничтожение клипот, достаточно подчинения клипот святости. Именно такова была цель многочисленных жертвоприношений в праздник Суккот:

На то же указывает число жертвенных быков: семьдесят, по числу народов мира. В этом также присутствовал замысел, чтобы их жизненные силы влились в мир святости. То же мы говорим и о восьми днях Хануки: подобная задача могла быть решена привлечением такого же света макиф. Единственное различие состояло в том, что в праздник Суккот процесс его привлечения не был связан с противоборством и войной. Напротив, этот процесс должен был сопровождаться сближением посредством раскрытия свыше различных типов хеседа в виде света макиф. Благодаря этому, согласно правилу “правая рука — приближает” В Талмуде (Сота, 47а) сказано: “Всегда, когда левая твоя рука отталкивает кого‑то, правая должна его приближать”. То есть не следует полностью отталкивать еврея, даже совершившего очень тяжелый проступок, надо дать ему возможность исправиться. Здесь же в этом выражении меняются смысловые оттенки. Оно понимается как указание на то, что приближение совершается именно правой рукой, которая, согласно Зоѓару, указывает на качество хесед. Или, точнее, что раскрытие хеседа по отношению к кому‑либо означает движение приближения. , семьдесят ангелов‑хранителей народов могут приблизиться к миру святости, перестать быть чем‑то отделенным от единства Всевышнего и ощутить битуль перед святым.

Все это несколько отличается от происходившего в Хануку.

В Хануку же раскрытие света макиф происходит посредством войны и связано со стремлением полностью устранить клипот. Причина в том, что тогда клипот чрезвычайно усилились, и извлечь их искры мирно не было возможным, требовалось привлечь силы с уровня “Властелинов людских” (как это объясняется в Зоѓаре, гл. Вайеце, в истолковании стиха “Восстань, Г‑споди, в место покоя Твоего, — Ты и ковчег могущества Твоего” (Теѓилим, 132:8). Там речь идет о двух способах берура — отбора и извлечения искр святости Там сравниваются два стиха, в которых используется выражение “восстань, Г‑споди”, то, что приведено в тексте, и другое: “И было, когда поднимался Ковчег в путь, говорил Моше: восстань, Г‑споди, и рассеются враги Твои, и побегут ненавистники Твои от лица Твоего” (Бемидбар, 10:35). Зоѓар сравнивает слова псалмопевца Давида и пророка Моше, утверждая, что Моше похож на человека, призывающего царя к войне с врагами, а Давид — на того, кто зовет царя в его дворец на отдых. ).

Последовательность жертвоприношений в Суккот развивается по следующей схеме: вначале оказывается максимальное воздействие, затем, когда противодействие слабеет, оно уменьшается:

Поэтому школа Шамая считает, что порядок зажигания ханукальных свечей должен следовать порядку жертв в праздник Суккот. Так же как в праздник Суккот, вначале необходимо наибольшее раскрытие, а затем оно день ото дня сокращается. В первый день праздника Суккот в жертву приносили тринадцать быков, во второй — двенадцать и т.д. Это было связано с тем, что для покорения клипот самый яркий свет требовался именно вначале. По мере того как враг слабел, часть искр уже была отобрана, ангелы народов проходили берур и силы их уменьшались, становилось возможным обойтись меньшими силами.

Школа Шамая утверждает, что главный смысл Хануки — борьба между святостью и ситра ахра, причем детали этой борьбы не столь уж важны:

Подобным же образом они видят происходящее в праздник Ханука, когда отношение к клипот следует второму сценарию: против этих клипот ведется война, как указывалось выше. И тогда сначала должен воссиять самый сильный свет, чтобы внешние силы пошатнулись и отступили перед ним. Но после этого свет не обязан оставаться столь же ярким, он может уменьшаться с каждым днем, ведь в предшествующие дни клипот уже были оттеснены и столь великого раскрытия, о каком речь шла выше, уже не требуется.

А по мнению школы Ѓилеля, механическое перенесение методов борьбы невозможно, ибо в Хануку ситуация была совершенно иной.

Но школа Ѓилеля придерживается иного мнения. Ее приверженцы утверждают, что в первый день следует зажигать одну свечу, с каждым же последующим днем число свечей должно возрастать. По их мнению, ханукальные события невозможно приравнять к жертвоприношению быков. Ведь праздник Суккот заповедан в Торе, которая исходит из высшей Хохмы. Обязанность приносить жертвы дана в виде указания — сверху вниз. Это означает, что свет приходит и распространяется вниз как бы естественным путем. Таким образом, даже самый возвышенный свет способен достичь цели, распространившись до самого низа. Когда движение направлено сверху вниз, кто сумеет ему противостоять!

Поэтому школа Ѓилеля не считает, что борьба со злом в Хануку подобна жертвоприношениям в Суккот. Этот способ пригоден, когда мы в состоянии сразу привлечь огромные силы. Такое возможно, лишь когда эти силы исходят от Всевышнего. Но когда поначалу они исходят от человека, следует помнить, что человеческие силы ограничены. И в этом случае оправдана тактика постепенного наращивания усилий:

Отличается от этого порядок зажигания ханукальных свечей, указанный нашими мудрецами. Они постановили, ибо имели на то необходимые полномочия, что при зажигании свечей идет процесс раскрытия света Всевышнего. А нам приказано Всевышним слушаться мудрецов, как сказано: “По закону, которому научат они тебя, и по суждению, которое они изрекут тебе, поступи; не уклоняйся от слова, которое они скажут тебе, ни вправо, ни влево” (Дварим, 17:11). Поскольку пробуждение света происходит снизу вверх, немыслимо сразу привлечь такой огромный свет, это можно сделать лишь постепенно. Вначале следует “схватить немного” Ср.: “Схватил много — ты не схватил; схватил немного — ты схватил” (Йома, 80а). , а уже далее умножать и увеличивать. Ибо таков принцип: к святости следует добавлять Более точная формулировка: к святости добавляют, но не убавляют. . Понимающему достаточно сказанного.

Р. Менахем‑Мендл переходит к вопросу о месте зажигания ханукальных свечей: снаружи напротив мезузы на косяке входной двери. Ясно, что расположение ханукальных свечей связано с их сущностью:

3. Перейдем к объяснению расположения ханукальных свечей. Их место при входе, слева от двери, так чтобы мезуза оказалась справа от входящего, а ханукальные свечи — слева. Кроме того, их следует устанавливать при входе, граничащем с общественным владением, чтобы сообщить всем о ханукальном чуде, как сказано в Шульхан арух на основании написанного в Талмуде, Шабат, гл. 2 (21б).

Однако помимо прямого смысла эти детали связаны с происходящим в высших мирах:

Все это указывает на глубокие и важные обстоятельства проявления Б‑жественных сил.

Тора предписывает устанавливать мезузу справа от входа, и на то есть свои причины, ведь мезуза — это общность всех заповедей Торы.

Известно, что, хотя мезуза — это лишь одна заповедь из шестисот тринадцати, она также символизирует исполнение всех заповедей: вся Тора сравнивается как с тфилин, так и с заповедью прикреплять мезузу Сказано в Талмуде (Кидушин, 35а), что вся Тора подобна заповеди наложения тфилин, ведь на заключенном в них пергаменте написано: “И да будет тебе это знаком на руке твоей и памятником пред глазами твоими, дабы было Тора Г‑сподня в устах твоих, [что рукою крепкою вывел тебя Г‑сподь из Египта]”. На пергаменте мезузы начертан аналогичный текст, поэтому и она сравнима со всей Торой. . Тора предписывает устанавливать ее справа [от входа], ибо это отражает важность заповеди, как, с Б‑жьей помощью, будет разъяснено далее.

То, что ханукальные свечи нужно ставить напротив мезузы, также соответствует их сущности. Однако р. Менахем‑Мендл подчеркивает еще одну деталь высказывания наших мудрецов. Говоря о ханукальных свечах, они упоминают мезузу. Это делается не только для того, чтобы уточнить расположение ханукальных свечей, но и с целью подчеркнуть связь этих, на первый взгляд различных, заповедей:

Что же касается ханукальных свечей, уже разъяснялось выше, что они символизируют важность Торы. Ведь они напоминают о том, что Б‑жественная мудрость взяла верх над эллинской философией, когда греки хотели “заставить [народ Израиля] забыть Твою Тору” Из ханукальной вставки в молитву и благословение после трапезы. . Поэтому эти свечи должны находиться слева, ибо такова их сущность Напомним, что левая сторона связана с качеством гвура. А именно оно особенно важно для ведения войны и преодоления противодействия. . Но из слов наших мудрецов “[ханукальные свечи должны быть поставлены слева,] чтобы мезуза была справа” (Шабат, 22а) следует, что расположение мезузы справа окажет поддержку ханукальным свечам, находящимся слева. Это соответствует сказанному в Мишлей (6:23): “Ибо заповедь — светильник, и Тора — свет…” Благодаря свету заповеди к свету свечи добавляется свет Торы.

Дальнейшее объяснение использует чрезвычайно важное в хасидизме и каббале понятие “буквы”, играющее огромную роль в учении Алтер ребе — р. Шнеура‑Залмана. Буквы отражают способность Всевышнего к ограниченному воздействию.

Для получения света во многих случаях необходимы сосуды. Такими сосудами служат “буквы”:

Выше В гл. 1 данного раздела. объяснялось, что ханукальная свеча означает прилив света от уровня Хохма стимаа в Кетере. Но, для того чтобы привлечь этот свет, необходимы соответствующие “сосуды”, способные его воспринять. Такими сосудами служат буквы Торы, предназначенные для восприятия мудрости Торы. И в высших мирах есть то, что называется “буквами”, через которые приходит свет Хохмы.

Выше, когда говорилось о необходимости привлечь силы со стороны Хохмы Всевышнего, упоминалось, что это делается посредством определенного преобразования имени Ѓавайе:

Об этом сказано выше от имени Аризаля в качестве объяснения слова “зажигать”, которое включает имя Ѓавайе с милуем Аин‑бет. Ибо через буквы этого имени приходит свет Хохмы Милуй Аин‑бет образуется за счет заполнения имени Ѓавайе во всех возможных случаях буквой йуд, которая указывает на сфиру Хохма. См. Глоссарий, Милуй. .

Есть пять способов произнесения согласных звуков, в зависимости от участвующих в этом органов речи. Может создаться впечатление, что понятие “буква” возникает только на стадии артикулирования и не существует на предшествующей произношению стадии. Р. Менахем‑Мендл полностью отвергает такую точку зрения:

Эта сила, присущая буквам, обусловлена тем, что в корне своем они выше мудрости Торы. Возьмем, для примера, двадцать две обычные, материальные буквы, которые получаются пятью способами произнесения согласных. Так, буквы алеф (א), хет (ח), ѓей (ה) и аин (ע) горловые и так далее. Но это не означает, что буквы возникают из органов речи наподобие музыкальных звуков, которые музыкант извлекает из инструмента, например кинора Древний струнный музыкальный инструмент. , касаясь пальцами струн. С возникновением букв дело обстоит не так, ведь в противном случае человек, желающий произнести одну из следующих букв: бет (ב), вав (ו), мем (מ) или пей (פ), должен был бы совершить направленное движение губами. Или же двигать языком, желая произнести одну из следующих букв: далет (ד), тет (ט), ламед (ל), нун (נ), тав (ת). И так со всеми буквами. Мы видим, что буквы возникают без всякого намерения совершить движение языком либо губами.

Буквы — нечто гораздо более глубокое, чем просто “форма” звука. Речевые органы не создают их, а лишь позволяют им проявиться в мире звуков:

На самом деле происходит обратное. Буквы далет, тет, ламед, нун, тав заставляют двигаться язык, а буквы бет, вав, мем или пей вызывают движение губ. Но они существовали до этого, ибо коренятся в самой душе, которая полна двадцатью двумя буквами, не более и не менее. Это же относится к семидесяти языкам всех семидесяти народов. И эти буквы выходят в виде звуков изо рта с помощью пяти способов вывода звуков. Так, буквы алеф, хет, ѓей и аин раскрываются с помощью горла, а буквы бет, вав, мем и пей — с помощью губ. Когда человек желает произнести бет, вав, мем или пей, они выходят из того состояния, в котором пребывают внутри души, и вызывают естественное движение соответствующего речевого органа.

Так объясняется легкость, с которой человек произносит буквы при разговоре:

Поэтому человек не должен стараться произвести правильное движение органами гортани, а может сосредоточиться на выборе именно тех букв, которые соответствуют его замыслу. Буквы же эти естественным образом вызовут необходимое движение органов речи.

Тора называет человека “душа говорящая”, и это говорит о значимости букв. Однако, если рассматривать значение слова хая (“душа”) в контексте каббалы, оказывается, что за этим определением стоит нечто большее. Если считать уровень хая источником речи, то он выше разума — бины!

И об этом сказано: “[И создал Г‑сподь Б‑г человека из праха земного, и вдунул в ноздри его дыхание жизни,] и стал человек душой живой” (Берешит, 2:7). Онкелос переводит слова “душой живой” (לנפש חי’ה, ле‑нефеш хая) “духом говорящим”. Ибо буквы происходят от уровня хая души, более высокого, чем разум. Ведь разум соответствует уровню нешама Человеческая душа названа в Писании пятью именами: нефеш (נפש), руах (רוח), нешама (נשמה), хая (חי'ה) и йехида (יחידה). В каббалистических трудах объясняется, что эти пять имен описывают пять уровней души, от самого низкого, нефеш, до самого высокого, йехида. При этом существует определенное соответствие между уровнем души и его способностью раскрывать душевные качества. Так, на уровне нефеш раскрывается способность к действиям и речи, на уровне руах — мидот, на уровне нешама — бина. Хая раскрывает качество хохма, а йехида связана с Кетером. Первые три уровня способны облачиться в тело человека, последние же два не могут облачиться в него и присутствуют как макиф. души, как сказано: “Впрочем, дух это в человеке, и душа (נשמת, нишмат) от Г‑спода дает разум” (Иов, 32:8). От уровня же хая исходят буквы мысли и речи. Так понимается выражение ле‑нефеш хая (переведенное выше как “душой живой”): от уровня души хая влияние приходит к уровню нефеш Ле‑нефеш — букв. “к душе”. .

Однако даже хая не является источником букв, который выше всех явных сил души:

И так сказано в Сефер Йецира: “…запечатлел их [то есть буквы] в устах…” Ср.: “Двадцать две буквы основы, высеченные в голосе, вырезанные в духе, запечатленные в устах…” (Сефер Йецира, 2:6). Но сущность их выше уровня хая. И соотношение уровня букв человека с уровнем его же хохмы сохраняется и в высших мирах. Ведь понятие букв существует даже у ангелов, как видно из сказанного в Талмуде (Брахот, 18б): “…два духа разговаривали…” Рассказывается, что был один праведный человек, которого жена сильно огорчала ссорами, так что он пошел ночевать на кладбище. Это было в ночь на Рош ѓа‑Шана. И там он услышал, как два духа умерших переговариваются между собой. Здесь идет речь о душах, а не об ангелах. Однако речь душ, лишенных тела, еще более тонкая и духовная, чем речь ангелов. Корень же этих букв заключен в самой сущности души, выше, чем даже ее хохма.

Столь высокий уровень, на котором возникают буквы, позволяет им опускаться до уровня внешних проявлений души и принимать вид мысли или даже речи:

Но при этом они опустились на уровень более низкий, чем хохма, и сделались одеяниями, в которые она облачается. Без этих одеяний невозможно постичь разум. Именно потому, что корень их очень высок, они в состоянии окутать и охватить разум. Ведь известно правило, что внешняя часть более высокого уровня становится одеянием для внутреннего содержания более низкого, как сказано в книге Эц Хаим, в разделе, объясняющем понятие хашмаль. Смотри, что сказано об этом явлении в разделе “Заповедь обрезания”, 1, 4 См. сказанное в разд. “Заповедь делать обрезание”, 1, 4, в т. 1 данного издания: “Посредством таких рассуждений можно постичь суть явления, называемого хашмаль. Оно определяется как внешняя сторона света, исходящего от сфиры Бина мира Ацилут. Эта сторона становится для Зеир анпин и Нуквы одеянием, которое закрывает их со всех сторон, а под их ногами принимает форму обуви.

Это явление объясняется так: известно, что Зеир анпин и Нуква — мидот Всевышнего, выражающие Его величие (Хесед), строгость (Гвура) и так далее. От них исходят жизненные силы, чтобы поддерживать существование всех миров. Сами же они приходят от качеств Хохма и Бина Всевышнего, подобно тому как мидот человека приходят от его разума, который порождает их и придает им форму.

А со стороны внешнего воздействия Има, каковое представляет собой самый низкий уровень разума, его наиболее простую часть, приходит одеяние для мидот. Известно, что одеяние всегда представляет собой нечто сугубо второстепенное по отношению к тому, кто в него облачается. Но в таком случае возникает вопрос: как может одеяние для мидот приходить со стороны разума, который выше мидот? А ведь именно таково описание хашмаль. Дабы ответить на поставленный вопрос, рассмотрим такой пример: когда наставник хочет передать некую идею слабому ученику, он, скорее всего, будет вынужден прибегнуть к аллегории — ведь она описывает чисто житейские понятия и события, осмыслить которые ученику не составит труда. А затем благодаря аллегории ученик сможет постичь и само явление. Происходит это потому, что аллегория представляет собой подобие самой идеи, являясь для нее словно одеянием. Теперь сказанное ранее можно изложить так: постигая аллегорию, человек постигает облаченную в нее идею. Подобным же образом можно объяснить использование загадок для объяснения чрезвычайно глубоких идей”.

.

На основании сказанного о высоком источнике букв становятся понятны слова мудрецов о том, что наши молитвы становятся “украшениями” Всевышнего. Однако зачем в таком случае требуется вмешательство ангелов?

Сказанное позволяет понять слова наших мудрецов о том, что ангел Матат Это его сокращенное имя. Имена ангелов (за исключением самых известных, таких как Михаэль или Гавриэль) произносить не рекомендуется. сплетает короны своему Творцу из молитв народа Израиля (Хагига, 13б), и об этом же сказано в Зоѓаре (2, 58а). Он сплетает венцы из букв наших молитв, чей духовный корень, как уже указывалось, выше хохмы — на уровне Кетера Поэтому сказано, что Матат делает именно “короны”, которые также обозначаются словом кетер (כתר). . Но поскольку слова человека материальны, их подъем совершается с помощью духовных созданий, ангелов, речь которых подобна нашим мыслям, а мысль еще более тонка. Передача молитв вверх означает, что буквы человеческой речи включаются в буквы речи ангельской. Благодаря этому они очищаются, освобождаются от своей материальности и становятся единым целым с буквами ангельской речи.

Высочайший источник букв нисходит и раскрывается на низшем уровне, полном грубых материальных черт. Чтобы подняться, буквы должны избавиться от своей материальности:

И об этом говорится в Зоѓаре Ср. Зоѓар, 2, 201б: “…И слово этой молитвы поднимается… берет его и целует его…” : “…он обнимает ее [молитву] и целует…” Этот образ рисует поглощение молитвы ангелом, подобно тому как при поцелуе в губы воздух уст одного смешивается с воздухом уст другого. “За высоким наблюдает высший, [а за ними — наивысшие]” Коѓелет, 5:7. , и один ангел возносит эти буквы другому, выше его, как это описано здесь. И так до тех пор, пока буквы молитвы, очищаясь, не достигают Матата, который возносит их к духовному корню, Кетеру. Ибо там также существуют буквы, как это было объяснено в разделе “Заповедь принятия обетов” Перескажем вкратце сказанное там по этому поводу: “Эти буквы означают таамим, ‘буквы’ высшего наслаждения, от которого проистекает Хохма, приходя как йеш из аин. А ангел ‘плетет короны’, побуждая свет Кетера прийти в сфиру Хохма, источник Торы, как уже упоминалось. Короны же эти делаются из молитв народа Израиля, когда сочетания букв, выходящих из уст евреев во время молитвы, поднимаются в высшие миры, доходя до уровня первичных букв, таамим, ‘определяемых выше как ’буквы высшего наслаждения’’. А оттуда эти таамим приводят свет, побуждая его прийти сверху вниз и облачиться в сфиру Хохма”. . Именно об этом говорится “сплетает короны” своему Творцу.

Сказанное отвечает на один из трудных вопросов: молясь, мы просим Б‑га изменить существующее положение вещей. Однако это положение возникло по Его воле, вследствие Его замысла! Как же тогда можно просить об изменении?

Сказанное объясняет, как благодаря молитве возможно исполнение просьбы, связанной с изменением воли Всевышнего. Например, мольба об исцелении может быть услышана, несмотря на то что болезнь также случилась по воле Всевышнего, пришла в Хохму и раскрылась через нее. Ибо Хохма постановила так согласно Торе, поскольку прегрешения навлекают наказания. Известно правило: “…не бывает страданий без проступка…” Шабат, 55а.

Р. Менахем‑Мендл отвечает: решение и замысел — это уровень Хохмы. Но существуют более высокие ступени, на которых может быть принято иное решение. Однако только произнесенные слова, высказанные вслух просьбы обладают способностью пробудить этот уровень:

И тем не менее силой молитвы, достигающей уровня Кетер, более высокого, чем Хохма Торы, может быть привлечена новая воля — и больной исцелится. Ибо простое милосердие заложено на уровне Кетер. Однако способностью пробудить этот уровень наделены только буквы молитвы, исходящие из человеческих уст. Ибо такая молитва, как уже указывалось, доходит до Кетера и пробуждает свет, который раскрывается прежде всего в Хохме, как говорилось выше.

Этим объясняется постановление кодификаторов ѓалахи о том, что размышление не равноценно речи, как сказано в Шульхан арух (Орах хаим, 62, 185, а также 101; Маген Авраѓам, 102 Возможно, имеется в виду параграф 101. ).

Тора исходит из Хохмы… Однако это происходит не автоматически, ибо скрытое стремится оставаться сокрытым. Чтобы вывести Тору из сокрытия, необходимо “усилие”:

Сказанное выше поможет понять то, что касается букв Торы, чей духовный корень также пребывает в Кетере. Этот уровень выше, чем хохма Торы, ибо о Торе сказано: “Тора вышла из Хохмы” Зоѓар, 2, 62а. Это означает, что Тора выходит и раскрывается на уровне Хохмы, но корень ее находится выше, как объясняется в тексте. . Само же слово “буква”, от (אות), сродни глаголу ата (אתא), “приходить”. То есть слово “буква” означает “то, что приходит и раскрывается”. А от букв происходит Тора.

Р. Менахем‑Мендл анализирует раскрытие Хохмы. Ясно, что скрытое внутри Хохмы Всевышнего и то, что мы видим в различных частях Торы, — не одно и то же. Какова же связь между этими различными на первый взгляд сущностями?

Известно, что Тора называется “древней притчей” Букв. “притча древнего”. См. разд. “Заповедь веры в Б‑га”, 11, примеч. 235. . Сущность же притчи состоит в том, что берется другое явление, не совпадающее с тем, что хотят объяснить. Его характер может быть очень далек от первоначального и по уровню, и по содержанию. Но тем не менее благодаря ему исходное явление становится понятным. Причина в том, что новое явление по сути подобно исходному. Таким же образом можно представить постижение пророком Б‑жественного откровения, как сказано: “[И говорил Я пророкам и умножал Я видения,] и через пророков изъяснялся Я притчами” (Ѓошеа, 12:11). А мудрецы наши, говоря о пророке Йешаяѓу, сравнивают пророческое видение с зеркалом (см. Йевамот, 49б).

Тора называется притчей. Но что это значит?

Действительно, как изображение предмета в зеркале — не настоящее тело, а всего лишь его образ и подобие, так и видение Б‑жественных сил, явленное пророку, — всего лишь их образ, своего рода “притча” по сравнению с ними самими. Как сказано: “[И еще сказал: ты лица Моего видеть не можешь,] ибо человек не может видеть Меня и остаться в живых” (Шмот, 33:20).

На примере царя Шломо мы понимаем, что притча — способ низвести какую‑то идею на более низкий уровень, сделать ее доступной тем, кто иначе не в состоянии ее постичь:

Сказано о Шломо: “И изрек он три тысячи притчей…” (Млахим I, 5:12). Имеется в виду, что столько притч он рассказывал о каждом вопросе Торы. По поводу жертвоприношений он объяснял, что в духовном смысле означает жир, что — кровь, что — коѓен, а что — одеяния коѓена. Так же и в других вопросах — он был в состоянии постичь три тысячи уровней, и каждый из них возвышался над другим. При этом низшая ступень становилась притчей и аллегорией по отношению к высшей.

Сказанное о трех тысячах притч Шломо говорит о его способности опускать мысль Торы до уровня нашего мира:

Таким образом, нисхождение от духовного корня предмета наверху до самого этого предмета внизу, в материальном мире, как он описан в Торе, насчитывает три тысячи ступеней, названных тремя тысячами притч. В действительности эта цепь может быть продолжена и выше, до бесконечности.

Идеи Торы могут прийти в наш мир, но их нисхождение требует больших усилий. Эти усилия должны пробудить более высокий уровень, чем сама мудрость Торы:

Так, что даже сам первоначальный духовный корень всех предметов по отношению к “древнему” — тому, кто предшествовал миру, Бесконечному свету Всевышнего, — подобен притче. Этот свет выше ѓиштальшелут, он не соотносится с миром ни в качестве наполняющего его света, мемале, ни в качестве окружающего света, совев. С этого уровня пришла Тора в виде хохмы и получила название “притчи” и “аллегории” — по отношению к древнему, предшествующему миру свету. И этот приход Торы совершился благодаря буквам, чей корень, как говорилось ранее, выше самой Торы.

Открытие Торы означает соединение ее со своим источником. Но ведь ее источник — желание Всевышнего, и он един с Ним Самим!

Это объясняет слова наших мудрецов о том, что царь Давид, мир ему, соединял высшую Тору с Всевышним (см. Зоѓар, 3, 222б). Он буквально вывел буквы Торы из Бесконечного света Всевышнего.

Р. Менахем‑Мендл возвращается к вопросу о месте ханукальных свечей. Выше был приведен стих, показывающий взаимоотношения двух заповедей, мезузы и ханукальных свечей. Теперь, осмыслив понятие “буквы”, он переходит к анализу этого стиха:

На основании сказанного мы сможем понять стих “Ибо заповедь — свеча, и Тора — свет…”. Эти слова означают, что свет Торы приходит благодаря “свече‑заповеди”, что указывает на “буквы”. Благодаря этим буквам хохма Торы проявляется из своего источника, “древнего”, “предшествующего миру”. Поэтому заповеди обозначаются словом “свеча”, сосуд, в котором поддерживается огонь, подобно тому как буквы представляют собой сосуды.

Р. Менахем‑Мендл утверждает: заповеди подобны буквам. Они представляют собой ограниченные и строго определенные манипуляции с предметами этого мира. И так же как буквы позволяют содержанию выйти из сокрытия, так и заповеди приводят свет Всевышнего из его источника:

Внутреннее объяснение этого уже приводилось выше, когда говорилось, что духовный корень букв находится в Кетере. Но заповеди, как известно, также коренятся там, ибо они означают Б‑жественную волю. И тогда становится понятной картина возникновения света, связывающая понятия “воздух” и “свет”. Когда буква йуд (י) из слова “воздух” (אויר, авир) уходит, остается “свет” (אור, ор) Ср. Тикуней Зоѓар, 19а. . Ибо буква йуд обозначает источник света и его корень.

Как горение невозможно без воздуха, так без заповедей невозможно привлечение света Торы!

Это объясняет то, что свеча может гореть, лишь если вокруг нее есть воздух, когда же воздух исчезает, свеча гаснет. И поэтому ѓалаха требует, чтобы, если над горящей в субботу свечой ставят миску, оставляли под миской воздушное пространство. Иначе это действие будет рассматриваться как [запрещенное в субботу] тушение свечи, как сказано в Маген Авраѓам (конец 277). В духовном же смысле этот пример повествует о “буквах”, окружающих Хохму, с помощью которых она распространяется. Ибо Хохма — это свет, а воздух указывает на Кетер, как известно из выражения о “чистом воздухе” Зоѓар, 2, 50а. И в различных местах. , в котором заключен корень заповедей, как говорилось выше.

Именно в силу способности заповедей приводить свет свыше, все они квалифицируются как цдака, “подаяние”. Ведь без них мир остался бы неимущим, лишенным (упаси Б‑г) света Торы!

Поэтому все заповеди можно обобщенно назвать цдака. Как сказано: “И в праведность (здесь: цдака) зачтется нам, если будем верно исполнять все эти заповеди пред Г‑сподом, Б‑гом нашим, как Он заповедал нам” (Дварим, 6:25). Ведь сущность этой заповеди состоит в том, чтобы вдохнуть жизнь в приниженных, а по отношению к Всевышнему абсолютно все попадают в эту категорию. То, что приходит от Него, — свет Торы, ибо Его свет и есть жизненные силы. Поэтому наши мудрецы говорят: человек, утверждающий, будто ничего, кроме Торы, не имеет, — у него нет и Торы (Йевамот, 109б).

Р. Менахем‑Мендл объясняет, что раскрытие Торы, которое пробуждает своим изучением человек, желающий изучать Тору, но не интересующийся выполнением заповедей, не спустится в наш мир и не придет к его душе:

Обратим внимание на формулировку: “у него нет Торы”. Тора, которую он изучает, лишена связи с ним самим. Она остается просто Торой, которая не имеет к нему отношения и не дает ему света. Она станет его Торой только вследствие добрых дел, называемых “заповедью‑свечой”. Добрые дела обладают способностью подниматься снизу вверх, к источнику букв. Они пробуждают этот источник и приводят свет Торы к человеку. Об этом сказано: “Дуновение… приводит дуновение и притягивает дуновение…” (Зоѓар, 2, 162б). “Дуновение” означает “воздух”, о котором говорилось выше.

По‑новому звучат слова Зоѓара о “ветре”, “дуновении”, который пробуждает и приводит другой “ветер”. Ветер означает “воздух” — буквы, без коих немыслим свет:

Вначале это “дуновение”, то есть исполненная нами заповедь, пробуждает и приносит воздух — тот источник “букв”, о которых говорилось выше. А далее “притягивает дуновение” — Бесконечный свет Всевышнего, — чтобы тот облачился в Хохму и стал “Торой‑светом”.

Р. Менахем‑Мендл возвращается к обсуждению местоположения ханукальных свечей, связанного с расположением мезузы. На первый взгляд такая связь непонятна. Заповеди означают подъем, связанный с качеством гвуры, которое, в свою очередь, сравнивается с левой рукой. Так почему мезуза, воплощение всех заповедей, устанавливается справа, а не слева?

Поэтому сказано, что мезузу следует устанавливать с правой стороны от входа. Это объясняется тем, что внутренний смысл заповеди мезузы, равно как и прочих заповедей, — это подъем снизу вверх, при котором “буквы”, связанные с предметами, служащими исполнению заповеди, поднимаются к корню всех букв, о котором речь шла выше. В особенности же это ощущается именно в данной заповеди Заповеди укреплять при входе мезузу. , которая содержит текст Шма: “Слушай, Израиль, Г‑сподь, Б‑г наш, Г‑сподь один. И люби Г‑спода, Б‑га твоего, всем сердцем твоим и всею душою твоею, и всеми силами твоими” Дварим, 6:4–5. , “И вот, если послушаетесь заповедей Моих…” Там же, 11:13. В них записаны слова от “…один” и “…люби…” до “и всеми силами твоими (букв. ‘выше возможностей твоих’ Выражение бе‑холь меодеха (בכל מאדך) не может быть переведено буквально. Слово меод означает “очень”, а суффикс еха — “твое”. Итак, “твое очень”. Другими словами, “выше твоих возможностей”, ибо слово “очень” означает выход за рамки ограничений. )”, описывающие подъем Схематически это можно описать как движение души, когда человек сознает ограниченность своего тела — сосуда, в котором пребывает душа. Он не готов смириться с этим и стремится превзойти свою ограниченность, пусть даже ценой расставания души с телом, желает подняться и стать выше ограниченности. .

Р. Менахем‑Мендл объясняет: любая заповедь означает подъем, но в перспективе ее цель — привлечение в мир света, который она пробуждает в своем источнике. А нисхождение света означает хесед и, соответственно, правую сторону:

Мезуза устанавливается при входе в дом с целью охватить подъемом весь дом, все имущество, имеющееся в доме, в шкафах и кладовых, — чтобы все они стали как бы ничем перед любовью к Б‑гу. В этом и состоит смысл слова меодеха, “выше возможностей твоих”. И потому мезуза должна быть установлена справа от входа, ибо о правой руке говорится “правая рука приближает” См. выше, примеч. 82. , как сказано: “[Левая рука его у меня под головою,] а правая — обнимает меня” (Шир ѓа‑ширим, 2:6). Подобно человеку, который хочет приблизить к себе другого и обнимает его правой рукой, Всевышний протягивает правую руку, чтобы поднять и приблизить того, кто жаждет близости к Нему, благословен Он.

Ханукальные свечи также призваны нести в мир свет Торы. Почему же их ставят с левой стороны, а не с правой?

Другой характер имеет ханукальная свеча. Она призвана привести свет Торы сверху вниз, как говорилось ранее. И поэтому ее ставят слева, ведь Тора уподобляется огню, то есть левой стороне, как сказано: “…от правой руки Его пламя закона для них” На первый взгляд этот стих противоречит утверждению р. Менахема‑Мендла, что Тора связана с левой стороной. Непонятно также утверждение, что Тора означает нисхождение света свыше. Ведь спуск соответствует качеству хесед, которое, в свою очередь, связано с правой стороной! Ответ на один из этих вопросов дает и решение второго. Данный стих подтверждает, что Тора сравнивается с огнем. Огонь же, как известно, указывает на качество гвура. Однако в стихе также говорится о правой руке! И это позволяет заключить, что правая сторона, которая упоминается в стихе, говорит о движении Торы, о распространении ее света сверху вниз, подобно качеству хесед. Однако суть этого света заключается в подъеме и возвышении, как объясняется далее. Ведь только благодаря этому свет способен взять верх над хохмой клипы! (Дварим, 33:2).

Эта заповедь подчеркивает необходимость привлечения нового света, ведь она была дана в час непроглядного духовного мрака:

Смысл подобного сравнения становится особенно ясным, если вспомнить, что свет Торы приходит, чтобы раскрыться внизу, в месте тьмы. Именно в этом и состоит превращение мрака в свет.

Идея привлечения света и борьбы с тьмой находит выражение в другом указании относительно местоположения ханукальных свечей: их ставят на границе дома (а иногда даже вне его), там, где атмосфера еврейского дома, с его светом Торы, граничит с мраком нашего мира:

Свет призван осветить тьму так, чтобы в месте, где властвовали мрак и сокрытие Б‑жественных сил, где господствовало ощущение собственного “независимого” существования, — именно там и раскрылся свет. И таково же назначение ханукальных свечей, о чем уже шла речь выше: противопоставить хохме клипы Б‑жественную Хохму, как объяснялось ранее. Поэтому их ставят при входе, рядом с общественным владением. Ведь само понятие “темнота” и “независимая сущность” могут быть описаны как “общественное владение” (букв. “владение многих”), “горы разделения” Так названы в Зоѓаре владения клипот. Ведь каждая из них ощущает себя чем‑то важным, независимым. И само место их пребывания образует множество холмиков, “независимых” царьков. Ср. Зоѓар, 1, 62а. . И так говорит Писание о родственниках Эсава: “И взял Эсав… все души дома своего…” Берешит, 36:6. Мы видим, что немногочисленные домочадцы Эсава названы словом “души” — во множественном числе, и это отличает этот стих от сказанного о семье Яакова: “Вся душа, пришедшая с Яаковом в Египет, происшедшие из чресл его, кроме жен сынов Яакова, — всего шестьдесят шесть” (Берешит, 46:26). Здесь слово “душа” употреблено в единственном числе. Причина этого в том, что все они были сосредоточены на ощущении собственного “я”, отделенного от всех других, как сказано: “…многочислен теперь народ…” Шмот, 5:5.

Когда же победило царство Хасмонеев, постановили принести свет Торы — свет Хануки — также в общественное владение, “горы разделения”.

Р. Менахем‑Мендл объясняет, что борьба с тьмой ведется не по физическим законам. Это не тот случай, когда для преодоления тумана достаточно включить мощный фонарь, ибо духовный туман невозможно рассеять усилением света.

Для победы над духовным мраком необходимо вспомнить, откуда он взялся. Ведь и у мрака есть Творец, создавший тьму с определенной целью! Лишь если достичь источника тьмы, ее духовного корня, она будет побеждена.

Духовный источник клипот — качество гвура. Но в своем истоке гвура означает стремление к подъему, поэтому, если направить гвуру не на ограничение и сокрытие света, а на духовный подъем, это приведет к исправлению источника клипот. Потому‑то ханукальные свечи должны находиться слева — ради исправления гвуры:

Известно, что духовный корень семи народов Ханаана описан в Таргуме Йонатана бен Узиэля (Берешит, 50:13). Там рассказывается, что в могиле Ицхака, в одеждах его, покоится голова Эсава Там рассказывается, что, когда Йосеф с похоронной процессией пришел в Хеврон, чтобы похоронить своего отца, Яакова, навстречу ему вышел Эсав с претензией на владение пещерой Махпела. Объяснения, что Яаков в свое время выкупил долю Эсава, оказалось недостаточно, и в Египет был послан скороход Нафтали, чтобы принести договор о продаже. Когда он вернулся, то показал знаком Хушиму, сыну Дана, что договор у него в руках. Тот понял знак по‑своему: взял меч и снес Эсаву голову. Голова закатилась в пещеру Махпела, где затерялась в одеждах Ицхака. . Это указывает на качество гвуры, соответствующее левой стороне Ведь качество Ицхака — гвура. Эсав же, в свою очередь, представляет ситра ахра и клипот. То, что голова Эсава покоится в одеждах Ицхака, свидетельствует, что духовный корень — “голова” всех клипот — пребывает в качестве гвура. . Поэтому постановили устанавливать ханукальную свечу слева — чтобы произвести раскрытие света в духовном корне клипот, и тогда сама темнота станет светом.

Аризаль говорил, что гвура может быть исправлена только в своем корне. При пробуждении этого корня все проявления и воплощения этого качества будут направлены на достижение цели Всевышнего: чтобы весь мир стал жилищем для Него. И тогда все препятствия этой цели устранятся:

(И будет “услащено”, то есть исправлено, качество гвуры, так что от него перестанет исходить поддержка грубости клипот.)

Становится ясно, что заповедь мезузы и заповедь зажигания ханукальных свечей не случайно оказались “рядом”. Ибо между ними существует связь: одна помогает другой:

Выше, при описании понятия “буквы”, уже объяснялось, что выполнение заповедей помогает раскрытию Торы. Поэтому мезуза устанавливается с правой стороны — так, чтобы от нее, как от общности всех заповедей, исходила поддержка подъему “букв”. Тогда правая сторона оказывает встречное воздействие — для того, чтобы вниз спустился свет Торы, который в этот момент называется свечой Хануки, левой стороной. Именно об этом говорит Талмуд: “чтобы справа была мезуза, а слева — ханукальная свеча”.

Как хороши слова Твои!

Книгу третьего Любавичского Ребе, р. Менахема-Мендла Шнеерсона «Дерех мицвотеха (Путь заповедей твоих)» (т.4) можно приобрести на сайте издательства «Книжники»