Заповедь обращаться с рабом-евреем по закону
Обсуждаемые отрывки:
“И пересказал Аѓарон все слова, которые говорил Г‑сподь Моше, и сделал (Моше) знамения пред глазами народа. И поверил народ” (Шмот, 4:30).
“И Я приму вас к Себе в народ и буду вам Б‑гом, и вы узнаете, что Я Г‑сподь, Б‑г ваш, выведший вас из‑под ига Египетского” (Шмот, 6:7).
“И вот законы, которые ты положишь перед ними: Если купишь раба‑еврея, шесть лет пусть служит он, а в седьмой пусть выйдет на волю даром” (Шмот, 21:1–2).
“И сошел Г‑сподь в облаке, и говорил с ним, и отделил от духа, который на нем, и возложил на семьдесят мужей, старейшин. И вот, овладел ими дух, и стали они пророчествовать, и не перестали” (Бемидбар, 11:25).
“И дам Я траву на поле твоем для скота твоего; и будешь есть и насыщаться” (Дварим, 11:15).
“Не говорите слишком высокомерно, надменно; да не выйдет похвальба из уст ваших, ибо Б‑г — всеведущий Г‑сподь, и дела у Него взвешены” (Шмуэль I, 2:3).
“Не будут делать зла и не будут губить на всей Моей святой горе, ибо полна будет земля знанием Г‑спода, как полно море водами” (Йешаяѓу, 11:9).
“И сказал ты в сердце своем: ‘…взойду я на небо, выше звезд Б‑жьих вознесу я престол мой и буду сидеть на горе собрания, на краю севера; Взойду я на высоты облачные, уподоблюсь Всевышнему’” (Йешаяѓу, 14:13–14).
“Душою моею я стремился к Тебе ночью, и сокровенным во мне духом я буду искать Тебя (с раннего утра), ибо когда свершается суд Твой на земле, жители мира учатся справедливости” (Йешаяѓу, 26:9).
“Вот, наступают дни, — сказал Г‑сподь, — когда засею Я дом Израиля и дом Йеѓуды семенем человека и семенем скота” (Ирмеяѓу, 31:26).
“И не будет больше каждый учить ближнего своего и каждый — брата своего, говоря: ‘…познайте Г‑спода…’, ибо все они, от мала до велика, будут знать Меня, — сказал Г‑сподь, — потому что прощу Я вину их и не буду больше помнить греха их” (Ирмеяѓу, 31:33).
“И образ лиц их — лицо человека, и лицо льва — справа у (каждого из) четырех, и лицо быка — слева у (каждого из) четырех, и лицо орла у (каждого из) четырех” (Йехезкель, 1:10).
Тора регулирует отношения между евреями — хозяином и рабом, оговаривая срок службы раба, возможность его досрочного освобождения и право остаться в рабстве:
“Заповедь сорок вторая: соблюдать все права раба‑еврея. ‘Если купишь раба‑еврея, шесть лет он будет служить, а на седьмой выйдет на свободу без выкупа’ (Шмот, 21:2). Эта заповедь требует исполнять законы, регулирующие статус еврейского раба. Например, давать ему вольную по истечении шести лет рабства и даже раньше, если в течение упомянутого шестилетнего срока наступит юбилейный [пятидесятый] год, право раба выкупать себя за сумму, равную стоимости его пребывания в рабстве на протяжении оставшегося срока, и освобождение раба‑еврея в случае смерти хозяина, если у того не оставалось сыновей, наследующих ему. Эта заповедь включает в себя также обязанность поступать в соответствии с установленными правилами с рабом, пожелавшим остаться в рабстве навечно . Все это — в соответствии со словами мудрецов, истолковавших слова Писания на сей счет в первой главе трактата Кидушин”.
Конец цитаты из книги Сефер ѓа‑хинух по поводу этой заповеди.
глава 1
Описание данной заповеди в Торе несколько выбивается из ряда прочих. Обычно заповеди даются в виде указаний, обращенных к множеству людей, ко всему народу Израиля.
Множественное число и в данном случае представлялось бы более уместным, и не только в силу общих соображений. В начале главы Мишпатим, открывающей перечень разнообразных заповедей, приведено обращение Всевышнего: Б‑г приказывает Моше передать евреям заповеди, и о еврейской общности говорится во множественном числе. Естественно было бы предположить, что последующее описание конкретных заповедей сохранит эту особенность. Однако в первой же заповеди мы вопреки ожиданиям сталкиваемся с обращением в единственном числе!
Перед тем как осветить смысл этой заповеди, следует отметить особенность стиха, который предписывает ее: “Если купишь…” Стиль его отличается от стиля предваряющего стиха: “И вот законы, которые ты положишь перед ними” , где говорится о многих. В соответствии с этим продолжение должно было бы прозвучать во множественном числе: “Если купите…”
Эта заповедь, как и большинство прочих, обращена к каждому еврею. Она говорит о том, как разрешено использовать труд еврейского раба. Однако в духовном плане эту заповедь следует понимать иначе: как указание единственному человеку — Моше, которому предписано стать “хозяином” всех прочих — в духовном смысле, благодаря тому, что Моше сумеет передать всем остальным нечто ценное — качество, которым в полной мере обладает лишь он один.
Возникает вопрос: почему это качество народ Израиля должен получать от Моше, разве душа каждого еврея не содержит в себе всех качеств в целом?
Р. Менахем‑Мендл разъясняет градации, существующие среди людей:
Ответ на этот вопрос заключается в следующем. Всевышний взывает к Моше свыше, с уровня духовного корня заповедей: “И вот законы, которые ты, Моше, предложишь им”. И сделаешь ты это посредством того, что ты “купишь”. Моше, таким образом, как бы приобретет всех евреев в собственность!
Чтобы это понять, рассмотрим сначала стих “…засею Я дом Израиля… семенем человека и семенем скота” (Ирмеяѓу, 31:26). Смысл его таков: в народе Израиля существуют два типа душ, первый называется “человеческим семенем”, второй — “скотским семенем” .
Р. Менахем‑Мендл утверждает: качество даат в полной мере даровано далеко не каждому. Но именно благодаря ему человек называется человеком:
Ключом к пониманию этого служит то, что души, чей корень — высший “человек, сидящий на престоле” , называются “человеческим семенем”. Эти души обладают качеством даат, осознанием Б‑жественных сил, и именно по этой причине они называются человеком. Ибо главное различие между человеком и скотом — это качество даат , которым нас наделил Всевышний.
В чем ценность данного качества? Мы знаем, что приоритетом в человеческой иерархии ценностей обладает собственная жизнь. Все, что с ней связано, человек воспринимает с предельным вниманием и прилагает все усилия, чтобы ее сохранить. Но ценность воссоединения с Всевышним обычно менее приоритетна. Только даат делает возможным подобное отношение человека к Б‑жественному присутствию в мире:
Смысл и суть этого качества в том, что [благодаря ему] человек обретает способность ощущать Б‑жественные жизненные силы с абсолютной ясностью, так же как ощущает жизненные силы собственной души. Хотя он не способен физически увидеть ее, тем не менее наличие души ему совершенно очевидно и не менее достоверно, чем если бы он видел ее воочию. Человек явственно ощущает, что, когда он засыпает, жизненные силы покидают его , а когда просыпается, возвращаются, чтобы действовать в теле.
Р. Менахем‑Мендл спрашивает: не является ли присутствие Всевышнего в мире слишком скрытым и абстрактным для нашего восприятия? В особенности учитывая непостижимость Всевышнего.
Таким же способом можно ощутить те Б‑жественные силы, которые несут жизнь миру и всему, его наполняющему. Видя поток жизни и энергии, человек понимает, что эта энергия проистекает от Всевышнего, источника всей жизни. Но раз так, слова “мысль не способна постичь Его” относятся лишь к Его сущности, а Его Присутствие в мире может быть ощутимой реальностью .
Способность видеть в мире силы Всевышнего открывает новые горизонты в служении Ему. Понимая это, мы сознаем ценность качества даат:
Когда у человека есть эта способность, даат, ему гораздо легче служить Всевышнему всем сердцем. Ведь когда человек осознает, что этот мир как будто не существует, мир уже не кажется ему заслоном. Он понимает, что главное в мире — то, что его наполняет, жизненные силы, исходящие от Источника жизни. Все это человек будто видит собственными глазами, как было объяснено в разделе “Заповедь веры в Б‑га”, гл. 1 и 2. Подобные души называются “человеческим семенем”, что означает обладание качеством даат.
Но как быть тем, кто лишен этого качества? Ведь понятие “скотское семя” — это не унижающий эпитет, как, например, “грешник”. Тот, кого назвали грешником, может (и должен) чувствовать себя скверно, ведь такое “звание” дается человеку за его дурной выбор. Но что же делать тому, кто от рождения лишен качества даат?
Но существуют и те, кто носит название “скотское семя”, — они лишены даат о Всевышнем и ощущения Его присутствия. Это не означает, что их разум не способен постичь величие Всевышнего. Они в состоянии глубоко постигать величие Всевышнего, то, что Он несет жизнь всему миру; сознавать, что “величие Его непостижимо” и что “перед Ним как будто ничего не существует” , как это объясняется в книгах . Однако подобное осознание лишено ощущения присутствия Б‑га, подобного восприятию жизненности собственной души, что, как выше говорилось, человек словно видит воочию.
Человек, лишенный даат, не способен выработать эмоциональный подход к конкретным религиозным обязанностям. Он может верить во Всевышнего и признавать необходимость выполнения Его заповедей, но все это как бы автоматически. Истинное служение Всевышнему, невозможное без эмоционального пробуждения, останется для такого человека тайной за семью печатями.
Осознание, описанное выше, подобно неощутимому знанию о предмете, не входящем в круг человеческих интересов. Такое знание представляется чем‑то вроде услышанного рассказа, притом что слушатель верит рассказчику, понимает и суть рассказанного, и все его детали. Но даже если слышащий действительно понимает и старается осознать истинное содержание услышанного, предмет рассказа по‑прежнему от него далек. Поэтому такая душа названа “скотским семенем”. Это показывает, что ее уровень по сравнению с “человеческим семенем” подобен дистанции, отделяющей скот от человека. Ибо человек обладает даат, а подобная душа лишена его и у нее нет ощущения Б‑жественности. Силы Всевышнего она представляет только с помощью веры — ведь все принадлежащие к народу Израиля называются верующими и детьми верующих . Они верят в единство Всевышнего и готовы отдать жизнь за святость Его имени! Но обладателям такого рода [“скотских”] душ служение дается тяжелее. На них в большей степени воздействуют события этого мира, и они легче поддаются влечению к мирским наслаждениям.
Лишь человек, наделенный даат, способен подняться в служении и осознать, что силы Всевышнего важны для него, как его собственная душа. И тогда он ощутит любовь к Нему. А жизнь, не связанная с Всевышним, будет вызывать у него страх.
Но встает вопрос: неужели Б‑г оставил Свой избранный народ в положении, при котором тот, упаси Б‑г, не в состоянии Ему служить?
Иначе чувствует тот, кто назван “человеком”. Он ощущает Б‑жественные жизненные силы как собственную душу. Ведь сказано: “…все, что есть у человека, отдаст он за жизнь свою” (Иов, 2:4). Он будет служить с огромным желанием, его служение будет истинным, ведь ему не придется себя к нему принуждать. Причина в том, что никакие блага этого мира не могут сравниться для человека с ценностью его души. Главное же душевное переживание такого человека — ощущение внутри себя Б‑жественных сил, как говорилось выше.
Теперь мы лучше понимаем задачу, поставленную Всевышним перед Своим народом в соответствии со Своим замыслом. Действительно, есть немало людей, неготовых служить Ему. Однако Он предусмотрел, что другие люди, подобные Моше, станут пастырями Его народа. Подобно пастуху, который помогает своему стаду прокормиться, праведники помогут простым людям обрести качества, которых те изначально были лишены.
Учитель наш Моше привносит качество даат в источник душ Израиля — Кнесет Исраэль. Такова его роль среди семи пастырей , каждый из которых в соответствии со своими особенностями и ступенями придает Кнесет Исраэль нечто ценное. Как сказано: “Все реки текут в море…” (Коѓелет, 1:7). Авраѓам придает Кнесет Исраэль способность любить Всевышнего, как сказано: “[А ты, Израиль, раб мой, Яаков, которого избрал Я, семя] Авраѓама, возлюбившего Меня” (Йешаяѓу, 41:8). Ицхак придает качество боязни Всевышнего, как сказано: “[Не будь за меня Б‑г отца моего, Б‑г Авраѓама] и Страх Ицхака…” (Берешит, 31:42).
Р. Менахем‑Мендл возвращается к задаче Моше. Как уже было сказано, Моше должен стать своего рода “хозяином” — пастырем народа Израиля. Однако даже среди прочих шести пастырей его задача уникальна. Если остальные пастыри придают народу Израиля какие‑то конкретные качества — каждый свое, то Моше несет ему даат — способность, благодаря которой эти качества смогут быть истинными:
Однако уровень Моше — даат, то, что выше мидот и служит их источником. Он придает Кнесет Исраэль это качество. Точнее, тех из них, чей уровень — “скотское семя”, он наделяет даат по отношению к Всевышнему, чтобы и они осознали Б‑га.
Р. Менахем‑Мендл подчеркивает: именно после того, как было выяснено, что народ Израиля обладает верой, Всевышний говорит Моше о необходимости качества даат. Ведь то, что вера признает, даат делает ощутимым:
Выражение этого мы видим в полученном учителем нашим Моше указании, о котором говорится в главе Вайера (Шмот, 6:7). Согласно этому указанию, для начала Моше должен был сказать народу Израиля в Египте: “…и вы узнаете, что Я Г‑сподь…” До этого, в конце главы Шмот (4:30), сказано: “…И поверил народ”. Народ верил во Всевышнего простой верой, не содержавшей даат. Именно качеством даат, чьим воплощением и был Моше, он должен был наделить народ.
Из сказанного, казалось бы, напрашивается вывод: даат необходим лишь на начальной стадии, как подготовка к служению Б‑гу, пока у человека не возникло эмоционального отношения — любви и страха перед Всевышним. Но затем даат теряет свою роль, и его место занимают другие душевные качества. Так ребенка кормят грудным молоком, пока он не подрастет и молоко не станет ему ненужно!
Р. Менахем‑Мендл опровергает подобный ход мысли. Даат — не только средство служения, но также и цель его. Именно этим объясняются многочисленные упоминания роли Моше в грядущем освобождении, когда говорится о сходстве первого освободителя с последним или даже утверждается, что оба — одна‑единственная личность. Это показывает, что качество Моше было необходимо не только при исходе из Египта, оно понадобится и для грядущего освобождения:
Поэтому он называется и первым, и последним освободителем , поскольку главным результатом грядущего освобождения станет даат. Им во всей полноте будет наделен каждый еврей, как сказано: “…ибо полна будет земля знанием (דעה, деа ) Г‑спода, как полно море водами” (Йешаяѓу, 11:9). Ибо “…все… будут знать Меня…” (Ирмеяѓу, 31:33).
И все это должно произойти благодаря действиям Моше.
Р. Менахем‑Мендл показывает: в другом месте Торы Всевышний обещает “дать траву”, то есть позаботиться о том, чтобы в еврейских душах были мидот, направленные на служение. Выше уже подчеркивалось, насколько мидот важны для служения Всевышнему. Однако здесь мы видим еще одну очень важную деталь: какой именно уровень может быть раскрыт благодаря этим мидот:
Относительно этого процесса, привлечения даат, говорит учитель наш Моше, мир ему, в книге Дварим (11:15): “И дам Я траву на поле твоем для скота твоего…” Дело в том, что слово “трава” (עשב, эсев) содержит в себе имя Аин‑бет (ע״ב), которое указывает на высший даат. Буква же шин (ש), которая содержит три “головы”, указывает на три линии — хесед, гвуру и тиферет , которые служат корнями мидот . Именно это Моше посредством качества даат передает в “поле твое”, сфиру Малхут, в которой заключена вся общность душ народа Израиля, которая называется в каббале и хасидизме “яблоневым садом”. Оттуда же он приходит к “скоту твоему”, тем душам, которые называются “скотским семенем”, с тем чтобы и они обрели даат.
Внутренний смысл понятия “трава” — мидот. Но ведь их передача возложена не на Моше, а на других пастырей!
Мидот обладают как внешней стороной, “телом”, так и внутренним содержанием. Праотцы наши передают потомкам “тело” мидот. Внутреннее же содержание, основанное на видении Б‑жественных сил, дает Моше:
Обретение даат означает также получение “буквы шин”, воздействия от качеств хесед, гвура и тиферет. И хотя это относится к области качеств наших праотцев, как говорилось выше, — на самом деле даат придает мидот внутреннее содержание, наделяя их истинным существованием. Это описывается в разделе “Заповедь веры в Б‑га”, гл. 2, где даат определяется как ключ к шести мидот. Смотри там.
До сих пор мы рассматривали сторону даат, как бы “обращенную к Всевышнему”: даат — способность видеть и ощущать Б‑жественные силы, наполняющие мир.
Но есть и сторона, “обращенная к миру”. Обладая даат, человек иначе воспринимает различные ситуации и желания, иначе на них реагирует. Ведь наша задача в мире — берур, отделение хорошего от дурного, а для отделения необходим даат.
Именно так в Талмуде объяснено, почему вставку по поводу отделения субботы и праздников от будней добавляют к благословлению “Ты наделяешь человека разумом (даат)…”:
Каждый может видеть это на примере собственной души. В наших желаниях хорошее и дурное перемешаны. Человека в соответствии с его природой влечет ко всем мирским соблазнам, в нем живут самые дурные и постыдные качества, такие как грубость и наглость и тому подобное. Но в нем есть и добро — любовь к Б‑гу и стремление к Нему. Хорошее и дурное перемешаны между собой, но благодаря даат человек способен отделять одно от другого. И это позволяет ему отвергнуть дурное.
Даат, а не просто понимание предмета позволяет отделить дурное от хорошего. Когда человек, лишенный даат, сталкивается с явлением, смысл и значимость которого для служения ему непонятны, он задает вопрос: “Это дозволено или запрещено?” Однако во множестве случаев на это нельзя ответить однозначно. Тот, кто наделен даат, задаст другой вопрос: “Желает ли этого Всевышний?”
Благодаря одному разуму, без даат, человек не сумеет безошибочно отделить в своей душе хорошее от дурного. Даже если с помощью разума он постигнет величие и возвышенность Творца, поймет, что перед Ним всего словно не существует — все равно это не обратит его сердца к Всевышнему, во всяком случае не обратит настолько, чтобы он перестал желать мирских наслаждений. И напротив: вожделение заставит его пойти против разума, поскольку разум не содержит в себе направленности и энергии даат, а присутствует в человеке наподобие веры.
Еврейскому народу ставится в заслугу вера во Всевышнего. Однако вера не может быть единственной основой служения. Ведь она не в силах пробудить правильные мидот. Наша задача в том, чтобы служить посланниками Всевышнего, а для этого важно обладать мидот, направленными на выполнение своей миссии.
Но для верной направленности мидот необходим даат:
Всем известно, что народ Израиля называется “верующие и дети верующих”. Но тем не менее среди них попадаются воры и иные нарушители запретов Торы. Как говорят наши мудрецы: “Вор [стоит] у подкопа в дом и обращается к Б‑гу: ‘Владыка мира, спаси меня!’” (Эйн Яаков, Брахот, в конце).
Если же человек углубится в свои мысли о Всевышнем в форме даат, он почувствует жизненные силы, которые приходят к нему от Источника жизни. Такое раскрытие Б‑жественных сил он почувствует явно, ощутит их как собственные душевные силы, о чем речь шла выше. Тогда мидот человека изменятся на противоположные, и он будет ощущать горечь своей удаленности от Всевышнего.
Наши мудрецы требовали, чтобы человек занимался выработкой правильных мидот. И это позволяет понять важность миссии, возложенной на Моше Всевышним:
Известен совет наших мудрецов: “Пускай всегда обращает человек свое хорошее начало, йецер тов, против йецер ѓа‑ра” (Брахот, 5а). Это означает, что собственные дурные черты должны восприниматься человеком с возмущением и неприязнью. Так он сможет впоследствии пробудить милосердие Всевышнего к своей душе, сознавая все величие оказанного ему милосердия, и почувствует любовь к Нему, как сказано: “Душою моею я стремился к Тебе…” (Йешаяѓу, 26:9).
Мы видим, что три упомянутых выше качества — хесед, гвура и тиферет — исправляются посредством даат. Вот это и есть та “трава”, которую Моше дает “скоту твоему”, как говорилось выше.
глава 2
В этой главе речь идет о двух видах даат — высшем и низшем — и дается их определение.
Учитель наш Моше, мир ему, как обладатель высшего даат, способен возместить недостаток низшего даат у “скотского семени” — душ низшего порядка.
Глава Мишпатим содержит множество заповедей. Ее начальный стих служит своего рода заголовком всего перечня. В этом стихе есть несколько очень глубоких указаний о внутреннем смысле заповедей. Р. Менахем‑Мендл анализирует эти указания:
Духовная сущность интересующей нас заповеди находит объяснение в предваряющем ее стихе: “И вот законы, которые ты предложишь им” (Шмот, 21:1).
Заповеди, упоминаемые в этой главе, называются мишпатим, “законы” (отсюда и название главы). Значение этого слова схоже со значением слова “заповедь” — предписание Всевышнего. Однако в нем сокрыт еще один смысловой пласт, а именно: целевая направленность этих предписаний. Какие процессы происходят в высших мирах при их исполнении? На этот вопрос можно получить ответ, рассмотрев перевод слова мишпат, “закон”, на арамейский язык:
Слово “закон” (משפט, мишпат) указывает на ходьбу и движение. Так, в стихе “[Еще через три дня фараон вознесет главу твою и возвратит тебя на место твое, и ты подашь чашу фараона в руку его] по прежнему порядку, когда ты был его виночерпием” (Берешит, 40:13) Онкелос переводит на арамейский слова “по прежнему порядку” (כמשפט הראשון, ка‑мишпат ѓаришон) словами ке‑ѓилхета кадмайта (כהלכתא קדמייתא). То есть слово “законы” указывает на перемещение
Корень слова ѓилхета, которым на арамейский переводится слово мишпат, обозначает “хождение”. Так, на иврите ѓалах (הלך) — “ходить”, ѓалиха (הליכה) — “хождение”.
Остается добавить, что анализ перевода на арамейский используется в талмудической литературе для того, чтобы вскрыть сущность того или иного понятия. Таким образом р. Менахем‑Мендл объясняет связь между понятиями “закон” (мишпат) и “движение, ходьба” (ѓалиха).
и притяжение качества даат, которое Моше должен передать народу Израиля.
В каббалистической литературе рассматриваются различные аспекты закона и связь их с конкретными сфирот. Мишпат, упоминаемый в начале главы, соответствует сфире Тиферет, центру и средоточию всех мидот.
Первый стих содержит также слово лифнейѓем, “перед ними”, имеющее помимо буквального также скрытый смысл. Оно намекает на поток света, который должен быть направлен в сфиру Тиферет!
Каббала говорит по сути то же самое: “Закон означает милосердие” — утверждается там . Милосердие соответствует сфире Тиферет, которая принадлежит к средней линии, проистекающей от сфиры Даат . Об этой связи говорит высказывание наших мудрецов: “Запрещено жалеть того, кто не обладает даат” . Даат, как было сказано выше, передает внутреннее наполнение в мидот. Этим объясняется слово “перед ними” [в стихе “И вот законы, которые ты положишь перед ними”], что можно понять как “внутрь их” .
Ранее было сказано, что Всевышний поставил перед Моше задачу привнести даат в еврейские души. Р. Менахем‑Мендл уточняет, в чем суть этого действия, какова его цель и возможности осуществления:
Нам следует разобраться в нескольких вопросах. Как именно осуществляется воздействие, направленное от даат к мидот, что при этом передается, что новое привносится в мидот, а также откуда Моше берет способность привлекать это воздействие. В этом нам помогут слова, которые следуют далее: “Если купишь…” Они также относятся к Моше, на которого возложена обязанность осуществить воздействие даат, как говорилось выше.
Ранее было также сказано, что помощь требуется именно душам, которые называются “скотским семенем”, в отличие от душ, называемых “семенем человеческим”. Но это само по себе требует объяснения: откуда такие кардинальные различия между ними?
Для того чтобы получить ответ на поставленные вопросы, следует рассмотреть, чем обусловлена способность Моше привнести даат в “скотское семя”, позволив уподобиться человеку. Но чтобы это уяснить, нам следует углубиться в понятия “человеческое семя” и “скотское семя” и увидеть, где именно разделяются их духовные корни и источники.
Р. Менахем‑Мендл поясняет: различие сущностей душ происходит от разницы между их источниками. Поэтому прежде всего следует рассмотреть особенности источников как тех, так и других:
Известно, что души из мира Ацилут называются “человеческим семенем”, они приходят от парцуфа Зеир анпин мира Ацилут, который называют “высшим Человеком, сидящим на престоле” . А души из миров Бриа, Йецира и Асия носят название “скотского семени”, равно как и ангелы этих миров называются “скотом”, ибо сказано: “…лицо льва… лицо быка…” , как известно. Причина в том, что духовный корень миров Бриа, Йецира и Асия — это имя Всевышнего Бан (ב״ן), гематрия которого совпадает с гематрией слова “скот” (בהמה, беѓема).
Первый вопрос, который задает р. Менахем‑Мендл: что есть человек? В хасидизме принято считать, что понятие “человек” заложено в мир Ацилут. Тот, кто ему подобен, может называться человеком.
Однако автор ищет более глубокое решение. Сам мир Ацилут называется человеком только в силу своего подобия десяти скрытым сфирот, находящимся на гораздо более высоком уровне:
Причина, по которой миру Ацилут соответствует понятие “человек” (אדם, адам), в том, что сам смысл этого понятия выражен стихом “…уподоблюсь (אדמה, эдаме) Всевышнему” . Ибо возникновение десяти сфирот мира Ацилут из источника, возвышенного над миром Ацилут, описывается как “раскрытие сокрытого”, но не как возникновение новой сущности . Десять сфирот в скрытом виде уже существовали на более высоком уровне, чем мир Ацилут. Но там они находились в состоянии сокрытия, так что мир Ацилут означает для них переход к явному бытию.
Любой предмет, духовный или материальный, имеет свой источник. Однако не в каждом предмете этот источник раскрыт!
Название мира Ацилут говорит о том, что он неотделим от своего источника и поэтому способен этот источник раскрывать:
Само название этого мира, Ацилут (אצילות), произведено от глагола “отделил” (ויאצל, ваяцель) в стихе “…и отделил от духа, [который на нем, и возложил на семьдесят мужей, старейшин…]” (Бемидбар, 11:25). Этот стих рассказывает о том, как Моше передал частицу своего пророческого видения старейшинам, что было подобно зажжению одной свечи от другой . Схожим образом возникли десять сфирот мира Ацилут, как сказано: “Ты вывел десять исправлений, которые мы называем десятью сфирот… Для того чтобы показать, [как управляется мир с помощью суда и милосердия…]” Слово “показать” говорит о раскрытии. А уровень над миром Ацилут называется “сокрытым из сокрытых”. Но при всем том, поскольку мир Ацилут означает всего лишь раскрытие сокрытого, он сохраняет сходство со своим сокрытым источником. Поэтому этот мир называется миром Б‑жественности, то есть миром раскрытия сил Б‑га.
Из сказанного р. Менахем‑Мендл делает вывод: человек — тот, в ком продолжается и раскрывается создавший его источник. Души, которые называются “человеческим семенем”, обладают полученной от качества даат способностью раскрывать свой источник.
Это объясняет, почему именно обладание качеством даат отличает души “человеческого семени” от иных, чей источник не может быть раскрыт явно:
Таков смысл слова адам, “человек”, — “тот, кто подобен Всевышнему”. И по этой причине мир Ацилут сравнивается с человеком — он обладает сходством с сокрытыми сфирот, которые выше мира Ацилут. Смотри также сказанное в разделе “Заповедь веры в Б‑га”, гл. 11.
То же свойство присуще душам, приходящим из мира Ацилут в результате соединения парцуфов Зеир анпин и Нуквы. Они называются “человеческим семенем”. Эти души, такие как душа рабби Шимона бар Йохая и других подобных праведников, обладают великим даат, который дает им ощущение сил Всевышнего. И потому мир не способен скрыть от них свою истинную сущность — Б‑жественные, силы.
Примером души “человеческого семени” служит праведный Йосеф. Обычно, рассказывая о его величии, вспоминают пережитое им испытание — историю с женой Потифара. Однако р. Менахем‑Мендл описывает гораздо более заурядную ситуацию — работу со счетами — и на ее примере показывает величие души из мира Ацилут — “человеческого семени”:
Различие между душами из мира Ацилут и душами из миров Бриа, Йецира и Асия легко уразуметь из следующего рассуждения. О праведном Йосефе сказано в Торе: “…он вошел в дом делать дело свое…” (Берешит, 39:11). Слова “делать дело свое” Онкелос переводит на арамейский как “проверить счета”. Мы видим, что он был занят счетами и другими сиюминутными, но важными делами, которые способны полностью завладеть вниманием человека. Но при этом он оставался колесницей [для Шхины]. А известно, что уровень “колесница” предполагает постоянное и глубокое ощущение битуля. Он оставался в этом состоянии, даже занимаясь счетами, как говорилось выше.
Обратим внимание: деятельность Йосефа разворачивается сразу в двух направлениях. Многие достойные люди повели бы себя правильно, следуя в любом из них по отдельности, но не сумели бы двигаться в две стороны одновременно! Ибо способность совмещать дела этого мира и Б‑жественность обретается лишь на высокой ступени, с которой виден Б‑жественный свет, наполняющий мир.
Он был в состоянии совмещать два столь различных состояния, поскольку обладал душой из мира Ацилут, позволяющей сочетать два видения мира. Его душа всецело происходила из мира Б‑жественности, а по отношению к Б‑жественным силам “все как будто не существует” , становится буквально ничем. Поэтому дела этого мира теряют для подобного человека всякую значимость, не могут отвлечь его и сокрыть от него главное даже тогда, когда он занимается практической деятельностью.
Почему это доступно не всем? Наш мир — мастер иллюзий. Он выдает действие или предмет за нечто, существующее по собственным законам и требующее соответствующего отношения.
Однако есть сила, способная раскрыть истину даже в условиях целенаправленного обмана. Эта сила — даат:
Ведь главная причина отвлечения — то, что нечто обретает значимость и самостоятельную ценность в мыслях человека, не позволяя ему тем самым переключиться на что‑либо другое. Но Йосеф, который ощущал незначительность миров перед силами Всевышнего, видел во всех этих делах нечто маловажное по сравнению с Всевышним — с истинной и абсолютной ценностью. В его в душе, даже если он занимался делами этого мира, сохранялось постоянное и непреложное ощущение битуля.
Эта особенность характеризует уровень душ, называемых “человеческим семенем”, то есть обладающих даат, как упоминалось выше.
Р. Менахем‑Мендл переходит к обсуждению душ, которые являются из сотворенных миров. Почему они не в состоянии ощущать постоянную связь с Творцом?
Он объясняет, что на этих душах также лежит отпечаток их источника, одного из сотворенных миров. Общее же свойство этих миров таково, что создавшие их Б‑жественные силы полностью в них сокрыты. Так же как для йеш, конкретных предметов, непостижим уровень аин, “ничто”. Само слово аин предполагает, что он совершенно непознаваем для порожденного им йеш:
Души же из миров Бриа, Йецира и Асия называются “скотским семенем”. Ведь Бриа, Йецира и Асия — это миры разделения, не продолжение Б‑жественных сил, а новая сущность, возникающая, будучи сотворенной, перейдя из аин в йеш. Поэтому их уже нельзя назвать “человеком”, адам (אדם), то есть “тем, кто может быть уподоблен (אדמה, эдаме) Всевышнему”, ведь между творением и Творцом не может быть сходства и подобия. Души, происходящие из этих миров, называются “скотским семенем”. В них почти нет даат Б‑жественности, и мир легко скрывает ее от их глаз. Поглощенные делами этого мира, они теряют ощущение битуля, и их переживание близости с Всевышним прерывается.
И это не частный случай. Все, что принадлежит сотворенным мирам, включая ангелов, возникло в условиях полного сокрытия сотворивших их Б‑жественных сил:
Более того, даже ангелы называются “скотом” в сравнении с “человеком” — миром Ацилут. И хотя они обладают даат, их даат по сравнению с даатом мира Ацилут — “сравним он с животными, подобен им” .
Теперь мы можем осознать важность той миссии, которую Всевышний поручил Моше, — придать даат тем, кто его лишен:
Исходя из этого, мы можем должным образом оценить уровень учителя нашего Моше, мир ему, который придает даат даже душам из миров Бриа, Йецира и Асия. Благодаря ему они обретают даат Всевышнего, подобно тому как он имеется в душах “человеческого семени”.
Данный маамар посвящен “дающему”, Моше, но р. Менахем‑Мендл не обходит вниманием и души “скотского семени”. Он показывает, как молитва позволяет нам воспринять даат от Моше. Нам подобает ценить столь высокий дар и тянуться к нему, произнося слово кадош — «свят!». Ведь слово “святой” указывает на нечто возвышенное и отделенное:
Обретение даат происходит во время молитвы. Об этом говорится в описании того, как ангелы произносят “свят!” — и то же самое восклицают евреи. Ибо ангелы тоже называются “скотом” и также обретают даат благодаря произнесению слова кадош, “свят!”, как, с Б‑жьей помощью, будет объяснено далее.
Р. Менахем‑Мендл задается вопросом: почему из числа семи Пастырей, из всех праведников, избран именно Моше?
Ответ в том, что существует третий вид душ, явившихся в мир с еще более высокого уровня. Душа Моше — одна из них:
Причина того, что Моше обладает этой способностью, в том, что его духовный корень очень высок. Он даже выше, чем души, появившиеся в результате близости парцуфов Зеир анпин и Нуква мира Ацилут, выше, чем души, которые называются “человеческим семенем”. Ведь о Моше сказано: “…из воды я вынула его” (Шмот, 2:10). Понять эти слова помогает сказанное в книге Сефер ѓа‑тмуна: наш мир существует во вторую шмиту, шмиту “страха”. Поэтому здесь был разрушен Храм и случилось множество несчастий. Прежде второй была первая шмита, которая называлась шмита хеседа. Люди ее были возвышенными, подобно ангелам.
В Торе есть намек на такое происхождение Моше: дочь фараона говорит, что выловила его из воды. Когда рыбу вытаскивают из моря на сушу, всем ясно, что она происходит из иного, малознакомого нам мира, чьи законы отличны от наших.
Этот пример позволяет понять особую возвышенность души Моше и заложенные в ней могучие силы. Ведь его душа пришла “из воды”, из мира хеседа. Хесед способен к великому раскрытию света, этой способностью наделена и душа Моше:
Поэтому Тора начинается буквой бет (ב) в слове берешит (בראשית, “в начале”), сообщая тем самым, что в ней описывается вторая шмита. Из первой же шмиты [в этот мир] перешли только две души, чтобы оказать помощь и исправить нынешнюю шмиту. Это Ханох и Моше. О Ханохе сказано: “И ходил Ханох пред Б‑гом…” (Берешит, 5:22). “Ходил” [в прошедшем времени] намекает на то, что это было и раньше, в первую шмиту. А о Моше сказано: “Из воды я вынула его”, что указывает на его происхождение из шмиты хеседа, ибо хесед сравнивается с водой.
Аризаль по‑новому понимает слова Сефер ѓа‑тмуна. Мир Тоѓу, откуда пришла душа Моше, — не ушедший в безвозвратное прошлое мир, как считали до Аризаля, но высочайший свет, присутствующий и сейчас:
Действительно, каббала Аризаля подтверждает, что написанное в Сефер ѓа‑тмуна истинно, однако не следует думать, будто некогда уже существовал мир, подобный нашему. Сказанное нужно понимать так, что существовал мир Тоѓу, предшествовавший миру Тикун. В этом мире были десять сфирот, подобных точкам . За их возникновением последовало разбиение, а затем был создан мир Тикун, в частности те, родившиеся от близости Зеир анпин и Нуквы души Израиля, что называются “человеческим семенем”.
Душа Моше так же превосходит души из мира Ацилут, как уровень мира Тоѓу — мир Тикун. Чтобы подчеркнуть его качественное превосходство, р. Менахем‑Мендл использует понятия игулим и йошер, взятые из каббалы Аризаля:
Известно, что десять сфирот мира Некудим, в корне своем — внутренности Адама Кадмона, выше, чем сфирот мира Тикун. Ибо корень Некудим — это свет, называемый “глазами Адама Кадмона”, связанный именно с его внутренним уровнем (как рассказывается в разделе “Заповедь веры в Б‑га”, гл. 3). Поэтому они имеют характер игулим в отличие от десяти сфирот мира Тикун, имеющих характер мира йошер.
Само название игулим опосредованно указывает на высокий уровень этого света. Ведь игуль, “окружность”, невозможно описать как конечный отрезок, что свидетельствует о его безграничности:
Что означает слово игулим? Оно указывает на свет, чей уровень выше ѓиштальшелут. Подобно кругу
В отличие от этого термин игулим отрицает возможность развития. Однако следует помнить, что отсутствие движения обусловлено тем, что свет игулим бесконечно высок и к нему неприменимо понятие “сжатие”.
, у которого нет верха и низа. Так, если взять наш земной шар, то у нас сложится впечатление, что жители Америки стоят вверх ногами и находятся внизу. Тем же кажется наоборот, и если бы кто‑то оказался прав, другой неизбежно упал бы с Земли… Но этого не происходит, потому что духовный корень Земли — это свет на уровне игулим, для которого не существует понятий верха и низа.
Ясно, что для Всевышнего понятия верха и низа лишены смысла. Они возникают только после появления цепочки миров, ѓиштальшелут. Эти понятия негласно заложены в ѓиштальшелут, так как он задает направление развития, движение сверху вниз, то есть распространение света от большего раскрытия к меньшему, где свет сжат сильнее. И лишь после появления духовных первообразов эти понятия возникают и в материальном мире.
Следовательно, отсутствие понятий верха и низа свидетельствует о высочайшем уровне света!
Из приведенного примера можно уяснить, что такое десять сфирот света игулим, у которых нет верха и низа. Этот свет не проходит ѓиштальшелут, на каждой новой ступени подвергаясь сжатию и уменьшению , ибо он выше ѓиштальшелут.
Когда воздействие игулим распространяется на низшие уровни, те неспособны ощутить источник воздействия. Несмотря на то что они черпают из него силы, он остается скрыт.
В качестве примера скрытого воздействия Менахем‑Мендл приводит “ощущение страха, идущее от мазаля”, о котором говорит Талмуд.
Передача воздействия от разума к мидот, от мидот к мысли, а от мысли — к речи происходит согласно правилам ѓиштальшелут. Однако воздействие, приходящее к разуму со ступени, находящейся над ним, уже не соответствует этим правилам. И хотя как в первом, так и во втором случае получающий воспринимает лишь отблеск, незначительную часть света более высокого уровня, эти процессы весьма различны. В первом случае, в процессе ѓиштальшелут, разум непосредственно облачается в мидот. Во втором же соотношение воздействующего и получающего воздействие соответствует сказанному: “…хотя он не видит, мазаль его видит” . Человек боится сам не зная чего, поскольку угроза известна его мазалю наверху. Но при этом мазаль не сообщает о конкретной опасности, поскольку его уровень выше, чем ѓиштальшелут. Внизу доступен лишь отблеск увиденного в высях, несоизмеримый с тем, что открылось мазалю. Хотя этого [отблеска] достаточно, для того чтобы испугаться.
Подытоживая обсуждение игулим и йошер, можно сказать, что если йошер оперирует силами, в которых заложена ограниченность, то игулим любую ограниченность отрицает. Соотношение между игулим и йошер — это соотношение бесконечного и ограниченного:
На самом деле в душевной жизни человека нет ничего подобного уровню “над ѓиштальшелут”. Чтобы глубже уразуметь это, следует вернуться к исследуемому явлению. Мы сможем лучше понять его, если укажем, что уровень, находящийся над ѓиштальшелут, — это десять сфирот игулим, о которых шла речь выше. К ним неприменимы понятия “выше” и “ниже”. В отличие от этого уровень йошер, мир Тикун, — это свет, подверженный сжатиям, которые необходимы для перехода со ступени на ступень в рамках ѓиштальшелут. (См. выше, разд. “Заповедь приносить пасхальную жертву”, гл. 1.)
Р. Менахем‑Мендл возвращается к обсуждению задачи Моше. Исходя из сказанного выше, мы можем определить его даат как даат уровня игулим:
Ранее уже говорилось, что главное качество учителя нашего Моше, мир ему, это даат. Но следует подчеркнуть, что даат его происходит из даат уровня игулим, который выше, чем даат мира Тикун.
Различные определения качества даат, дававшиеся в данном разделе, могут показаться взаимно противоречивыми. Но уже в Писании содержится намек, что существуют два разных вида даат:
Чтобы внести ясность в этот вопрос, рассмотрим стих “Не говорите слишком высокомерно, надменно; да не выйдет похвальба из уст ваших, ибо Б‑г — всеведущий Г‑сподь [букв. ‘Б‑г знаний Г‑сподь’], и дела у Него взвешены” (Шмуэль I, 2:3). Из этого стиха следует, что Всевышний обладает двумя видами знания, даат . Один из них называется низшим даат, который облачается в мидот, парцуф Зеир анпин. Его воздействие на них описывалось выше, при обсуждении даат, присущего “человеческому семени”, когда парцуф Зеир анпин воспринимает его внутреннее влияние.
Второй вид даат — высший даат, который выше сфирот Хохма и Бина. Это и есть духовный корень Моше.
Для того чтобы продемонстрировать различия между двумя видами даат, р. Менахем‑Мендл анализирует часто встречающийся в Талмуде оборот, означающий, что Б‑г знает предмет разговора, но он слишком громоздкий для передачи столь очевидной идеи.
Чтобы уяснить особенности [этих видов], приведем талмудическое выражение: “Открыто и известно Тому, Кто сказал — и возник мир…” Зачем говорить: “открыто и известно…” вместо того, чтобы просто сказать: “Тот, Кто сказал — и возник мир, знает…”?
Для ответа на этот вопрос приведем слова Рамбама о Всевышнем: “Он — Тот, кто знает, и Он — познаваемый, и Он — само знание. И, зная Самого Себя, Он знает все творения” .
Эти слова не следует понимать буквально:
Если придерживаться истины, сущность Его бесконечно выше понятия “знание”, ибо Он никоим образом не может быть подвергнут сравнению с чем‑либо, подобным знанию. Нельзя сказать, что какой‑то предмет — это Он, упаси Б‑г . Б‑г прост в самом полном смысле этого слова.
Мы знаем о некой субстанции, называемой Б‑жественностью, то есть Б‑жественными силами. Они неотделимы от Всевышнего, и именно к ним относится дефиниция Рамбама.
Эти силы представлены, в частности, сфирот мира Ацилут, их светом и сосудами:
Сказанное Рамбамом о Всевышнем: “Он — Тот, кто знает, и Он — само знание” — применимо к десяти сфирот мира Ацилут, которые являются Б‑жественными силами. А к Даат мира Ацилут, который называется Б‑жественностью, относятся слова “Он — Тот, кто знает, и Он — познаваемый, и Он — само знание”. Ибо “Он, и Его свет, и Его формы едины в них”, как сказано в святом Зоѓаре .
Итак, низший даат — это силы на уровне сфирот мира Ацилут, взаимодействующие с прочими силами этого мира, прежде всего воздействуя на мидот. Благодаря этому видение и оценка Всевышнего пробуждают Его влияние на мир — то, что называется благим воздаянием или наказанием:
Этот вид даат, относящийся к десяти сфирот и зовущийся Б‑жественной силой, может быть назван “знанием Всевышнего”, благодаря которому можно сказать, что Он знает дела людей и всех прочих Своих творений, как высших, так и низших. Он наблюдает за ними и воздает каждому по делам его, будь то к благу либо к его противоположности. О делах каждого Он ведает благодаря Своему даат, который принадлежит к Его силам, как говорилось выше.
Низший даат не представляет собой постоянной сущности, а видоизменяется в зависимости от своего уровня и характера познаваемого предмета:
Очевидно, что, поскольку этот даат принадлежит к десяти сфирот мира Ацилут и системе ѓиштальшелут, он по‑разному распространяется в мире Ацилут и в мире Бриа. Его воздействие в Бриа отлично от воздействия в мире Йецира, а в мире Йецира — от такового в мире Асия, и так вплоть до нашего мира.
Даат способен кардинально меняться, поэтому существует даат душ из мира Ацилут и даат душ из сотворенных миров:
Ведь мир Ацилут един с Б‑жественными силами, и души этого мира также едины с ними, в отличие от миров Бриа, Йецира и Асия, отделенных от этих сил. Поэтому знание Всевышним души мира Ацилут означает даат мира Ацилут в его истинном виде. Но для того чтобы возникло знание сотворенного предмета [из миров Бриа, Йецира и Асия], должно произойти сжатие даат мира Ацилут, для того чтобы он смог облачиться в даат мира Бриа. И тогда с помощью нового даат он познает сотворенные предметы этого далекого от Б‑жественных сил мира, в том числе и души из высшего Ган Эдена.
Даат может значительно изменяться даже в рамках сотворенных миров.
То же можно сказать о трансформации даат мира Бриа для постижения предметов из мира Йецира и даат мира Йецира — ради постижения предметов мира Асия. Всегда требуется сжатие даат высшего уровня и облачение его в даат низшего. Эта закономерность распространяется и на наш мир. Мы поймем это, если сравним знание Всевышним людей с их мыслями и знанием Им скота и его помыслов, например мыслей лошади. Это требует огромного сокращения даат мира Ацилут, который облачается в даат мира Бриа, далее — в даат мира Йецира и, наконец, в даат мира Асия. Но и там он должен испытать еще большее сжатие, чтобы снизойти до мыслей лошади. Для этого требуется сжатие даже большее, чем для познания человеческой мысли и действий.
Р. Менахем‑Мендл указывает на две характерные особенности даат, присущего сотворенным мирам и миру Ацилут: во‑первых, его уровень — величина переменная, и даат, исследующий ангела, отличен от даат, познающего насекомое. Во‑вторых, даат приходит в миры упорядоченно, двигаясь сверху вниз:
Мы видим следующую закономерность: на уровне даат мира Ацилут для нас существуют, условно говоря, понятия “верх” и “низ”. Другими словами, вначале возникает знание предметов мира Ацилут, затем предметов мира Бриа — посредством облачения [в даат этого мира], как говорилось выше, далее — в даат мира Йецира, а затем и в мир Асия. Необходимо также облачиться в конкретные творения этого мира согласно их уровню и характеру, как уже отмечалось выше, когда речь шла о разнице между познанием лошади и человека.
Тот, кто желает получить исчерпывающие сведения о некой сложной системе, должен выстроить в своем разуме иерархическую структуру, этой системе соответствующую:
Такой способ познания можно сравнить с обретением человеком знания, охватывающего небо и землю вместе с живущими на ней людьми. Вначале человек охватывает мыслью главное — небо и получает представление о нем. Далее он познает землю и лишь после этого — людей. Ибо невозможно одновременно представить себе все, как бы охватив одним взглядом. Ведь человеческий разум должен облачиться в исследуемый предмет, сконцентрироваться на нем и проникнуть внутрь. Это означает, что разуму следует сократиться, “сжаться” до уровня постигаемого предмета.
До сих пор речь шла о низшем даат. Но существует другой, высший даат, и характер его воздействия принципиально иной — он не облачается в исследуемый предмет. Именно таково знание Всевышнего, и его имели в виду наши мудрецы, говоря: “…известно и открыто Тому…”:
Однако известно, что познание Всевышним всего, что содержится в упомянутом выше даат мира Ацилут, появляется у Него не вследствие облачения в этот даат. Выше говорилось об облачении даат в предметы различных уровней как о пути к познанию всего сущего. Это предполагает множество ступеней и много конкретных видов даат. Но знание Самого Всевышнего таким быть не может, ибо Он совершенно прост. Чтобы дать представление о Его знании, используется выражение “открыто и известно перед Тем, Кто сказал — и возник мир”.
Какая разница между словами “знает” и “известно”? Первое описывает действие, предполагающее, в частности, что даат сжимается до уровня познаваемого предмета и принимает его “форму”. Второе описывает познание не как действие, а как результат: Всевышний обладает знанием!
В данном контексте неприменимо слово “знает”, смысл которого в том, что познающий облачает свой даат в познаваемый предмет, как говорилось выше о человеческом знании. Здесь мы говорим “известно”, чтобы сообщить: знание обо всех творениях, возникающее посредством упомянутого выше даат мира Ацилут, которому свойственно подходить индивидуально и к каждому отдельному предмету, — это знание предстает перед Всевышним и становится известным Ему. Оно раскрыто перед Ним, перед Его, Благословенного, сущностью непосредственно — за счет иного вида даат, который выше мира Ацилут. Этот даат не разделяется ни на какие ступени, его действие описывается словами: “Наблюдает и видит все поколения до конца одним взглядом” , как сказано в Талмуде (Рош ѓа‑Шана, 18а) в связи со стихом: “(Он), создавший сердца всех их, понимающий все дела их” (Теѓилим, 33:15).
В высшем даат нет места уровням и последовательности. Он охватывает единым взглядом всю картину целиком:
Смысл этого таков: существует знание, включающее в себя все детали бытия, от начала мира Ацилут и до конца мира Асия, включая вышеупомянутые помыслы лошади и человеческие мысли, в том числе и сокрытые в потаенных уголках сердец, во всех деталях. Это знание охватывает все как бы единым взглядом. Поскольку Всевышний, благословен Он, бесконечно вознесен над десятью сфирот мира Ацилут — настолько, что сфира Хохма мира Ацилут и материальный предмет находятся на равном удалении от Него.
Этот даат бесконечен, и поэтому все атрибуты ограниченного даат — сжатие, различие уровней и иерархия — к нему неприменимы:
На подобном уровне невозможно говорить о первенствующем или уступающем, когда одна сущность более возвышена, чем другая, и даат одной сжат сильнее, нежели у другой. Все эти рассуждения относятся лишь к даат мира Ацилут, как говорилось выше. Однако по отношению к Его сущности, о которой сказано: “в Нем нет ни одной из всех описанных выше мидот…” , все творения находятся в равном положении, как сказано: “Равный и Уравнивающий малого и великого” .
Поэтому все творения обозримы единым взглядом.
Высший даат относится к уровню игулим:
Именно на это указывает слово “известно”, не предполагающее облачения в предмет познания. Оно означает, что предмет познается как бы сам собой, без специфического “усилия”. Это применимо и к даат, который выше мира Ацилут и всей цепочки ѓиштальшелут. Он не протягивается в какое‑то место, чтобы в него облечься, как указывалось выше. Так мы приходим к описанию света игулим, который выше ѓиштальшелут, ибо к игулим неприменимы понятия “верх” и “низ”, подобно окружности, в которой невозможно выделить начало и конец.
Высший даат — тот, которым обладал Моше. Ведь восполнить все недостатки может лишь тот, чьи силы бесконечны:
Ранее уже объяснялось, что духовный корень Моше расположен на этом уровне. Он выше всех душ мира Ацилут, называемых “человеческим семенем”, которым соответствует даат мира Ацилут, то есть нижний даат. Поэтому Моше наделен способностью привносить даат даже в души, происходящие из сотворенных миров Бриа, Йецира и Асия, которые называют “скотским семенем”. Ибо, как указывалось выше, в сравнении с его уровнем малый и великий совершенно равны.
В предыдущих главах говорилось о различии уровней высшего и низшего даат и важности задачи Моше, чья миссия — служить проводником влияния высшего даат на низший.
В данной главе объясняется, что эта задача исполнима. Р. Менахем‑Мендл рассказывает здесь, почему это необходимо для служения Всевышнему, и в этом контексте проясняет смысл стиха о приобретении раба‑еврея.
глава 3
Обсуждаемые отрывки:
“И выходит река из Эдена для орошения сада, и оттуда разделяется и образует четыре главные реки” (Берешит, 2:10).
“Авраѓам стал стар и в летах преклонных, а Г‑сподь благословил Авраѓама всем” (Берешит, 24:1).
“Мы помним рыбу, которую мы в Египте ели даром, огурцы и дыни, и зелень, и лук, и чеснок” (Бемидбар, 11:5).
“И хотя поднялся человек преследовать тебя и искать души твоей, да будет, однако, душа господина моего завязана в узле жизни у Г‑спода, Б‑га твоего; а души врагов твоих выбросит Он, как из пращи” (Шмуэль I, 25:29).
“И сказал Йеѓошуа всему народу: так сказал Г‑сподь, Б‑г Израиля: ‘За рекой жили отцы ваши издревле, Терах, отец Авраѓама и отец Нахора, и служили божкам иным’” (Йеѓошуа, 24:2).
“Дни лет наших — семьдесят лет, а если сильны — восемьдесят лет, и надменность их — суета и ложь, ибо быстро мелькают они, и умираем мы” (Теѓилим, 90:10).
“Мы воспоем святость Твою, превознесем Тебя, подобно святым ангелам срафим, что речью таинственной благозвучной троекратно провозглашают Твою святость, как записано пророком Твоим: ‘Они обращались друг к другу и возглашали: Свят, свят, свят Г‑сподь Цваот, вся земля полна славы Его!’ Подобно им [ангелы офаним и святые ангелы хайот] восхваляют и говорят: ‘Благословенна слава Г‑спода, где бы ни была обитель Его!’ И в Твоих святых писаниях сказано: ‘Да воцарится Г‑сподь вовеки, Б‑г твой, Цион, — на все поколения. Восхвалите Б‑га!’” (молитва Кдуша).
Выше говорилось, что наш стих истолковывается как указание, полученное Моше, учителем нашим: придать невысоким душам нечто от способности видеть Всевышнего, присущей душам возвышенным. В стихе упоминается “покупка”, “приобретение”. Каков смысл этого выражения здесь?
Теперь можно глубже понять стих “Если купишь [раба‑еврея]”. Он сообщает, что привлечение света, о котором говорилось выше, называется “покупкой”.
Стремясь раскрыть духовный смысл “приобретения”, р. Менахем‑Мендл обсуждает молитву Кидуш левона (“Освящение луны”), в которой упоминаются четыре мира, созданные Всевышним, — мир Б‑жественных качеств, Ацилут, и три сотворенных мира:
Глубинный смысл молитвы в том, что слова “Благословен Делающий тебя, благословен Создающий тебя, благословен Творящий тебя, благословен Приобретающий тебя” соотносятся с четырьмя мирами Ацилут (“мир Твоих качеств”), Бриа (“творение”), Йецира (“созидание”) и Асия (“действие”). Мир Ацилут называется “приобретением” Всевышнего.
Эти миры сотворены силами Всевышнего, однако характер их возникновения различен. Ведь Б‑г в соответствии со Своим изначальным замыслом создал мир не единым действием, в результате которого сразу появились бы все творения, а посредством множества преобразований. В рамках этих преобразований возможно как раскрытие сокрытого, когда силы, внесенные в мир, развиваются и раскрываются в иной форме, так и созидание нового, того, что прежде не существовало ни на одной из ступеней ѓиштальшелут:
Откуда такое название? Слово “творение” (בריאה, бриа) относится к возникновению йеш из аин . А приобретение не означает возникновения новой сущности. Приобретаемый товар существовал до того, как его купили, он всего лишь сменил принадлежность, перейдя из одного владения в другое.
Исходя из этого, мы можем определить возникновение мира Ацилут как раскрытие сокрытого. Но сначала придется расширить понимание акта творения:
Применительно же к высшим мирам слово “приобретение” характеризует возникновение мира Ацилут, то есть раскрытие прежде сокрытого, пребывавшего на более высоком уровне, чем мир Ацилут, как говорилось об этом выше, в начале гл. 2.
Поэтому иногда о Всевышнем говорят “Творящий все”, а иногда — “Обладающий всем” (букв. “Приобретающий все”). Начало миротворения из Его сущности стоит уподобить созданию йеш из аин. Ведь даже Адам Кадмон назван “человеком мира Бриа” , поскольку его переход из [состояния] аин в [состояние] йеш происходит вследствие устранения света, цимцума, и образования пустого пространства.
Р. Менахем‑Мендл объясняет, что понятие “возникновение нового” предполагает определенное “прерывание” сил Всевышнего! Ведь если при раскрытии сокрытого реализуется сила, существовавшая прежде, ее возникновение означает продолжение старой силы. А при сотворении нового созданная сущность не соотносится ни с чем, существовавшим ранее, и не является продолжением каких‑либо предшествующих ей Б‑жественных сил:
Последующее образование мира Ацилут из Адама Кадмона называется “приобретением”, ведь оно предполагает переход предмета из сокрытого состояния в явное. Причина этого в том, что Адам Кадмон — это общий свет, как явствует из объяснения смысла двадцать пятой заповеди , гл. 11.
Следующий после мира Ацилут этап созидания миров снова требует возникновения принципиально новой сущности, не имевшей подобия на более высоких уровнях, то есть появления йеш из аин:
Далее возникает мир Бриа — мир предметов, ощущающих себя самостоятельными и отделенными от Всевышнего, то есть “творение из аин — йеш” по отношению к миру Ацилут, означающему совершенный Элокут, Б‑жественные силы.
Далее р. Менахем‑Мендл связывает тему привлечения высшего даат с нашим стихом. “Раб” — это души, называемые “семенем скота”, приобретение же раба означает привлечение к ним высшего даат:
Привлечение же даат, которым занят Моше, низводящий свет с уровня игулим, более высокого, чем мир Ацилут, на уровень мира Ацилут, называется “приобретением”. Так мы понимаем слова “если купишь раба‑еврея”: даже души из миров Бриа, Йецира и Асия, над которыми властвует ангел — “раб”, Матат, души, называемые “семенем скота”, Моше наделяет даат, переводя его из сокрытого состояния в явное. Понимающему этого достаточно.
Может ли истинное единство Всевышнего сделаться достоянием раба? Как заставить раба увидеть мир глазами свободного человека?
Одна из двух возможностей сделать это — опустить высший даат на более низкий уровень. Менахем‑Мендл утверждает, что уровень Моше позволяет подобное.
В словосочетании “раб‑еврей” слово “еврей” играет важную роль. Оно подчеркивает осуществимость самого процесса нисхождения даат с уровня мира Ацилут до уровня миров Бриа, Йецира и Асия. Ранее подробно объяснялось, что такое нисхождение осуществимо благодаря возвышенному корню души Моше, находящемуся на уровне игулим. Ведь этот свет, одинаково вознесенный надо всеми, как бы уравнивает малого и великого, когда они рассматриваются по отношению к данному уровню .
Но способны ли души “скотского семени” воспринять высший даат?
Ответ на этот вопрос заключен в слове “еврей”. Ведь одно из значений этого слова — “потусторонность”:
Слово “еврей” (עברי, иври) подчеркивает вторую сторону такого взаимодействия. Сказано: “…За рекой (בעבר הנהר, бе‑эвер ѓа‑наѓар) жили отцы ваши издревле…” (Йеѓошуа, 24:2). И сказано также: “И выходит река из Эдена [для орошения сада, и оттуда разделяется и образует четыре главные реки]” (Берешит, 2:10). В этом стихе “река” означает сфиру Бина, которая проистекает из сфиры Хохма , чтобы орошать сад, то есть сфиру Малхут. Все это описывает уровни ѓиштальшелут мира Ацилут; далее же говорится: “и оттуда разделяется” — когда ѓиштальшелут продолжается в мирах Бриа, Йецира и Асия.
Однако если при буквальном понимании “берег реки” — это граница внутри единого пространства области, в духовных мирах это не так. Там “берег” разделяет не сравнимые по уровню виды света:
Слова “за рекой” относятся к уровню, который выше Хохмы и Бины мира Ацилут, — к свету макиф, который вне рамок ѓиштальшелут. Там пребывали отцы наши. Это значит, что там находится их духовный корень, сами же они опустились в мир Ацилут, а их дети продолжили спуск в миры Бриа, Йецира и Асия. Так возникли души, называемые “семенем скота”, как указывалось выше.
Зачем же нужно указывать, что раб — это еврей? Это значит, что даже души, по воле Всевышнего опустившиеся в сотворенные миры, имеют очень высокий корень. Поэтому, когда Моше доносит до них влияние высшего даат, они в состоянии его воспринять:
Поскольку на данном уровне пребывает корень этих душ, можно привлечь для них оттуда и даат. Таким образом, нисхождение этого даат возможно как с точки зрения передающего, так и с точки зрения получающего. Передающий — это Моше, которого “вытащили из воды”, то есть с уровня игулим, как говорилось выше. А получающий — души евреев, чей корень также находится “за рекой”, выше рамок ѓиштальшелут. Понимающему достаточно сказанного.
Выше упоминалось, что во время молитвы Кдуша в процессе нисхождения высшего даат слово кадош (“свят”) вместе с евреями внизу произносят и ангелы наверху. До сих пор мы говорили, что таким образом ангелы содействуют нам: они выполняют свою задачу в высших мирах, а мы воспринимаем от них влияние внизу, в нашем мире.
Однако теперь мы видим эту картину по‑новому. Ангелы действительно оказывают помощь народу Израиля, но имеет место и обратный процесс. Причем вклад народа Израиля неизмеримо больше ангельского!
Теперь мы можем понять, что происходит во время произнесения молитвы Кдуша . Известно, что, когда ее произносят евреи, ангелы повторяют за ними “свят!”. И пока евреи не произнесут Кдушу внизу, ангелы не могут произнести ее в небесах.
В При Эц Хаим сказано, что возглашение Кдуши — это привлечение качества даат.
Понятие “святость” (קדש, кодеш) относится к Бесконечному свету Всевышнего, который свят и отделен от всех миров. Когда же он притягивается вниз, то получает название “святой” (קדוש, кадош) — к слову “святость” добавляется буква вав (ו), то есть происходит раскрытие даат и присутствие Всевышнего становится ощутимым.
Как же распределяются “обязанности” ангелов и евреев?
Ангелы соотносятся с речью, посредством которой послание передается из одного места в другое:
Известно, что существуют три одеяния души, а именно мысль, речь и действие. О народе Израиля сказано, что души их “поднялись в мысли” Всевышнего. Когда же они облачились в тела и “спустились” в мир, то тем самым перешли на уровень действия. А духовный корень ангелов — это “мир речи”, поскольку они были созданы десятью речениями Всевышнего в шесть дней творения, о чем сказали наши мудрецы: “‘птица’… — это Михаэль” (Зоѓар, 3, 26б) .
Евреи же связаны с сутью послания, с заключенной в нем мыслью. Они призваны низвести эту мысль в сотворенные миры:
Следовательно, народ Израиля и ангелы нуждаются друг в друге для произнесения Кдуши и притяжения даат. Ведь только народ Израиля благодаря своему духовному корню способен привлечь даат из мира мысли. Поэтому ангелам приходится дожидаться, [пока евреи не произнесут Кдушу,] ведь их [ангелов] духовный корень, мир речи, не позволяет им произвести такое действие. А затем из‑за того, что души народа Израиля облачились в тела мира Асия, это влияние должно спуститься вниз. Но для этого необходимо воздействие на уровне мира речи. Поэтому в первом благословении на чтение Шма, Йоцер ор, упоминают Кдушу, произносимую ангелами.
Ранее высший даат (который должен быть привлечен к народу Израиля) описывался как способ заглянуть в мир “изнутри”, узреть его суть — свет Всевышнего. Теперь же р. Менахем‑Мендл объясняет, какова роль высшего даат в исполнении миссии еврейского народа:
Из слов “И вот законы… Если купишь раба‑еврея…” мы поняли, что Всевышний сообщил Моше, какой уровень тот должен привнести в души народа Израиля; мы выяснили также, что он был в силах это сделать.
Затем, как видно из слов “…шесть лет пусть служит он, а в седьмой пусть выйдет на волю даром” (Шмот, 21:2), Всевышний разъяснил ему направленность и цель этого воздействия.
Раба принуждают работать. Но итог шестилетнего рабского труда — свобода, обретенная в седьмой год! В наше время работой, которую обязан выполнять раб, является исполнение заповедей. Но настанет время, когда в этом уже не будет нужды!
Из этого стиха следует, что работа должна быть выполнена “рабами”, то есть народом Израиля, за шесть тысячелетий существования мира. В седьмом же тысячелетии будет получена истинная плата, о чем сказано: “…а в седьмой пусть выйдет на волю даром”. “Даром” — то есть без выполнения заповедей. То, что слово “даром” имеет именно такой смысл, известно из толкования наших мудрецов (Сифра, Беѓаалотха) на стих “Мы помним рыбу, которую в Египте ели даром…” (Бемидбар, 11:5).
Действительно ли “седьмой год”, то есть седьмое тысячелетие, будет чем‑то принципиально новым или окажется продолжением дней Машиаха и воскрешения мертвых?
Существует мнение, что в дни Машиаха заповеди останутся в силе. В доказательство приводится сказанное нашими мудрецами: “Как их будут надевать в будущем? Придут Моше и Аѓарон…” (Йома, 5б) . Но относительно седьмого тысячелетия все признают, что исполнения заповедей больше не будет, а только получение платы за них (см. Нида, 61б) .
Говоря, что должны выполнять заповеди и изучать Тору, мы подчеркиваем важность нашего долга. Однако результат его исполнения остается неясен. Понять это поможет то, что заповеди сравниваются с одеждами:
Понять смысл “работы”, которую должен исполнять раб в годы его служения, можно из сказанного в Зоѓаре по поводу стиха “Авраѓам стал стар и в летах преклонных (букв. ‘пришедший в днях’)…” (Берешит, 24:1): “…это те высшие дни”. Имеются в виду духовные одеяния, создаваемые исполнением заповедей, ради чего душа и спускается в этот мир. Ограниченная душа сама по себе не в состоянии воспринять Бесконечный свет Всевышнего и насладиться им. Однако это становится возможным благодаря одеяниям, сотканным из Торы и заповедей, сущность которых — Б‑жественная воля.
Всякая одежда состоит из материи и формы, позволяющей материи соединиться с телом облачающегося. Духовные одежды, приобретаемые при подъеме искр святости, соединяют человека с Б‑жественной волей:
Б‑жественная воля — это “узел жизни”, как сказано: “…да будет, однако, душа господина моего завязана [в узле жизни у Г‑спода, Б‑га твоего]…” (Шмуэль I, 25:29). Но наверху эта высшая воля — бесконечная сущность, пребывающая выше времени. Посредством заповедей она нисходит вниз, облачаясь в понятия времени и пространства. Это делается ради извлечения из клипат Нóга искр святости, чей корень очень высок . Вот из этих искр и создаются одеяния души. Они названы “высшими днями” потому, что помещают волю, которая превыше времени, во временные рамки.
Р. Менахем‑Мендл показывает, что заповеди служат подъему искр Б‑жественного света:
Об этом сказано: “Дни жизни нашей — семьдесят лет, а если сильны — восемьдесят лет…” (Теѓилим, 90:10). Ибо каждому человеку отпущено определенное число дней жизни, в соответствии с сущностью “одеяний”, которые он должен создать из искр, выбранных из клипат Нóга. Выполнить свое предназначение позволяет лишь соблюдение “заповедей Царя”, то есть Его, Благословенного, Б‑жественной воли.
Теперь нам понятно, в чем состоит особая роль высшего даат. Он не только способствует выполнению нами заповедей, но и помогает поднять ввысь отобранные с их помощью искры:
Но поскольку отобранные искры святости исходят из клипат Нóга, они нуждаются в “очистке” и “стирке”. Это делает молитва, очищающая Тору и заповеди, исполненные в тот день, — с помощью даат, приходящего во время молитвы от учителя нашего Моше, мир его памяти. Ибо во время молитвы можно привлечь воздействие мохин на уровне гадлут, и вследствие этого очищаются Тора и заповеди данного дня.
Помимо исполнения заповедей и изучения Торы существует авода — обязанность служения, направленного на очищение и исправление “скотской души”. Ее также помогает выполнять даат:
Теперь мы можем глубже понять слова “…шесть лет пусть служит он (יעבוד, яавод)…”. Слово “служит он” — однокоренное со словом “обработка” (עיבוד, ибуд), которое обычно используется в сочетании “обработка кож”. Это означает, что за счет пришедшего даат произойдет “обработка” и исправление Торы и заповедей, исполненных за шесть тысяч лет, отпущенных миру. Именно из них создаются “одеяния”, как намеком указано в стихе: “[Зубы твои] подобны стаду овец, вышедших из купальни…” (Шир ѓа‑ширим, 6:6).
Когда работа по изменению наших скотских душ и всего мира в целом будет завершена, само понятие “исправление” останется в прошлом, а высшей наградой станет покой.
Благодаря этому в седьмом тысячелетии наступит вечный покой. Сейчас в мире постоянно чередуются подъемы и спады, а покой отсутствует. В седьмом же тысячелетии рабы будут освобождены и обретут спокойствие. Тогда раскроется Бесконечный свет Всевышнего, выше которого нет ничего. Понимающему достаточно сказанного.
Значение этой заповеди объемнее нашего описания. К ней относится обязанность заниматься самосовершенствованием, изменяя свой внутренний мир и, разумеется, необходимость буквально исполнять ее, существовавшая в эпоху Храма:
Ведя рассказ о нашей заповеди, мы увидели, что у Всевышнего есть “еврейские рабы”, как говорилось выше, которые трудятся на Него “шесть лет” — шесть тысячелетий. Также и каждый “раб” [Всевышнего] по отдельности должен, как известно, исправлять шесть мидот своей “скотской души”. А на седьмой год — в седьмое тысячелетие — Всевышний отпускает рабов на свободу и вознаграждает покоем, как говорилось выше.
Всевышний также приказал нам поступать так, чтобы творение уподобилось Творцу. Для этого необходимо исполнение законов приобретения еврейского раба, включая его освобождение на седьмой год. Ибо благодаря исполнению заповеди мы способны пробудить в высших мирах все те чудесные явления, о которых шла речь выше, и обрести покой на веки веков.
Книгу третьего Любавичского Ребе, р. Менахема-Мендла Шнеерсона «Дерех мицвотеха (Путь заповедей твоих)» (т.4) можно приобрести на сайте издательства «Книжники» в Израиле, России и других странах.
Заповедь зажигания ханукальной свечи. Глава I
Сефер га-хинух. Книга наставления. Запрет обижать гера
