Дом учения: Слово раввина

«Я» и «мы» — всегда вместе

Берл Лазар 29 апреля 2014
Поделиться

В последнее время в развитых странах появилась новая проблема: многие люди разочаровываются в общественной жизни и отказываются в ней участвовать. Одни говорят, что политики и партии заботятся только о себе, другие — что потребительское общество навязывает ложные ценности; третьи, наконец, опасаются плохого влияния на своих детей…

В какой-то мере их можно понять: в век массовой информации общество располагает почти безграничными возможностями влиять на поведение отдельного человека и далеко не всегда использует эти возможности во благо. Но уйти от общества — это не лучший способ защититься от негативного влияния. Да мы и права такого не имеем: Б-г заключил завет со всем нашим народом, и мы несем перед Ним коллективную ответственность. «Все евреи в ответе друг за друга» — эти слова всегда определяли наше социальное поведение, требовали от нас вести активную общественную жизнь.

Именно об этом очередная мишна «Пиркей Авот»: «Не отделяйся от общества; не полагайся на себя до смертного часа; не суди ближнего, пока не побывал на его месте; не считай, что нечто никогда не услышат, ибо в конце концов оно будет услышано; и не говори: “Буду учиться, когда появится свободное время”, — потому что может случиться так, что оно никогда не появится». Целых пять поучений в одной мишне! Одного этого достаточно, чтобы понять, какую важность наши мудрецы придают правильному построению отношений человека в обществе.

Правда, тут же возникает вопрос, какая между этими поучениями связь. Почему нельзя полагаться на себя? Что это за вещь, которая «в конце концов будет услышана»? И какое отношение к общественной жизни имеет учеба?

Почему нельзя отделяться от общества? Прежде всего потому, что реально мы любое дело делаем вместе с другими людьми. Два человека вместе могут сделать куда больше, чем каждый из них в отдельности, — это доказано жизнью. Раз мы дети Б-га единого — надо жить одной семьей, а не забиваться каждому в свой угол.

Иной скажет: «Если я один — это дает независимость, никто на меня плохо не повлияет». На самом деле такая «независимость» обязательно приводит к утрате критического отношения к себе, то есть открывает душу человека для негативных влияний. В Талмуде есть история про коена, который прослужил Г-споду 80 лет, а потом ушел от веры! Вот почему мишна учит «не полагаться на себя»: только находясь в обществе, проверяя свои мысли и поступки на другом человеке, мы можем их правильно оценивать.

Но даже этого недостаточно: надо уметь правильно оценивать чужие мысли и дела. Есть люди, которые видят вокруг себя грехи и стараются не контактировать с теми, кто их совершает. Это ошибочный подход, говорит мишна. Если видишь неправильный поступок ближнего — не торопись осуждать, не говори: «Я лучше его, потому что я такого не сделал». Может быть, ты сам поступил бы так же, окажись в подобных обстоятельствах. Короче говоря, осуждай грехи, но не спеши осуждать людей, а тем более прекращать с ними отношения.

А теперь посмотрим на проблему с другой стороны. Мы знаем, что каждое наше дело, даже слово влияет на окружающих. Некоторые люди боятся что-то делать в обществе из опасения навредить или, не дай Б-г, обидеть ближнего. И мишна подтверждает: это возможно. Не думай, что твои слова не услышат! Ты не должен ограничивать свою социальную жизнь — но обязан взвешивать каждое слово, каждый поступок.

Наконец, последний аспект проблемы: социальная жизнь сочетает ответственность перед людьми и заботу о собственном росте. Человек должен поддерживать контакты в обществе, но в то же время должен самосовершенствоваться — учиться, становиться лучше, подниматься к Б-гу. Будешь пренебрегать одним ради другого — потерпишь неудачу везде! На этот счет есть притча: один врач на «скорой помощи» так спешил доставить пациента в госпиталь, что не позволил водителю остановиться на автозаправке. В результате до больницы машина так и не доехала — мотор заглох на полпути…

Итак, мишна учит одновременно трем важным истинам: жизнь в обществе — это прежде всего ответственность; отказ от жизни в обществе обрекает человека на неудачу; и наоборот — в обществе даже негативные примеры способны помочь подняться выше. Именно об этом говорил Бешт: «Недостатки другого человека — это зеркало для тебя. Они тебя раздражают, потому что это проблемы, которые есть в тебе самом». Вот главный плюс активной жизни в обществе: ты выигрываешь не только от сотрудничества с другими людьми, но даже от столкновения с их недостатками.

КОММЕНТАРИИ
Поделиться

Недельная глава «Мецора». Существует ли лашон тов, то есть доброречие?

На взгляд Рамбама, доброречие предписано заповедью «люби ближнего, как самого себя». Согласно «Авот», это один из способов «воспитать многих учеников». Созидательная мощь лашон тов колоссальна — она ничуть не уступает разрушительной мощи лашон а‑ра! Видеть хорошие стороны людей и говорить им об этом — способ помочь их достоинствам реализоваться, выпестовать личностный рост ближних.

Союз обрезания: чья ответственность, когда совершать и что делать взрослым

В начале девяностых в синагоге в Марьиной Роще, тогда еще маленькой и деревянной, ежедневно можно было наблюдать такую картину: во дворе стоял небольшой вагончик‑времянка, в который заходили мальчики и мужчины самого разного возраста. В вагончике же, с редкими перерывами на сигарету и перекус, конвейерным методом работал моѓель, вводивший в завет праотца Авраѓама советских евреев, в основном будущих репатриантов в Израиль. Подобную картину можно было наблюдать и в других местах.

Союз обрезания: все, что сотворено, требует работы

Мир изначально не сотворен совершенным — наоборот, он требует от человека определенной работы для улучшения. А обрезание, соответственно, является одним из примеров такой работы. Согласно еврейской традиции, человек делает мир лучше, исполняя заповеди и делая добрые дела. Обрезание же — единственная заповедь, которая пребывает с ним все время, где бы он ни находился.