Дом учения: Слово раввина

«Я» и «мы» — всегда вместе

Берл Лазар 29 апреля 2014
Поделиться

В последнее время в развитых странах появилась новая проблема: многие люди разочаровываются в общественной жизни и отказываются в ней участвовать. Одни говорят, что политики и партии заботятся только о себе, другие — что потребительское общество навязывает ложные ценности; третьи, наконец, опасаются плохого влияния на своих детей…

В какой-то мере их можно понять: в век массовой информации общество располагает почти безграничными возможностями влиять на поведение отдельного человека и далеко не всегда использует эти возможности во благо. Но уйти от общества — это не лучший способ защититься от негативного влияния. Да мы и права такого не имеем: Б-г заключил завет со всем нашим народом, и мы несем перед Ним коллективную ответственность. «Все евреи в ответе друг за друга» — эти слова всегда определяли наше социальное поведение, требовали от нас вести активную общественную жизнь.

Именно об этом очередная мишна «Пиркей Авот»: «Не отделяйся от общества; не полагайся на себя до смертного часа; не суди ближнего, пока не побывал на его месте; не считай, что нечто никогда не услышат, ибо в конце концов оно будет услышано; и не говори: “Буду учиться, когда появится свободное время”, — потому что может случиться так, что оно никогда не появится». Целых пять поучений в одной мишне! Одного этого достаточно, чтобы понять, какую важность наши мудрецы придают правильному построению отношений человека в обществе.

Правда, тут же возникает вопрос, какая между этими поучениями связь. Почему нельзя полагаться на себя? Что это за вещь, которая «в конце концов будет услышана»? И какое отношение к общественной жизни имеет учеба?

Почему нельзя отделяться от общества? Прежде всего потому, что реально мы любое дело делаем вместе с другими людьми. Два человека вместе могут сделать куда больше, чем каждый из них в отдельности, — это доказано жизнью. Раз мы дети Б-га единого — надо жить одной семьей, а не забиваться каждому в свой угол.

Иной скажет: «Если я один — это дает независимость, никто на меня плохо не повлияет». На самом деле такая «независимость» обязательно приводит к утрате критического отношения к себе, то есть открывает душу человека для негативных влияний. В Талмуде есть история про коена, который прослужил Г-споду 80 лет, а потом ушел от веры! Вот почему мишна учит «не полагаться на себя»: только находясь в обществе, проверяя свои мысли и поступки на другом человеке, мы можем их правильно оценивать.

Но даже этого недостаточно: надо уметь правильно оценивать чужие мысли и дела. Есть люди, которые видят вокруг себя грехи и стараются не контактировать с теми, кто их совершает. Это ошибочный подход, говорит мишна. Если видишь неправильный поступок ближнего — не торопись осуждать, не говори: «Я лучше его, потому что я такого не сделал». Может быть, ты сам поступил бы так же, окажись в подобных обстоятельствах. Короче говоря, осуждай грехи, но не спеши осуждать людей, а тем более прекращать с ними отношения.

А теперь посмотрим на проблему с другой стороны. Мы знаем, что каждое наше дело, даже слово влияет на окружающих. Некоторые люди боятся что-то делать в обществе из опасения навредить или, не дай Б-г, обидеть ближнего. И мишна подтверждает: это возможно. Не думай, что твои слова не услышат! Ты не должен ограничивать свою социальную жизнь — но обязан взвешивать каждое слово, каждый поступок.

Наконец, последний аспект проблемы: социальная жизнь сочетает ответственность перед людьми и заботу о собственном росте. Человек должен поддерживать контакты в обществе, но в то же время должен самосовершенствоваться — учиться, становиться лучше, подниматься к Б-гу. Будешь пренебрегать одним ради другого — потерпишь неудачу везде! На этот счет есть притча: один врач на «скорой помощи» так спешил доставить пациента в госпиталь, что не позволил водителю остановиться на автозаправке. В результате до больницы машина так и не доехала — мотор заглох на полпути…

Итак, мишна учит одновременно трем важным истинам: жизнь в обществе — это прежде всего ответственность; отказ от жизни в обществе обрекает человека на неудачу; и наоборот — в обществе даже негативные примеры способны помочь подняться выше. Именно об этом говорил Бешт: «Недостатки другого человека — это зеркало для тебя. Они тебя раздражают, потому что это проблемы, которые есть в тебе самом». Вот главный плюс активной жизни в обществе: ты выигрываешь не только от сотрудничества с другими людьми, но даже от столкновения с их недостатками.

КОММЕНТАРИИ
Поделиться

Суть еврейских праздников. Шавуот: Тора жизни

Введение Торы в рамки религиозной концепции (неважно, осуществляется ли оно ее критиками или приверженцами) гибельно для нее, ибо подразумевает отказ от ее сущности как Торы и превращение ее во что‑то иное — в одну из распространенных в мире религий. Восприятие Торы как религии означает не только ограничение ее определенной областью, но и лишение ее полноты жизни.

Недельная глава «Насо». Стремление к миру

«Шалом» — не просто отсутствие войны или раздоров. Это слово означает целостность, совершенство, слаженную работу сложноустроенной системы, гармоничное многообразие, состояние, когда каждый элемент занимает надлежащее место и существует в ладу с физическими и нравственными законами вселенной: «Мир — это нить милости, исходящая от Него, да прославится Он, соединяющая вместе всех существ, небесных, промежуточных и низших. Мир — основа и опора для реальности и уникального существования каждого из них»