Дело всей жизни
К 20 хешван — дню рождения 5-го Любавичского Ребе,
рабби Шолом-Дов-Бера — Ребе РАШАБа (1860–1920)

О ЧЕМ ПЛАКАЛ ПЯТИЛЕТНИЙ МАЛЬЧИК

Однажды маленький Шолом-Дов-Бер зашел к своему великому дедушке — рабби Цемах Цедеку (3-му Любавичскому Ребе) за благословением и неожиданно расплакался. Дело было как раз в день его рождения, и рабби Цемах Цедек с удивлением спросил, что должны означать эти слезы.

Действительно, что может расстроить маленького мальчика в такой праздничный день? Оказалось, что как раз сегодня они учили в хедере нашу недельную главу, а там рассказывается о том, как «Всевышний явился Аврааму». «Так почему, — всхлипывая и размазывая слезы, говорил маленький Дов-Бер, — Всевышний не является нам?»

Его святой дед внимательно отнесся к первой серьезной моральной травме в жизни своего внука, тем более, что она была напрямую связана с Торой.

«Ну, когда еврей (по другой версии — праведник) находит в себе силы и мужество сделать обрезание в 99 лет (!) — он достоин того, чтобы ему явился Творец, — здраво, «по-взрослому» рассудил он. — А поскольку за нами, к сожалению, подобных заслуг не числится, то, наверное, поэтому нам Всевышний и не является». Как ни странно, эти слова утешили мальчика, и он перестал плакать. Попробуем и мы разобраться, что имел в виду Цемах Цедек.

ОБРЕЗАНИЕ В 99 ЛЕТ

Почему Цемах Цедек подчеркнул, что Авраам сделал обрезание именно в 99 лет? Во-первых, его выдающийся внук и будущий 5-й Любавичский Ребе к тому времени, конечно, уже слышал об этом в хедере. Во-вторых, даже если бы Аврааму было 98 лет или даже 80, разве это умалило бы значение этого поступка?

Духовная характеристика каждого возраста дается в «Пиркей Авот» (конец гл. 5). Если самому Ребе РАШАБу на тот момент едва исполнилось пять лет, — возраст, в котором (согласно «Пиркей Авот», 5:21) с ребенком начинают серьезно заниматься Торой, — то Аврааму было почти сто лет. Про этот возраст там сказано: «столетний как будто умер и покинул этот мир».

На первый взгляд кажется странным, что Мишна так негативно характеризует столь почтенный возраст. Ребе поясняет, что речь вовсе не идет здесь о том, что в сто лет человек становится ненужным (не дай Б-г!), а его жизнь теряет всякий смысл — «как будто он уже умер». Напротив, именно к ста годам человек, при условии, что он стремился всю жизнь к чистоте и духовному совершенству, достигает такого уровня, когда уже ничто земное и суетное, никакие страсти и соблазны над ним не властны. «Покинул этот мир» означает не расстался с жизнью (не дай Б-г!), а отрешился от соблазнов этого мира, стал не от мира сего или просто выше него.

И опять-таки вовсе не обязательно это происходит по причине немощи и отсутствия каких-либо желаний (в таком случае это просто нельзя считать элементом служения), а прежде всего потому, что он научился контролировать себя и полностью подчинил себе все десять качеств своей души, которые составляют структуру личности (в цифре 100 = 10 х 10 как раз содержится намек на это). Поэтому 99-летний возраст в духовном плане указывает на незавершенность этой работы. Хотя остался всего один шаг — но зато какой! Для того чтобы достичь совершенства и гармонии, когда физическое дополняет духовное и подчинено ему, Аврааму потребовалось пойти на достаточно серьезную и мучительную по тем временам процедуру — обрезание. Но главное, безусловно, то, что именно союз с Творцом поднял его на недоступный прежде уровень.

В этом и заключается урок, который хотел преподать Цемах Цедек своему внуку. Даже если еврей — праведник (вот и вторая версия оказалась нелишней), который уже к тому времени многого достиг в личном плане и совершил много добрых дел, он все еще должен сохранять способность видеть свою неполноценность и быть готовым решиться на поступок, который по своей значимости превосходит все, что он совершил до того момента. Когда Авраам совершил обрезание (пусть и по прямому указанию Творца), он преодолел и изменил себя. В ответ Всевышний изменил свое отношение к нему и открылся, как никогда прежде.

ПОВОД ДЛЯ ПЕРЕЖИВАНИЙ

Нам в точности неизвестно, так ли воспринял все это маленький Ребе РАШАБ.

Но коль скоро эта простая житейская история «из жизни праведников» дошла до нас, значит и мы должны извлечь из нее урок, чтобы суметь в конце нашей трехтысячелетней истории сделать последнее, но решающее усилие, которое изменит нас самих и преобразит весь мир, — привести праведного Мошиаха в самом скором времени!

Ведь РАШАБ переживал по поводу того, что «Всевышний не является нам». В день рождения, как известно, человеку даются дополнительные силы, которые проистекают «из корня его души». Поэтому говорится, что в этот день «судьба» благосклонна к человеку (точнее тот, кто определяет нашу судьбу, — Творец), и свыше ему даются дополнительные силы: «мазлей говер». В такой момент человеку открывается нечто большее, чем обычно. И хотя он сам порой не догадывался об истинном смысле, его душе дается способность «увидеть» суть явлений (то, что мы обычно называем «интуитивной догадкой»). Поэтому мы можем иначе истолковать этот детский плач. А именно, что маленький Ребе РАШАБ переживал о том, что «Всевышний не открылся нам» так, как это должно произойти во времена Мошиаха, другими словами, плакал о том, что Мошиах еще не пришел!

ВСЕ ЕЩЕ ВПЕРЕДИ

В жизни каждого еврея должен быть знаменательный момент, о котором говорится в самом начале главы (18:1) «И явился ему Всевышний». И от каждого из нас требуется «поймать» этот момент, не упустить его.

Очевидно, что в «Пиркей Авот» дается не возрастная характеристика каждого периода жизни человека (для этого существуют другие книги), а прежде всего характер служения и его особенности в зависимости от возраста и зрелости. В этом смысле главным в пятилетнем возрасте является изучение Торы (или Микры), в 15 — изучение Талмуда (или Гемары), а в 18 — создание семьи и т.д. Это вовсе не означает, что запрещено или не рекомендуется, например, изучать Талмуд в более раннем возрасте, а жениться следует исключительно в 18-летнем возрасте (например, сам Ребе женился в возрасте 25 лет).

Речь идет о том, что основным предметом изучения в 15 лет становился именно Талмуд. А главным содержанием и наполнением жизни в 18 лет становится создание семьи или поиск спутницы жизни, если человек еще не женат. Поэтому, если молодой человек к этому возрасту еще не создал семью, то происходит смена приоритетов, и изучение Торы (какой бы важной ни была эта заповедь) по отношению к созданию семьи должно отойти на второй план.

В этом смысле 100-летний возраст — это возможность достижения высшего уровня преданности и смирения перед Всевышним, которое Мишна образно описывает выражением: «как будто он покинул это мир».

И заслуга Авраама не в том, что он нашел в себе мужество сделать обрезание в таком возрасте, а в том, что он нашел в своей душе силы сделать этот последний и решающий шаг, который отделял его от высшего уровня служения. Следует учитывать, что последний шаг, как «последний бой», — «он трудный самый» и требует наибольших усилий — больше, чем весь предыдущий путь. Притом, что (по одной из версий), Цемах Цедек подчеркнул, что речь идет именно о праведнике, который уже достиг многого в своем служении и мог бы не стремиться к полному совершенству, а удовлетвориться тем высоким уровнем, которого уже достиг.

Другими словами, достигнув 99-летнего возраста, когда, казалось бы, всего один «шаг» до столетнего рубежа, который можно считать своеобразным жизненным итогом, человек склонен полагать, что все основные события его жизни и свершения уже позади. История с обрезанием Авраама учит нас, что главное событие, самый главный поступок, который во многом определяет весь предыдущий путь, всегда впереди. А поскольку последний шаг является решающим, он требует предельной концентрации всех душевных сил.

И человек, который нашел в себе силы и сумел сделать этот последний шаг, заслуживает откровения свыше и достоин того, чтобы ему явился Всевышний.

Нечто похожее можно сказать и в адрес нашего поколения. Да, мы находимся на расстоянии одного шага до долгожданного Избавления, можно сказать, пребываем в 99-летнем возрасте, и многим кажется, что «дело уже сделано». Тем более, что Ребе сам не раз подчеркивал, что «все исправления уже закончены» и «все готово к параду в честь Мошиаха», и даже «пуговицы на мундирах уже давно начищены». Однако Мошиах еще не пришел, а это означает, что осталось сделать последнее усилие, и оно будет столь же радикальным действием, каким стало обрезание для Авраама, и потребует максимального напряжения всех наших сил. И этот шаг мы должны сделать, если хотим, чтобы Мошиах открылся уже сегодня.

ХАСИДСКАЯ ИСТОРИЯ 613 ОРГАНОВ ТЕЛА

Когда наш праотец Авраам сделал себе обрезание, он, согласно устным преданиям, получил полную власть и контроль над своим телом и всеми его 613 органами.

Однажды, еще в юности, с Ребе РАШАБом произошел один курьезный и вместе с тем поучительный случай, который показывает нам, до какой степени праведники могут управлять своими чувствами и органами тела.

Как-то раз он пожаловался, что стал плохо слышать на одно ухо. Стали выяснять, и выяснилось следующее. Незадолго до этого его отец, 4-й Любавичский Ребе, делал доклад по хасидизму. Его сын, который по малости лет не был допущен на «высокое собрание», вынужден был прислониться ухом к перегородке и весь обратился в слух. Но в помещении, где он находился, шла шумная дискуссия, которая очень мешала ему слушать слова отца. Тогда он просто «отключил» это ухо за ненадобностью, чтобы посторонний шум не отвлекал его, и в результате почти оглох на одно ухо. Да так, что когда необходимость в этом отпала, он не сразу смог его снова «включить» и какое-то время все еще плохо слышал одним ухом.

(Опубликовано в газете «Еврейское слово», № 361)