«Почему у меня проблемы? Почему у меня неприятности?» — чаще всего спрашивают люди у раввина. Тот же вопрос задают и в отношении своих близких: «Я знаю этого человека, он очень хороший, — а неприятностей у него выше головы! За что?» Из той же серии, но с обратным знаком: «Мы знаем его, он конченый негодяй, но при этом процветает! Почему Б‑г допускает такое?!»

Сам по себе этот вопрос естественен. Мы хотим справедливости — а вокруг множество вещей, которые справедливыми назвать трудно. При этом мы знаем: все зависит от Г‑спода, без Его воли даже с дерева лист не упадет. Почему же Он допускает, чтобы праведник терпел неудачи, а грешник шел от успеха к успеху?

Что говорит мишна? «Не в наших руках объяснение, почему злодей благоденствует, а праведник страдает».

На первый взгляд это вообще не ответ на вопрос, а только лишь совет его не задавать. Справедливость — прерогатива исключительно Г‑спода, а нам в Его замыслы не проникнуть, как мы ни старайся. Как говорил знаменитый раввин Мендл из Коцка, «если бы существовала высшая сила, все пути которой были бы мне ясны, все ее мысли мне понятны, а все ее решения я мог бы логически объяснить, — я не мог бы служить такой силе». То есть Б‑г потому и Б‑г, что человек не в состоянии понять Его пути!

Представьте себе ситуацию: человек входит в зал, а там кто‑то в маске вонзает нож в тело, распростертое на столе. Естественная реакция — закричать: «Что ты делаешь?!» А это, между прочим, хирург, который путем операции спасает жизнь. Примерно так же выглядело бы наше «почему» к Б‑гу, с той только разницей, что расстояние между нашим пониманием и пониманием Б‑га несравненно больше.

Но если смысл мишны только в том, что пути Б‑га непостижимы, тогда как мы объясним, что на протяжении веков все наши лидеры и великие праведники обязательно задавали Б‑гу именно этот вопрос?

На самом деле мишна вовсе не снимает вопрос о справедливости с повестки дня, она только предупреждает, что наше ограниченное понимание не позволит самостоятельно найти ответ в каждом конкретном случае. В первую очередь потому, что мы не видим, что за кулисами. Нам может казаться, что злодей благоденствует, — а у него тем временем разлад в доме, катастрофа с детьми, да вдобавок постоянный страх, что нечестно нажитое отберут. То же с праведником: нам кажется, он страдает, а он, возможно, своих проблем и не ощущает, живет счастливо, служит Б‑гу радостно, и в душе у него покой!

В каком‑то смысле нас можно уподобить человеку, который включил телевизор в середине фильма и строит предположения о судьбе персонажей, совершенно не зная ситуации — и тем более не зная сценария. А небесный Сценарист все предусмотрел: если положительному герою приходится переносить испытания, так это затем, чтобы в результате он получил заслуженную награду. Что же до злодея, так пусть он заберется повыше, будет больнее падать!..

Не забудем еще одно: главную награду за добрые дела мы получаем не здесь, а в Мире грядущем. В этом глубокий смысл. Для Б‑га мы дети — а ребенку подарок лучше отложить до тех пор, когда он сможет его оценить. Спросишь его сегодня, какую награду он хочет, ребенок попросит конфет: съест их и забудет. А когда вырастет и поймет, где истинные ценности, тут самое время получить по заслугам.

На этот счет есть история про выдающегося раввина Средневековья, Рамбана. Его ученики тоже интересовались, почему некий праведник страдает. Рамбан пришел к тому праведнику, застал его уже на смертном одре и договорился: тот задаст Б‑гу этот вопрос, а потом во сне сообщит раввину ответ. Праведник действительно явился Рамбану во сне и сказал: «Я хотел спросить Г‑спода, но, когда поднялся к Нему, обнаружил, что на этом уровне уже не существует вопросов!»

Так почему же все‑таки все мы, и даже самые мудрые из нас, задаемся этим вопросом? Вот что на этот счет говорил Ребе: то, что этот вопрос возникает, говорит о нашей вере в Б‑га, в Его справедливость и доброту. Когда мы видим вокруг себя страдания, мы понимаем, что надо делать все, чтобы снять боль: надо молиться, надо помогать, надо всеми силами стараться облегчить страдания. То есть когда мы задаем себе вопрос о справедливости, мы не требуем ответа: мы сами себя спрашиваем, что можно сделать, чтобы боль закончилась. Те сотни и тысячи людей, которые помогают общине, тоже видят человеческие проблемы, человеческую нужду: им неинтересно «почему», они просто знают, что все мы в ответе друг за друга, и стараются сделать людям лучше. Недаром мишна говорит: «не в наших руках ответ», — руки существуют для того, чтобы делать, чтобы творить добро, улучшать мир вокруг нас. Чтобы выполнить ту миссию, ради которой Б‑г направил нас в этот мир.