Уроки Торы I

Уроки Торы I. Ваякгель

Менахем-Мендл Шнеерсон 19 марта 2016
Поделиться

Эта недельная глава начинается тем, что Моше созывает всех сынов Израиля 11 тишрея, наутро после Йом Кипура, чтобы повторить им заповедь о Cубботе. При чтении этого фрагмента возникает несколько вопросов, один из которых связан с использованием страдательного залога в начале второго стиха главы: «Шесть дней может совершаться работа». В этой беседе Ребе затрагивает и один из величайших парадоксов веры. Если Всевышний — источник всех благ, то зачем необходимо работать? А если надо работать, то как избавиться от мысли, что материальные блага создаются исключительно нашим трудом? Перед нами довольно странная альтернатива: с одной стороны, полное бездействие, с другой — отрицание участия Б‑га в делах этого мира. Ребе развивает идею «инертного труда» и снимает это противоречие, благодаря чему Суббота видится в новом свете.

 

СОБРАНИЕ

Глава «Ваякгель» начинается словами: «И созвал Моше все общество сынов Израиля, и сказал им: “Вот что повелел Б‑г сделать: ”Шесть дней может совершаться работа, а день седьмой да будет свят для вас, день полного покоя, посвященного Б‑гу…“”»

Этот отрывок вызывает несколько вопросов, что обнаруживает необходимость в ряде уточнений. Некоторые из вопросов упоминаются комментаторами.

Во‑первых, почему используется слово «созвал» (ваякгель)? Почему не начать просто: «И сказал Моше всему обществу сынов Израиля»? Именно так говорится, когда речь идет о пожертвованиях для святилища.

Во‑вторых, в стихе сказано: «Вот что повелел Б‑г сделать», но что именно, вызывает разногласия комментаторов. Большинство комментаторов воспринимают данный отрывок как ссылку на пожертвования для строительства святилища. Но с таким подходом согласиться трудно. Ведь прежде чем начать рассказ о пожертвованиях, в Торе повторяется: «И сказал Моше всему обществу сынов Израиля». Логичней предположить, что речь идет о другом. Принято считать: слова «повелел Б‑г сделать» относятся к тому, что за ними следует, то есть к запрету совершать работу в Субботу. Но тогда возникает новая проблема: заповедь о Субботе — одна из Десяти заповедей, а о запрете работы в Субботу речь уже шла.

В‑третьих, что означает без конца повторяющаяся фраза «шабат шабатон», которая обычно переводится как «день полного покоя»?

В‑четвертых, Раши, Талмуд, Мидраш (Мехильта, Итро, 2) и Зоар (ч. II, 195а) — все сходятся в том, что собрание происходило наутро после Йом Кипура, когда Моше спустился с горы Синай (с новыми скрижалями). Отсюда следует: собрание и Йом Кипур (внутренний смысл «Кипур» — искупление) взаимосвязаны. Именно в этот день Всевышний сказал: «Простил Я, как ты просил», — это было искуплением греха золотого тельца. Где же здесь связь?

ИНЕРТНЫЙ ТРУД

Чтобы найти ответы, надо сначала рассмотреть замечания комментаторов в отношении использования страдательного залога во фразе «Шесть дней может совершаться работа». Употребление действительного залога «Шесть дней ты будешь работать» означало бы участие и полную вовлеченность в работу. Пассивная же форма подсказывает, что работа будет совершаться сама собой. Мехильта комментирует этот стих: «Когда еврей выполняет волю Всевышнего, работу за него делают другие». В прямом смысле это относится к благословению, даруемому Небесами, но комментарий может быть использован и для указания, какое отношение к Всевышнему должен выработать еврей, служа Ему. То есть, работая в течение шести дней, еврей должен быть занят мирскими делами, но они не должны им полностью завладевать.

В Псалмах (128:2) написано: «Если будешь ты есть от трудов рук твоих, то счастлив ты и благо тебе!» Хасидское объяснение (Ликутей Тора, Шлах) заключается в том, что на работу, которой занимается еврей для удовлетворения физических потребностей (чтобы питаться), он должен тратить только физическую энергию, «свои руки», а не духовные силы. Мысли и чувства человека должны быть связаны с Торой и ее заповедями. Только тогда «ты будешь счастлив и удовлетворен». Как сказали мудрецы (Пиркей Авот, 4:1): «Счастлив ты — в этом мире и благо тебе — в мире будущем».

Это толкование может быть также применено к словам: «Шесть дней может совершаться работа». Страдательный залог глагола указывает на то, что человек выполняет работу механически, а сердце и мысли его связаны с другим (заняты Торой). Но даже такой труд предназначен лишь для того, чтобы работа стала как бы «сосудом» для благословений Всевышнего. Вот что Тора имеет в виду, когда говорит: «И Б‑г, Всесильный твой, благословит тебя во всем, что делаешь». Человека поддерживают не собственные усилия, а благословения Всевышнего. Работа, которую делает человек, попросту служит каналом, по которому он эти благословения получает. Всегда следует это помнить. И в то время, когда руки «пролагают» этот путь, глаза должны быть сосредоточены на источнике благословения.

На самом деле человеку вообще не следовало бы заниматься работой. Потому что о Б‑ге сказано: «Я наполняю небеса и землю» и «Вся земля покрыта Его славой». Полное бездействие было бы правильной реакцией на вечно наполняющую весь мир Б‑жественность. В противном случае человек считался бы виновным в том, что мудрецы (Хагига, 5б) называют «корчить рожи перед Царем», то есть во всяческом подчеркивании своего присутствия. И только потому, что Тора разрешает, даже приказывает нам работать, труд становится законным. Потому что она говорит: «Шесть дней может совершаться работа» и «Б‑г, Всесильный твой благословит тебя во всех делах твоих». Тора разрешает работать, когда это необходимо. Труд, совершаемый сверх необходимости, означает прежде всего недостаток веры в то, что средства к существованию человек получает от Всевышнего. Кроме того, подобные действия можно рассматривать как акт сопротивления.

ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА «ТРУД»

В свете сказанного непросто понять приведенные выше слова из Псалмов «от трудов рук твоих». Работа, выполняемая евреем в материальном мире, есть лишь необходимая подготовка для принятия благословения Всевышнего, сама по себе лишенная внутреннего содержания. Однако согласно закону психологии никакая работа не страшна, если выполнять ее с удовольствием, тогда как даже малейшая попытка сделать то, что не нравится, изнуряет. Таким образом, еврея, которому доступны лишь духовные радости, работа истощает, но в материальном мире приходится работать. Хотя «шесть дней может совершаться работа» — предписывающая заповедь (Мехильта), сам по себе труд, как бы ни абстрагировался от него человек, отрывает от духовного и поэтому кажется утомительным.

ДВОЙНАЯ СУББОТА

«Шесть дней может совершаться работа, а день седьмой да будет свят для вас, день полного покоя, посвященного Б‑гу». Скрытый смысл этих слов указывает: Суббота — день полного покоя, но до его начала необходимо потрудиться. Выполняемая работа должна быть пассивной, и человеку необходимо сконцентрироваться на чем‑то еще. Написано: «В Субботу человек должен относиться ко всему так, словно он сделал всю свою работу» (Шульхан арух а‑Рав, Орах Хаим, 306:21). Будучи целиком поглощенным материальными заботами и тревогами в течение шести дней, он и на седьмой день окажется в плену забот и не сможет очистить свое сознание, чтобы «наблюдать триумф Царя» в Торе и заповедях. Его сознание по‑прежнему останется открытым для посторонних мыслей, и они будут преследовать человека помимо его воли. Но если в течение недели он отводил работе надлежащее место, свет Субботы наполнит его, и он будет награжден тем, что называется шабат шабатон, то есть двойной Субботой. Суббота наполнит собой всю неделю (см. Шабат, 119а; Зоар, ч. III, 29а; Тикуней Зоар, Тикун 21), и, когда наступит седьмой день, она приобретет двойную святость.

Таким образом, мы нашли ответ на третий вопрос. Второй тоже разрешен: хотя заповедь о Субботе была дана раньше, повторение ее в начале главы «Ваякгель» открывает путь для достижения особого настроя, какой должен создаваться в седьмой день недели.

ИСТОКИ ИДОЛОПОКЛОНСТВА

Связь между собранием израильтян и днем, когда они собрались (на следующий день после Йом Кипура), тоже становится очевидной. Сама по себе заповедь о Субботе служила искуплением греха золотого тельца. Рамбам (Законы Акум, 1:1) объясняет идолопоклонство тем, что Б‑жественное Провидение передается через природные силы и объекты: «И изобилием плодов от солнца, и изобилием урожая от луны» (Дварим, 33:14). Люди, признавая эти силы и объекты лишь посредниками, все же наделяли их божественными свойствами. Ошибка заключалась в том, что они относились к идолам как к объектам поклонения, в то время как это всего лишь инструменты Б‑га, подобно «топору в руках дровосека».

С другой стороны, излишнюю увлеченность работой и вообще материальным миром тоже можно считать формой идолопоклонства (см. Ликутей Тора, Ахарей, 27в). Здесь та же ошибка — придание особой значимости посреднику или каналу, передающему Б‑жественное благословение. Сознательная увлеченность работой — своеобразная форма поклонения, неуместного, обращенного не по адресу. Только если человек правильно воспринимает свою работу, видя в ней лишь канал для получения благословений Всевышнего, он способен сконцентрироваться на Б‑ге. Сама работа в этом случае приобретает пассивный характер.

Только так грех идолопоклонства — как явного, так и скрытого — можно искупить. Шесть дней пассивного труда — в умственной отрешенности и при сознании того, что человеческий труд является лишь инструментом Б‑га, — служат изменению и отказу от идолопоклоннических инстинктов.

ПАССИВНОСТЬ В ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ

Грех и путь к искуплению его существуют не только на материальном уровне, но и на духовном. В Пиркей Авот (1:3) сказано: «Не будьте, как те рабы, что служат хозяину ради награды» (1:3). Можно учить и соблюдать Тору ради духовного наслаждения. Но это и значит, что тобою движет желание получить награду. Высший уровень служения Всевышнему — безоговорочно исполнять Его волю ради Него самого. Это подобно пассивной работе, о которой мы говорили. Работе — потому что делается не ради удовольствия. Пассивной — потому что такой человек воспринимает духовные достижения не как результат реализации собственных способностей, а как помощь Всевышнего. Если человек хоть немного раскрывается перед Б‑гом, Тот помогает ему на протяжении всего пути.
Человек получает помощь от Всевышнего даже еще до того, как начинает выполнять заповедь. В комментариях к стиху Книги Иова «Кто явился предо Мной, что я должен заплатить ему?» (41:3) мудрецы (Ваикра раба, 27:2) говорят: «Кто сделал для Меня перила без того, чтоб Я дал ему крышу, кто сделал для Меня мезузу, когда б Я не построил ему дом, кто сделал бы для Меня цицит, если б Я не дал ему одежды?» Быть пассивным в духовной жизни — значит быть не более чем каналом для получения Б‑жественного ответа.

СОБРАНИЕ И ЕДИНСТВО

Наконец становится ясно, почему в нашем отрывке используется выражение «И созвал Моше» вместо «И говорил Моше». Ибо грех золотого тельца, возвративший в мир дух нечистоты (Шабат, 146а; Зоар, ч. I, 52б), был искуплен на следующий день после Йом Кипура. Мир вновь должен был стать таким, каким был до первого греха. «На земле вновь должен быть один народ», а сам мир должен стать суверенным владением (ршут а‑яхид — дословно «владение Одного») Единства Всевышнего. Для этого необходимо было «собрать» людей, чтобы привести их к единству.

Поделиться

Секс, магия, фанатизм, упадок — и первый роман на иврите

Хасидский интерес к эмоциям вместо интеллектуального опыта; его пренебрежение к ученой жизни, составлявшей высший идеал раввинистического иудаизма; его уверенность в том, что вера в Б‑га не менее важна, чем соблюдение всего его законов; неистовство ритуалов и коллективной молитвы с танцами, песнями, подпрыгиванием, выкриками, хлопаньем в ладоши и другими проявлениями энтузиазма; культ цадика — святого раввина, служившего посредником между Б‑гом и обычным евреем, — все это казалось чрезвычайно опасным.

«Иудейский прозелитизм» в греко-римскую эпоху

В отличие от христианства и ислама, классический иудаизм, как правило, не считается миссионерской религией. Иудеи готовы принять в свои ряды отдельных неевреев, желающих присоединиться к еврейскому народу и жить по законам Торы, но активным прозелитизмом они занимаются крайне редко. Но было ли так всегда?

Ханукальные размышления

В глазах мудрецов Израиля вопрос «что это значит?» намного важнее вопроса «что там было на самом деле?». Нет, разумеется, без неких представлений об истории невозможно рассуждать, какое значение имеет для нас прошлое. Но мудрецы древности, оставившие нам Талмуд и всю огромную сопровождающую его литературу, рассматривали исторические события именно через призму метафизики.