Эта недельная глава начинается тем, что Моше созывает всех сынов Израиля 11 тишрея, наутро после Йом Кипура, чтобы повторить им заповедь о Cубботе. При чтении этого фрагмента возникает несколько вопросов, один из которых связан с использованием страдательного залога в начале второго стиха главы: «Шесть дней может совершаться работа». В этой беседе Ребе затрагивает и один из величайших парадоксов веры. Если Всевышний — источник всех благ, то зачем необходимо работать? А если надо работать, то как избавиться от мысли, что материальные блага создаются исключительно нашим трудом? Перед нами довольно странная альтернатива: с одной стороны, полное бездействие, с другой — отрицание участия Б‑га в делах этого мира. Ребе развивает идею «инертного труда» и снимает это противоречие, благодаря чему Суббота видится в новом свете.

СОБРАНИЕ

Глава «Ваякгель» начинается словами: «И созвал Моше все общество сынов Израиля, и сказал им: “Вот что повелел Б‑г сделать: ”Шесть дней может совершаться работа, а день седьмой да будет свят для вас, день полного покоя, посвященного Б‑гу…“”»

Этот отрывок вызывает несколько вопросов, что обнаруживает необходимость в ряде уточнений. Некоторые из вопросов упоминаются комментаторами.

Во‑первых, почему используется слово «созвал» (ваякгель)? Почему не начать просто: «И сказал Моше всему обществу сынов Израиля»? Именно так говорится, когда речь идет о пожертвованиях для святилища.

Во‑вторых, в стихе сказано: «Вот что повелел Б‑г сделать», но что именно, вызывает разногласия комментаторов. Большинство комментаторов воспринимают данный отрывок как ссылку на пожертвования для строительства святилища. Но с таким подходом согласиться трудно. Ведь прежде чем начать рассказ о пожертвованиях, в Торе повторяется: «И сказал Моше всему обществу сынов Израиля». Логичней предположить, что речь идет о другом. Принято считать: слова «повелел Б‑г сделать» относятся к тому, что за ними следует, то есть к запрету совершать работу в Субботу. Но тогда возникает новая проблема: заповедь о Субботе — одна из Десяти заповедей, а о запрете работы в Субботу речь уже шла.

В‑третьих, что означает без конца повторяющаяся фраза «шабат шабатон», которая обычно переводится как «день полного покоя»?

В‑четвертых, Раши, Талмуд, Мидраш (Мехильта, Итро, 2) и Зоар (ч. II, 195а) — все сходятся в том, что собрание происходило наутро после Йом Кипура, когда Моше спустился с горы Синай (с новыми скрижалями). Отсюда следует: собрание и Йом Кипур (внутренний смысл «Кипур» — искупление) взаимосвязаны. Именно в этот день Всевышний сказал: «Простил Я, как ты просил», — это было искуплением греха золотого тельца. Где же здесь связь?

ИНЕРТНЫЙ ТРУД

Чтобы найти ответы, надо сначала рассмотреть замечания комментаторов в отношении использования страдательного залога во фразе «Шесть дней может совершаться работа». Употребление действительного залога «Шесть дней ты будешь работать» означало бы участие и полную вовлеченность в работу. Пассивная же форма подсказывает, что работа будет совершаться сама собой. Мехильта комментирует этот стих: «Когда еврей выполняет волю Всевышнего, работу за него делают другие». В прямом смысле это относится к благословению, даруемому Небесами, но комментарий может быть использован и для указания, какое отношение к Всевышнему должен выработать еврей, служа Ему. То есть, работая в течение шести дней, еврей должен быть занят мирскими делами, но они не должны им полностью завладевать.

В Псалмах (128:2) написано: «Если будешь ты есть от трудов рук твоих, то счастлив ты и благо тебе!» Хасидское объяснение (Ликутей Тора, Шлах) заключается в том, что на работу, которой занимается еврей для удовлетворения физических потребностей (чтобы питаться), он должен тратить только физическую энергию, «свои руки», а не духовные силы. Мысли и чувства человека должны быть связаны с Торой и ее заповедями. Только тогда «ты будешь счастлив и удовлетворен». Как сказали мудрецы (Пиркей Авот, 4:1): «Счастлив ты — в этом мире и благо тебе — в мире будущем».

Это толкование может быть также применено к словам: «Шесть дней может совершаться работа». Страдательный залог глагола указывает на то, что человек выполняет работу механически, а сердце и мысли его связаны с другим (заняты Торой). Но даже такой труд предназначен лишь для того, чтобы работа стала как бы «сосудом» для благословений Всевышнего. Вот что Тора имеет в виду, когда говорит: «И Б‑г, Всесильный твой, благословит тебя во всем, что делаешь». Человека поддерживают не собственные усилия, а благословения Всевышнего. Работа, которую делает человек, попросту служит каналом, по которому он эти благословения получает. Всегда следует это помнить. И в то время, когда руки «пролагают» этот путь, глаза должны быть сосредоточены на источнике благословения.

На самом деле человеку вообще не следовало бы заниматься работой. Потому что о Б‑ге сказано: «Я наполняю небеса и землю» и «Вся земля покрыта Его славой». Полное бездействие было бы правильной реакцией на вечно наполняющую весь мир Б‑жественность. В противном случае человек считался бы виновным в том, что мудрецы (Хагига, 5б) называют «корчить рожи перед Царем», то есть во всяческом подчеркивании своего присутствия. И только потому, что Тора разрешает, даже приказывает нам работать, труд становится законным. Потому что она говорит: «Шесть дней может совершаться работа» и «Б‑г, Всесильный твой благословит тебя во всех делах твоих». Тора разрешает работать, когда это необходимо. Труд, совершаемый сверх необходимости, означает прежде всего недостаток веры в то, что средства к существованию человек получает от Всевышнего. Кроме того, подобные действия можно рассматривать как акт сопротивления.

ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА «ТРУД»

В свете сказанного непросто понять приведенные выше слова из Псалмов «от трудов рук твоих». Работа, выполняемая евреем в материальном мире, есть лишь необходимая подготовка для принятия благословения Всевышнего, сама по себе лишенная внутреннего содержания. Однако согласно закону психологии никакая работа не страшна, если выполнять ее с удовольствием, тогда как даже малейшая попытка сделать то, что не нравится, изнуряет. Таким образом, еврея, которому доступны лишь духовные радости, работа истощает, но в материальном мире приходится работать. Хотя «шесть дней может совершаться работа» — предписывающая заповедь (Мехильта), сам по себе труд, как бы ни абстрагировался от него человек, отрывает от духовного и поэтому кажется утомительным.

ДВОЙНАЯ СУББОТА

«Шесть дней может совершаться работа, а день седьмой да будет свят для вас, день полного покоя, посвященного Б‑гу». Скрытый смысл этих слов указывает: Суббота — день полного покоя, но до его начала необходимо потрудиться. Выполняемая работа должна быть пассивной, и человеку необходимо сконцентрироваться на чем‑то еще. Написано: «В Субботу человек должен относиться ко всему так, словно он сделал всю свою работу» (Шульхан арух а‑Рав, Орах Хаим, 306:21). Будучи целиком поглощенным материальными заботами и тревогами в течение шести дней, он и на седьмой день окажется в плену забот и не сможет очистить свое сознание, чтобы «наблюдать триумф Царя» в Торе и заповедях. Его сознание по‑прежнему останется открытым для посторонних мыслей, и они будут преследовать человека помимо его воли. Но если в течение недели он отводил работе надлежащее место, свет Субботы наполнит его, и он будет награжден тем, что называется шабат шабатон, то есть двойной Субботой. Суббота наполнит собой всю неделю (см. Шабат, 119а; Зоар, ч. III, 29а; Тикуней Зоар, Тикун 21), и, когда наступит седьмой день, она приобретет двойную святость.

Таким образом, мы нашли ответ на третий вопрос. Второй тоже разрешен: хотя заповедь о Субботе была дана раньше, повторение ее в начале главы «Ваякгель» открывает путь для достижения особого настроя, какой должен создаваться в седьмой день недели.

ИСТОКИ ИДОЛОПОКЛОНСТВА

Связь между собранием израильтян и днем, когда они собрались (на следующий день после Йом Кипура), тоже становится очевидной. Сама по себе заповедь о Субботе служила искуплением греха золотого тельца. Рамбам (Законы Акум, 1:1) объясняет идолопоклонство тем, что Б‑жественное Провидение передается через природные силы и объекты: «И изобилием плодов от солнца, и изобилием урожая от луны» (Дварим, 33:14). Люди, признавая эти силы и объекты лишь посредниками, все же наделяли их божественными свойствами. Ошибка заключалась в том, что они относились к идолам как к объектам поклонения, в то время как это всего лишь инструменты Б‑га, подобно «топору в руках дровосека».

С другой стороны, излишнюю увлеченность работой и вообще материальным миром тоже можно считать формой идолопоклонства (см. Ликутей Тора, Ахарей, 27в). Здесь та же ошибка — придание особой значимости посреднику или каналу, передающему Б‑жественное благословение. Сознательная увлеченность работой — своеобразная форма поклонения, неуместного, обращенного не по адресу. Только если человек правильно воспринимает свою работу, видя в ней лишь канал для получения благословений Всевышнего, он способен сконцентрироваться на Б‑ге. Сама работа в этом случае приобретает пассивный характер.

Только так грех идолопоклонства — как явного, так и скрытого — можно искупить. Шесть дней пассивного труда — в умственной отрешенности и при сознании того, что человеческий труд является лишь инструментом Б‑га, — служат изменению и отказу от идолопоклоннических инстинктов.

ПАССИВНОСТЬ В ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ

Грех и путь к искуплению его существуют не только на материальном уровне, но и на духовном. В Пиркей Авот (1:3) сказано: «Не будьте, как те рабы, что служат хозяину ради награды» (1:3). Можно учить и соблюдать Тору ради духовного наслаждения. Но это и значит, что тобою движет желание получить награду. Высший уровень служения Всевышнему — безоговорочно исполнять Его волю ради Него самого. Это подобно пассивной работе, о которой мы говорили. Работе — потому что делается не ради удовольствия. Пассивной — потому что такой человек воспринимает духовные достижения не как результат реализации собственных способностей, а как помощь Всевышнего. Если человек хоть немного раскрывается перед Б‑гом, Тот помогает ему на протяжении всего пути.
Человек получает помощь от Всевышнего даже еще до того, как начинает выполнять заповедь. В комментариях к стиху Книги Иова «Кто явился предо Мной, что я должен заплатить ему?» (41:3) мудрецы (Ваикра раба, 27:2) говорят: «Кто сделал для Меня перила без того, чтоб Я дал ему крышу, кто сделал для Меня мезузу, когда б Я не построил ему дом, кто сделал бы для Меня цицит, если б Я не дал ему одежды?» Быть пассивным в духовной жизни — значит быть не более чем каналом для получения Б‑жественного ответа.

СОБРАНИЕ И ЕДИНСТВО

Наконец становится ясно, почему в нашем отрывке используется выражение «И созвал Моше» вместо «И говорил Моше». Ибо грех золотого тельца, возвративший в мир дух нечистоты (Шабат, 146а; Зоар, ч. I, 52б), был искуплен на следующий день после Йом Кипура. Мир вновь должен был стать таким, каким был до первого греха. «На земле вновь должен быть один народ», а сам мир должен стать суверенным владением (ршут а‑яхид — дословно «владение Одного») Единства Всевышнего. Для этого необходимо было «собрать» людей, чтобы привести их к единству.