Уроки Торы III

Уроки Торы III. Ваейлех

Менахем-Мендл Шнеерсон 22 июля 2016
Поделиться

Роскошь изучения Торы

Книга Зогар (ч. II, 206б), говоря о 53 неделях чтения Торы, напоминает, что на иврите слово «ган», нумерологический эквивалент которого равен 53, означает «сад».

Сад — это то место, где мы обретаем отдохновение от трудов, ибо с садом связаны наши представления об удовольствии. Тора — в определенном смысле — точно так же, как и сад, дарует нам духовное удовлетворение.

Эту аналогию можно и продолжить следующим образом. Так, к примеру, дом является убежищем, в поле мы трудимся, чтобы добыть себе пропитание. Что же касается сада, то, казалось бы, его существование не подчинено никакой утилитарной цели. Сад ведь прежде всего служит для отдыха, радости и наслаждения.

Точно так же и наша связь с Торой — не прямая насущная необходимость, если мы говорим лишь о духовном выживании. Тора для нас прежде всего — источник жизненной силы. Но для нас, евреев, поистине именно благодаря Торе жизнь и представляется исполненной смысла.

Единство, разделенное во времени

Однако изложенная выше концепция сталкивается с одной проблемой: если мы сосчитаем недельные разделы Торы, то их сумма окажется равной 54, а не 53.

Попыткой разрешить это противоречие при таком подсчете было объединение двух глав — Ницовим и Ваейлех в единое целое. Ибо в результате мы и впрямь получаем в сумме 53 раздела.

Ряд источников — к примеру, Тур и Шулхан Орух, Орах Хаим (428, 4) — предлагают нам некий набор правил, регулирующих, когда именно главы Ницовим и Ваейлех следует читать как единое целое, а когда их надлежит разделять на две самостоятельные сущности.

Правила эти восходят к термину в Книге пророка Даниела (1:13‑15), «пасбаг а‑мелех». Если исходить из расширительного толкования этого высказывания, то следует поступать следующим образом.

Когда а‑мелех, то есть начало Рош а‑Шона — дня коронования Б‑га Царем Мироздания, приходится на баг, то есть понедельник или вторник, второй или третий день недели, — тогда главы Ницовим и Ваейлех разделяются и их читают по отдельности.

Если же Рош а‑Шона начинается в иной день, например в четверг или в Шабос (в Субботу), то они читаются вместе, как единое целое: Ницовим‑Ваейлех.

Таким образом, способ чтения этих глав Торы зависит от соответствующего года. И именно по этой причине в иные годы надлежит объединенную сдвоенную главу читать как две различные главы.

Слияние противоположностей

Следует, однако, указать еще на один аспект, ставящий под вопрос подход к Ницовим‑Ваейлех как к единой главе. Ибо сами эти названия заключают в себе смысл едва ли не противоположный.

Так, Ницовим означает «вы стоите». Это значение указывает на то, что человек занял положение, в котором он сохраняет устойчивость: его нельзя поколебать, сдвинуть с места.

Ваейлех означает «и пошел он». Это название главы говорит о действии, прямо противоположном: оно указывает на то, что мы должны пребывать в движении к совершенству. Или, как сказано в Теилим (84:8), нам заповедано переходить «от силы к силе» в нашем служении Б‑гу.

Тем не менее известно, что именно слияние противоположностей — основополагающий принцип в соблюдении нами повелений, законов Торы и мицвойс. Ведь Тора и мицвойс — это пути общения между неизменным Б‑гом и смертными — людьми, подверженными всем превратностям бытия в этом мире.

Следовательно, в нашем служении Б‑гу есть элементы, пребывающие неизменными (Ницовим), — ведь именно они и воплощают сам характер Торы, которая дана нам от Б‑га. Но в нашем служении Всевышнему есть и элементы иного рода. Они призваны научить человека использовать сам поток изменений, в котором мы пребываем, во благо. А тем самым — и мы станем постоянно совершенствоваться в нашем служении Б‑гу (Ваейлех).

То, что обе главы — Ницовим и Ваейлех — чаще читаются вместе (так устроен наш календарь), призвано подчеркнуть: эти два принципа, о которых мы говорили, должны дополнять друг друга. Но выпадают и такие годы, когда эти две главы Торы читаются раздельно. И это явственно напоминает нам об их самостоятельной сущности.

Когда глава Ваейлех читается сама по себе, тогда это чтение говорит нам о непрерывности роста. Эта концепция отражена в самом начале данной главы. Субъектом действия, описываемого этим глаголом, является Моше. При том, что Моше было в конце его земного существования 120 лет и он достиг высших уровней в понимании Б‑га, он вовсе не «почил на лаврах». Напротив, понимая необходимость непрестанно двигаться выше и выше, он и в последний день своей жизни стремился к новым духовным горизонтам.

Восхождение — это Тшува

Всякий раз, когда глава Ваейлех читается отдельно, она читается на Шабос Тшува — в Субботу покаяния. Собственно, текст этой главы непосредственно связан со смыслом того дня, когда он читается.

Достаточно только задуматься, чтобы понять: Ваейлех подразумевает не просто постепенный прогресс, не всего лишь восхождение от одной ступени к другой. Нет, ибо само это слово указывает на радикальные перемены. Ведь «идти» означает покидать одно место ради совершенно иного.

В духовном же смысле это значит — подниматься в служении Б‑гу на уровень, где мы никогда еще не бывали. Нам следует совершать подъем, идти все выше и выше, раз за разом.

Но в той же мере тшува — покаяние — подразумевает, что человек, исполнившись духа раскаяния, смотрит на себя из точки, которая выше, нежели та, где он пребывал ранее. С этого момента — с тшувы — он начинает новый цикл служения Б‑гу.

Тшува — сказано в книге Тания, Игрос а‑Тшува (гл. 1) — предполагает полное отвержение человеком прежнего образа действий. И — на глубинном уровне — тшува диктует пересоздание личности как непреложную необходимость.

Как поясняет Рамбам в Законах раскаяния (2:4), каждый раскаивающийся баал‑тшува должен чувствовать: «Я иной человек; я вовсе не тот, кто сотворил эти деяния».

Бесконечное восхождение

Выше мы уже цитировали стих из Теилим (84:8), указывающий, что нам назначено восхождение, которому нет конца: «Идут они от силы к силе, являются пред Всесильным на Сионе». То есть явственно указывается, что конечной целью нашего духовного процесса должно быть искупление, когда мы вновь предстанем перед Б‑гом в Сионе.

Тшува — раскаяние — неотделимо от Искупления. Рамбам в Законах раскаяния (7:5) учит: «Торой обещано, что в итоге Израиль обратится [к Б‑гу] в раскаянии, — и тем положит конец изгнанию и немедленно будет искуплен».

Однако надо отметить, что Эра Искупления вовсе не подразумевает, что с ее приходом наступит конец какой бы то ни было активности. Ибо недаром в заключение трактата Брохойс сказано: «Нет покоя праведным ни в нынешние времена, ни в Мире грядущем». Мы и тогда, в грядущем, будем продолжать наше духовное восхождение. Разница же между нынешними временами и грядущей эрой Освобождения будет заключаться в том, что внешнее и внутреннее напряжение, связанное ныне со всяким духовным ростом, исчезнет. И на смену ему придут мир и гармония.

КОММЕНТАРИИ
Поделиться

Даешь другим — получаешь для себя

Если свободного времени мало, — скажем, лишь час в день, — что предпочесть? Самому учить Тору или обучать родных и близких? По мнению Ребе, когда говоришь о любви к ближнему, это означает: делай для других то, что хочешь, чтобы другие делали для тебя. Это основа еврейской жизни. Отсюда вывод: сколько времени я уделяю себе, своим знаниям, столько же должен дать другому.

Жизнь Авраама: под знаком веры. Недельная глава «Хаей Сара»

На еврейский народ обрушивались трагедии, которые подорвали бы силы любой другой нации, не оставив надежд на возрождение... Но еврейский народ, каким‑то образом находя в себе силы, скорбел и плакал, а затем поднимался и строил будущее. В этом уникальная сильная сторона евреев, а унаследована она от Авраама, как мы видим из нашей недельной главы

Еще о странностях и новаторстве раввинистического мышления

Талмуд объясняет, что, пока стоял Храм, существовал специальный священнический суд, занимавшийся заслушиванием свидетелей, видевших молодую луну. Свидетельствование перед этим судом было важной заповедью — разрешалось даже нарушить субботу, чтобы отправиться в Иерусалим и дать показания. При этом свидетели новолуния могли не только нарушить субботние пределы, то есть пройти расстояние больше того, которое разрешается проходить в шабат, но и брать с собой оружие для самообороны