Парадигма руководства

Руководство связано с самопожертвованием.
Все мы знаем: чтобы получать, надо давать, но настоящий руководитель — выше такого обмена.

Он полностью отождествляется со своим народом и его чаяниями и готов пожертвовать ради этого всем, что имеет.

Моше олицетворяет именно такой тип руководителя.

Когда Б‑г объявил Моше, что Он уничтожит еврейский народ, ибо тот согрешил, поклонившись золотому тельцу, Моше сказал в ответ: «Простишь ли их? И если нет, прошу Тебя — сотри и меня из книги Твоей, которую Ты написал» (Шмойс, 32:32). Говоря это, Моше был готов принести в жертву большее, чем жизнь: он отказывался от всего, ради чего жил.

«Книга, которую Ты написал» — это «внутренняя Тора», — комментирует Раши вышеуказанный стих в Шмойс Раба (47:9). Моше идентифицируется с Торой (ср. Малахи, 3:22). «Душу свою положил он за это» — дает Мехилта пояснение на Шмойс (15:1; Шмойс Раба, 30:4). Тем не менее, Моше готов был принести в жертву эту связь с Торой, только бы был помилован народ Израиля.

Почему? Потому что Моше неотделим от народа Израиля. «Моше есть Израиль, а Израиль есть Моше», — поясняет Раши (Бемидбар, 21:21). Как ни глубока была связь Моше с Торой, его связь с Израилем была глубже: эта связь затрагивала самую сущность его. Такая трактовка связана с еще одной, более обширной темой.

Мудрецы говорили (Рут Раба, 1:4; Тана двей Элиёу Раба, гл. 14): «Праведный подобен Создателю».

Б‑г вложил Себя в Тору [вот почему слово «Анохи», которым открываются Десять Заповедей, является акронимом арамейской фразы: «Ана Нафшис Кесавис Йехавис» — «Я записал и передал Себя» (Шабос, 105а). Но при этом узы, соединяющие Б‑га и еврейский народ, намного глубже. Евреи — сыны Б‑га, сказано в Дворим (14:1). Его первенцы, уточняет Шмойс (4:22), и потому «Израиль был прежде Торы» (Брейшис Раба, 1:4; Тана двей Элиёу Раба, гл. 14). Вот почему, даже если евреи совершили грех, Б‑г склонен простить их прегрешение и принять их тшуву.

И эти узы связывают Моше с каждым из евреев вне зависимости от того, на каком уровне служит тот Б‑гу. Моше и его духовные потомки, «продолжение Моше», направляющие Израиль в каждом поколении, связаны узами с каждым евреем. Однако есть определенные степени приближения и ответственности, оставленные для тех, кто делает попытки взрастить и укрепить эту связь…

Ради кого Моше готов был пожертвовать всем? Ради евреев, поклонявшихся золотому тельцу. Что бы они ни совершили, Моше неизменно чувствует свой долг перед ними и ответственность за них. При том, что эта связь, которую он разделяет со своим народом, берет начало в самой сущности Моше и затрагивает внутреннюю сущность других. Но поведение этих других весьма далеко от того, чему учит Моше. Однако даже это не может разорвать существующие между ними узы.

Три архетипа поведения праведника

Мудрецы сравнивают трех праведников: Ноаха, Авраама и Моше (Зогар, ч. I, 67б и др.).

Ноах сам был совершенным праведником, но при этом не был глубоко озабочен судьбою окружаюших. Он 120 лет строил Ковчег, вызывая удивление и вопросы со стороны, — и в ответ предлагал им покаяться (Агода, Брейшис, 1:2). Но этим все и ограничивалось. Ноах не пытался повлиять на соседей, изменить их поведение, как не пытался и молить Б‑га о том, чтобы Он отвратил потоп. Потому и сказано о потопе: «воды Ноаха» (Ишаяу, 54:9). Тем самым косвенно указано на упущение Ноаха, не пытавшегося повлиять на людей, живших в его эпоху.

Авраам же, наоборот, стремился обратить к добру тех, среди кого он жил. Комментируя стих «И призвал там Авраам Имя Б‑га» (Брейшис, 13:4), мудрецы замечали, что в нем «следует читать не ваикро — “он призвал”, а вайакри — “побудил других призвать” Имя Б‑жье» (Сота,10б). Авраам возвещал о Б‑ге, подвигая и других взывать к Нему. Более того, когда Б‑г объявил Аврааму, что намерен предать разрушению Содом, Авраам молил за этих людей, бросая вызов Г‑споду: «Неужели Ты погубишь праведного с нечестивым?.. Не подобает Тебе делать подобного, чтобы губить праведного с нечестивым… Неужели Судья всей земли не будет судить справедливо?» (Брейшис, 18:23‑25).

Но Моше явил еще большее сочувствие к своему народу и самоотверженность. Авраам молил за «праведных». Моше же молил за евреев, осквернившихся поклонением золотому тельцу. Как вождь своего народа, он осознавал, что несет ответственность за каждого. Даже за тех, чье поведение столь контрастировало со всем, что исповедовал сам Моше. Ибо ради своего народа воззвал Моше к Б‑гу со словами: «Если нет, прошу Тебя — сотри и меня из книги Твоей».

Больше, чем имя

Ученые мужи утверждают: «Проклятие, произнесенное мудрым, сбывается, даже если вырвалось у него под давлением обстоятельств» (Макойс, 11а). Потому мудрецы поясняют, что хотя Б‑г и принял молитву Моше за евреев, но слова, сказанные Моше о самом себе, сохранили силу.

Имя Моше упоминается в каждом из урочных чтений Торы, начиная с раздела Шмойс, описывающего его рождение, вплоть до Дворим, где приводятся последние слова Моше. Единственное исключение составляет глава Тэцаве. В этом разделе имя Моше опущено в память о сказанном им. Это, однако, не значит, что Моше не ассоциируется с главой Тэцаве. Наоборот, имя вмещает в себя лишь аспекты личности, олицетворяющие связь носителя имени с другими людьми. Глубинная же сущность человека — то, что он воистину есть, — выше этого.

Тэцаве не упоминает имени Моше, ибо этот раздел повествует о тех аспектах его личности, которые не находят выражения в имени. Готовность Моше принести себя в жертву за свой народ исходит из самой сущности его личности. Именно на это стремится обратить наше внимание раздел Тэцаве.

Взаимозависимость

Сама эта концепция нашла отражение во фразе, открывающей данный раздел: «Ве‑ато тэцаве эс бней Исроэл» — «И ты повели сынам Израиля».

Здесь слово «тэцаве», переведенное как «повели», связано со словом «цавта», означающим «связь». И стих подразумевает: тот, к кому обращаются — «ты», должен обрести связь с каждым из народа Израиля. Кли Якар на вышеприведенный стих: слово «тэцаве» содержит аллюзию на сущность Моше, которая глубже аспекта его личности, находящего свое выражение в имени. Нумерологическое значение слова «тэцаве» — 501. Вспомним, что говорили о числе 500 мудрые (Коэлес Раба, гл. 7:1‑2): «[Б‑г] прошел путь в 500 лет, чтобы обрести имя». Тем самым 501 соотнесено с сущностью, которая превыше имени. Использование в этом стихе «ты» указывает: речь не о том аспекте личности, что находит выражение в имени, но о самом глубинном и сущностном в человеке.

Эта связанность всех и вся, берущая начало от Моше, приводит к тому, что узы возникают не только между Моше и его народом, но и между всеми евреями. И даже теми, кто находится на самом нижнем уровне развития и понимания, то есть теми, за кого Моше молит: «И если нет, прошу Тебя — сотри меня из книги…» Так весь народ становится единой сущностью.

Итак, Моше — «пастырь веры», поддерживающий и питающий веру своего народа в Б‑га, напоминая евреям о сущностных узах, соединяющих их с Всесильным. Именно Моше привил народу знания, позволяющие преодолеть дихотомию, на одном полюсе которой — присущее Б‑гу всемогущество, а на другом — процесс формирования мысли в сознании. Однако заметим: это было возможно лишь потому, что Моше побуждал соплеменников выразить самую сущность еврейской души. Когда эта сущность была разбужена, ее влияние сказывалось на процессах сознания. Эти две интерпретации уз, пробужденных Моше к существованию, взаимосвязаны. Раскрыв, что каждый еврей обладает сущностным Б‑жественным потенциалом, Моше установил узы, связующие между собой всех евреев. Ибо этот Бжественный потенциал существует в каждом представителе нашего народа без исключения. И именно благодаря тому, что был раскрыт этот общий духовный исток, стало возможным достичь истинного единства (см. Тания, гл. 32).

Да воссияет вечный свет

Изложенные представления связаны не только с именем Моше, но также и с содержанием данного раздела Торы. При том, что этот раздел Торы сосредоточен на описании священства и служения Аарона, необходимо было влияние Моше, для того чтобы поднять служение Аарона на тот уровень, которого само по себе оно не могло достичь. Это отражено дальше в стихе, где Моше дается указание: «и они доставят тебе чистое оливковое масло, выжатое из маслин, чтобы зажигать светильник» (Шмойс, 27:20).

Можно задать вопрос: почему масло должны принести Моше? Ведь зажигает менору Аарон. Ответ — в окончании этого стиха, где о светильнике сказано: «горящий постоянно».

Аарон обладает достаточным потенциалом, чтобы отправлять службу Б‑гу для евреев, наполнить их теплом и светом. Но чтобы пламя это горело «вечным светом», «постоянно» (Шмойс, 27:20), необходимо влияние Моше.

Именно через Моше всякий еврей получает возможность открыть в себе духовные источники и после — постоянно о них заботиться. По той же причине посвящение Аарона и его сыновей в священнический сан осуществляет Моше. Ибо в течение тех семи дней, что освящался алтарь, в роли священника служил Моше. Его служение предваряло служение Аарона, делая это возможным и сообщая более глубинные измерения связям народа Израиля с Б‑гом.

Со служением Моше связан и еще один аспект, упоминаемый в этом же фрагменте Торы. Речь об алтаре для воскурений. «Кеторес» (воскурение) в арамейском связан с тем же корнем, что и «кетар» (узы). Жертвы воскурения были призваны усилить внутренние узы, соединяющие людей — даже «слабых и грешных» (см. Крисойс, 6б) — с Б‑гом. Речь идет о развитии в том же направлении, что задано влиянием Моше.

Приносящий Избавление

О Моше мудрецы сказали: «Он — первый избавитель, и он же будет последним избавителем» (Шмойс Раба, 2:4; Зогар, I, 253а). Конечное избавление — естественное следствие того, что в людях была пробуждена природная связь с Б‑гом и дан был толчок к единению людей. И то и другое пришло через Моше.

Именно это подразумевали мудрецы, поясняя, что избавление из рабства египетского потенциально было конечным избавлением. Не помешай Моше грехи евреев ввести свой народ в Эрец Исроэл, не было бы еще одного изгнания.

Точно так же в последующих поколениях именно духовные наследники Моше, «продолжение Моше Рабейну», сеют в людях жажду избавления, объединяя их жаждой прихода Мошиаха. Эти усилия подобны «вечному свету». Они указывают нашему народу и всему человечеству конечную цель.