Союз обрезания: «В день восьмой пусть обрежут крайнюю плоть его»
Появление ребенка на свет — радостное и значимое событие для каждой семьи. В том, как сложится его жизнь, — немалая доля ответственности родителей, в частности, в их подходе к соблюдению традиций предков и наиболее важных заповедей. Для еврейского народа одной из таковых является брит мила. Как подготовиться к проведению обрезания? Когда совершается обряд? Кто должен принять в нем участие? Ответы на эти и другие вопросы — в книге «Добро пожаловать! Законы первых лет жизни, заповедь брит мила, словарь еврейских имен». Мы публикуем фрагмент книги.
Почему Тора предписывает обрезать сыновей практически сразу после рождения? Выдающийся средневековый еврейский мыслитель рабби Моше бен Маймон (Рамбам, Маймонид) полагал, что этому есть три причины. Во‑первых, если операцию отложить до того времени, как мальчик вырастет, он может не согласиться. Во‑вторых, младенцы гораздо слабее чувствуют боль, а главное — не испытывают страха перед операцией, поскольку не понимают, что с ними происходит. В‑третьих, чувства родителей, особенно отца, с возрастом только усиливаются. Соответственно, чем старше будет ребенок, тем труднее будет отцу подвергнуть его болезненной операции.
Совершенство этой заповеди и ее вечность обеспечиваются тем, что обрезание делается еще малолетним. И в этом есть три мудрые идеи. Во‑первых, если оставить это до времени, когда малолетний вырастет, то он может и не сделать. Во‑вторых, учитывая нежность кожи и отсутствие воображения, это не так болезненно, как для взрослого. Ведь для человека воображаемое ужасное будущее страшнее того, что происходит на самом деле. А в‑третьих, родители маленького ребенка, пока он только родился, ценят его меньше, потому что у родителей не развилось еще представление, которое заставляет любить его. Ведь это представление развивается только при прямой связи и растет по мере того, как растет ребенок. И только потом этот воображаемый образ начинает стираться. Ведь любовь отца и матери к только что родившемуся ребенку не такова, как их любовь к годовалому ребенку, а любовь к годовалому ребенку не такова, как любовь к шестилетнему. Поэтому если бы отложили обрезание на два‑три года, то обрезание бы не делали из‑за жалости отца к ребенку и любви к нему. Но пока ребенок только родился, образ его в представлении родителей весьма слаб, особенно у отца, которому заповедано сделать обрезание (Рамбам. «Путеводитель растерянных», 3:49).
Однако почему обрезание делают именно на восьмой день? Ответ на этот вопрос очевиден: потому, что так сказано в Торе!
И говорил Господь Моше так: говори сынам Израиля следующее: если женщина зачнет и родит мальчика, то она нечиста будет семь дней, как во дни отлучения ее по обычной болезненности ее будет она нечиста. А в день восьмой пусть обрежут крайнюю плоть его (Ваикра, 12:1–3).
Для верующего еврея этого совершенно достаточно, и никаких других объяснений не требуется. Тем не менее современные знания о младенческой физиологии позволяют высказать некоторые предположения, почему для этой операции был выбран именно восьмой день.
В человеческом организме присутствует группа витаминов К — липофильные (жирорастворимые) гидрофобные витамины, необходимые для синтеза белков, обеспечивающих нормальный уровень коагуляции крови. Этот витамин отвечает за синтез протромбина — одного из белков, отвечающих за нормальное свертывание крови. Если протромбина в организме мало, это чревато сильными кровотечениями. Соответственно, и витамин К, и протромбин имеют огромное значение, когда речь идет о любой хирургической процедуре.
Как отмечают врачи, между вторым и пятым днем после рождения опасность сильного кровотечения весьма велика, поскольку необходимый для нормального свертывания крови уровень витамина К и протромбина образуется в детском организме только к седьмому дню. На восьмой же день, при нормальном развитии ребенка, уровень этих веществ ненадолго становится выше нормы! И это единственный такой день в жизни мальчика — позже уровень протромбина в организме снижается.
Соответственно, именно восьмой день после рождения — идеальное время для хирургической операции, чреватой осложнениями и кровотечением.
Примечательно, что аналогичное объяснение мы находим у Рамбама. Разумеется, Маймонид ничего не знал о белках и витаминах. Однако он был не только философом и знатоком Торы, но и опытным врачом, чьими услугами пользовался сам египетский султан Салах ад‑Дин (Саладин), и, соответственно, многое знал и понимал из опыта. В его труде «Путеводитель растерянных», 3:49, читаем:
Обрезание делают на восьмой день (Ваикра, 12:3), поскольку первые семь дней после рождения все живые существа очень слабы и крайне нежны, словно все еще пребывают в чреве матери. Только начиная с восьмого дня их можно подлинно причислить к тем, кто наслаждается светом этого мира. То, что это справедливо и в отношении животных, можно вывести из следующих слов Писания: «Когда родится теленок или ягненок, или козленок, то семь дней он должен пробыть под матерью своею, а от восьмого дня и далее будет благоугоден для огнепалимой жертвы Господу» (Ваикра, 22:27) — до этого в нем нет достаточно жизненной силы. Аналогичным образом, человека обрезают лишь после того, как ему исполнится семь дней.
То, что обрезание делают именно на восьмой день, можно объяснить не только физиологическими, но и психологическими соображениями. В Талмуде (трактат Нида, 31б) приводится следующий диалог между рабби Шимоном бар Йохаем и его учениками: «Спросили ученики: почему сказано в Торе, что обрезание — на восьмой день? Сказал рабби Шимон: чтобы не было, что все веселятся, а мать и отец грустят».
Почему муж и жена не могут радоваться первые семь дней после рождения сына? Ответ на этот вопрос мы находим в словах Торы: «Если женщина зачнет и родит мальчика, то она нечиста будет семь дней, как во дни отлучения ее». Это означает, что супруги не только не могут заняться любовью — сразу после родов это и так маловероятно, но даже не могут просто прикоснуться друг к другу. Какая уж тут «радость»?
Интересное объяснение есть в мидраше Ваикра раба, 27:10: обрезание делают именно на восьмой день, чтобы независимо от того, в какой день младенец появился на свет, он провел в этом мире хотя бы одну субботу. Мидраш иллюстрирует эту мысль следующей притчей:
На что это похоже? На царя, который вошел в город и повелел жителям, что никто не увидит его лица, пока не увидит лица царицы . Также и Святой, благословен Он, сказал: приносите мне жертву, только если жертвенное животное прожило хотя бы одну субботу <…> и нет обрезания без субботы.
Почему важно, чтобы перед обрезанием младенец прожил хотя бы одну субботу? Как полагали еврейские мистики, суббота — не только день покоя, но прежде всего — источник духовных сил. Соответственно, ребенок, проживший хотя бы одну субботу, приобретает достаточно духовной силы, чтобы благополучно пережить операцию.
Многие комментаторы обратили внимание, что восьмой день после рождения — далеко не единственная связь между обрезанием и числом восемь. Приведем еще несколько фактов.
Как мы говорили, первым заповедь обрезания получил праотец Авраѓам. Для него она стала восьмой: до этого он должен был соблюдать только семь так называемых законов потомков Ноаха, обязательных для всех неевреев .
Согласно традиции, Всевышний подверг праотца Авраѓама десяти испытаниям. Десятым, самым суровым, стало повеление принести в жертву сына Ицхака на горе Мория. Согласно мидрашу Пиркей де‑рабби Элиэзер, обрезание стало восьмым испытанием.
Когда евреи под предводительством Йеѓошуа Бин‑Нуна вошли в Землю Израиля, они сделали обрезание, поскольку в пустыне эта заповедь почему‑то была забыта:
И сделал себе Йеѓошуа ножи кремневые, и обрезал сынов Израиля у холма Аралот. И вот причина, почему обрезал Йеѓошуа: весь народ, вышедший из Египта, мужчины, все люди, способные к войне, умерли в пустыне в пути по выходе из Египта. Весь же народ вышедший был обрезан, а весь народ, родившийся в пустыне, в пути по выходе из Египта не был обрезан. Ибо сорок лет ходили сыны Израиля по пустыне, доколе не скончался весь народ, способный к войне, вышедший из Египта, который не слушал гласа Господня; так что клялся Господь им, что не покажет им землю, о которой клялся Господь отцам их, что даст (ее) нам, землю, текущую молоком и медом. Сынов же их, которые встали вместо них, их‑то обрезал Йеѓошуа, потому что они были необрезаны, так как не обрезывали их в пути. И когда весь этот народ полностью был обрезан, оставались они на своем месте в стане до их выздоровления. И сказал Господь Йеѓошуа: ныне Я снял с вас посрамление египетское. И названо это место именем Гилгал до сего дня (Йеѓошуа, 5:3–9).
Комментаторы обратили внимания на такой факт: с момента, когда Всевышний повелел делать обрезание, поколение Йеѓошуа было восьмым: Авраѓам, Ицхак, Яаков, Леви, Кеѓат, Амрам, Моше, Йеѓошуа.
Восьмое благословение ежедневной молитвы амида, которую евреи произносят трижды в день, гласит: «Пошли нам, Господи, здравие, и мы будем здравы; помоги нам, и мы будем обеспечены, ибо Ты — наша Слава. Дай же нам настоящее исцеление от всех болезней наших, ибо Ты, Царь, верный врач и милостивый. Благословен Ты, Господи, исцеляющий больных народа Своего Израиля». Объясняя, почему это благословение оказалось именно восьмым, мудрецы говорили:
А почему решили установить [благословение] об исцелении восьмым [по счету]? Сказал рав Аха: поскольку установлена [заповедь] обрезания на восьмой день, а обрезанный нуждается в исцелении, то установили [это благословение] восьмым (Мегила, 17б).
Случайно ли это? Некоторые комментаторы полагают, что нет. В еврейской традиции число семь символизирует естественный порядок вещей: семь дней недели, мир сотворен за семь дней и т. д. Об этом порядке мудрецы говорили: «Мир следует своим путем» (Авода зара, 44б) — в соответствии с постоянными, раз и навсегда установленными законами.
Число восемь, напротив, символизирует нарушение естественного порядка вещей, вызванное непосредственным вмешательством Всевышнего. Классическим примером здесь может служить ханукальное чудо, изложенное в трактате Шабат, 21б.
Что такое Ханука? Двадцать пятого кислева [начинаются] дни Хануки, всего их восемь, и [в эти дни] не произносят надгробного слова и не постятся. Когда греки вошли в Храм, осквернили они все масла. А когда усилилось царство дома Хасмонеев и победило их, искали [масло, чтобы зажечь менору в Храме] и нашли лишь один кувшинчик с [чистым] маслом, который был спрятан [и запечатан] печатью первосвященника. И было в нем масла, чтобы зажечь [менору] лишь на один день. И случилось с ним чудо, и зажигали им восемь дней.
Всевышний повелел евреям делать на краях одежды кисти (цицит), которые должны были служить напоминанием о заповедях и о Том, кто их дал: «И будет она у вас в цицит, и, глядя на нее, вы вспомните все заповеди Господни и исполните их, и не будете следовать сердцу вашему и очам вашим, которые влекут вас к блудодеянию, чтобы вы помнили и исполняли все заповеди Мои и были святы Богу вашему» (Бемидбар, 15:39–40). Одна из нитей небесно‑голубого цвета . Как полагали мудрецы, это должно было служить дополнительным напоминанием о Творце. Вот как говорится об этом в трактате Менахот, 43б:
Сказал рабби Меир: чем голубой отличается от прочих цветов? Голубой подобен морю, море подобно небу, небо подобно сапфиру, а сапфир подобен Престолу Славы, как сказано: «И видели они Бога Израиля; и под ногами Его как образ кирпича из сапфира и, как самое небо, по чистоте» (Шмот, 24:10), и сказано также: «Над сводом же, который над головами их, — образ престола, подобный камню сапфиру» (Йехезкель, 1:26).
Тора предписывает отсчитать от Песаха сорок девять дней, то есть семь полных недель. На пятидесятый день, то есть в первый день восьмой недели, наступает Шавуот, праздник дарования Торы. По мнению знаменитого еврейского мыслителя Маѓараля из Праги это еще раз подчеркивает: мудрость Торы имеет божественное, сверхъестественное происхождение.
Вскоре после исхода из Египта, когда евреи были в пустыне, Всевышний повелел им: «И пусть сделают они Мне святилище, и буду обитать среди них» (Шмот, 25:8). Средневековый комментатор рабейну Бахья обратил внимание, что множество элементов служения в святилище было связано с числом восемь:
• святилище было освящено на восьмой день, после семидневных приготовлений (Ваикра, 9:1);
• животное можно было принести в жертву, если ему исполнилось не меньше восьми дней;
• первосвященник носил восемь одеяний: хитон, штаны, кидар , пояс, наперсник, эфод , ризу и золотую налобную пластину;
• левиты пели в святилище под аккомпанемент восьми музыкальных инструментов;
• для переноса храмовой утвари использовали восемь шестов.
Согласно еврейской традиции, естественный ход истории закончится приходом Машиаха, который установит на земле всеобщий мир и согласие: «В это время не будет ни голода, ни войны, ни зависти, ни соперничества, потому что благо будет в изобилии и все хорошее будет доступно, как песок. И весь мир будет желать только одного: познать Бога» . Согласно Талмуду, в это время также изменится один из храмовых музыкальных инструментов, арфа: если в нашем «естественном» мире у нее было семь струн, то в наступившем «царстве Божьем» их будет восемь! В трактате Арахин, 13б, указывается:
Учили: сказал рабби Йеѓуда: у храмовой арфы было семь струн, как сказано: «Ты укажешь мне путь жизни, полнота радостей пред Тобой» (Теѓилим, 16:2) — читай не «радость» (сова), а семь (шева). В дни Машиаха у нее будет восемь, как сказано: «Руководителю: на восьмиструнном (там же, 12:1). А в Мире грядущем их будет десять, как сказано: «На десятиструнной и на арфе, торжественной песней на киноре» (там же, 92:4); и сказано также: «Благодарите Господа, на киноре, на десятиструнной арфе играйте Ему! Пойте песнь новую, искусно играйте при трубных звуках» (там же, 33:2–3).
А теперь вернемся к обрезанию. Как мы уже сказали, эта операция стала знаком завета (союза, договора), заключенного Всевышним с праотцем Авраѓамом и его потомками.
Согласно Торе, когда у Авраѓама еще не было детей, Всевышний явился к нему в ночном видении:
Было слово Господа к Авраѓаму в видении, и сказано так: не бойся, Авраѓам, Я щит тебе; награда твоя весьма велика. И сказал Авраѓам: Господи Боже! что Ты дашь мне? Вот я отхожу бездетный, а домоправитель мой это Элиэзер из Дамаска. И сказал Авраѓам: ведь Ты не дал мне потомства, и вот, домочадец мой наследует мне. И вот, сказано ему слово Господа: не будет он тебе наследовать; но тот, кто произойдет из недр твоих, будет тебе наследовать. И вывел Он его наружу, и сказал: посмотри‑ка на небо и сосчитай звезды; ты сумеешь счесть их? И сказал Он ему: таково будет потомство твое (Берешит, 15:1–5).
Комментируя фразу «и вывел Он его наружу», величайший средневековый талмудист и комментатор рабби Шломо Ицхаки (Раши) писал: «Согласно прямому значению, вывел (Авраѓама) из его шатра, чтобы увидел звезды. А согласно аллегорическому толкованию, сказал ему: “Оставь свою астрологию. По звездам ты видел, что не будешь иметь сына. Авраѓаму (действительно) не иметь сына, но у Авраѓама будет сын <…> Сарай родить не суждено, но Сарай родит. Я нареку вам другое имя, и доля (букв.: планета) переменится”».
Здесь необходимо сделать пояснение. Как известно, в древности астрологию многие считали серьезной наукой, изучающей один из законов мироздания — влияние небесных тел (планет, звезд, созвездий) на судьбу людей и государств. Иными словами, выведя Авраѓама «наружу», Всевышний, по мнению Раши, тем самым сказал ему, что судьба его потомства не будет подчиняться естественным законам.
Ту же мысль мы находим у мудрецов, утверждавших, что у Израиля нет «созвездия», то есть судьба евреев не зависит от звезд. Об этом говорится и в трактате Шабат, 156б:
Рабби Йоханан говорил: откуда [известно], что нет созвездия для Израиля? Сказано: «Так говорит Господь: не перенимайте образа действий язычников и не бойтесь знамений небесных, как боятся их язычники» (Ирмеяѓу, 10:2). Язычники боятся, но не Израиль. И от Шмуэля [мы знаем], что нет созвездия для Израиля. Как‑то раз сидели Шмуэль и [мудрец‑язычник] Аблет, и мимо них люди шли к озеру. Аблет сказал Шмуэлю: этот человек пойдет и не вернется. Он умрет от укуса змеи. Ответил Шмуэль: если он еврей, то пойдет и вернется. Они еще продолжали сидеть, когда этот человек показался вновь. Встал Аблет, сбросил с плеч человека мешок, а там — змея, рассеченная надвое.
И от рабби Акивы [мы знаем], что нет созвездия для Израиля. Была у рабби Акивы дочь. Сказали ему халдеи: в день, когда она взойдет под брачный балдахин, умрет от укуса змеи. Рабби Акива был очень обеспокоен этим. В день свадьбы она [дочь рабби Акивы] взяла булавку и воткнула ее в трещину стены. Случилось, что булавка попала змее в глаз. Наутро она вытащила булавку вместе со змеей.
Однако почему судьба евреев неподвластна естественным законам мироздания? Ответ на этот вопрос мы находим в тексте, послужившем Раши источником вышеприведенного комментария: «Владыка мира! — воскликнул Авраѓам пред Ним, — я изучил свой гороскоп: мне не суждено иметь сына. Сказал ему [Всевышний]: выйди за пределы астрологии, ибо нет созвездия для Израиля! Ты думаешь, что Юпитер стоит на западе? Вот, Я поверну Юпитер и помещу его на востоке!» (Берешит, 15:5).
Иными словами, после того как Авраѓам заключил завет с Богом, судьба его потомков находится непосредственно в руках Всевышнего, который, будучи всемогущим, не ведает ограничений и может нарушать любые законы мироздания!
То, что история еврейского народа явно не подчиняется естественным законам, замечали и многие неевреи, о чем красноречиво свидетельствует следующий исторический анекдот, рассказанный в ходе одной из лекций известным теологом Карлом Бартом:
Фридрих Великий однажды спросил своего лейб‑медика Циммермана из Брюгге в Ааргау: «Циммерман, могли бы вы указать мне хотя бы на одно доказательство бытия Бога?» Циммерман ответил: «Ваше Величество! Евреи!» Он хотел этим самым сказать, что когда спрашивают о доказательстве бытия Бога, о чем‑то видимом и постижимом, что никто не может оспаривать, что развертывается на глазах у всех, то следует указывать на евреев. Они существуют вплоть до сегодняшнего дня. Сотни мелких народов Переднего Востока исчезли, все остальные семитские племена того времени рассеялись и растворились в огромном море народов, а этот маленький народ один сохранился .
Число восемь, как мы говорили ранее, в еврейской традиции символизирует нарушение естественного порядка, вызванное непосредственным вмешательством Создателя. Таким образом, обрезание, являющееся знаком завета и совершаемое именно на восьмой день, служит двойным напоминанием об особых отношениях между потомками Авраѓама и Творцом вселенной.
Книгу «Добро пожаловать! Законы первых лет жизни, заповедь брит мила, словарь еврейских имен» можно приобрести на сайте издательства «Книжники» в Израиле и других странах
По праву рождения
Союз обрезания: исторический обзор