С хасидской точки зрения. Элул

Менахем-Мендл Шнеерсон 4 сентября 2023
Поделиться

Единый народ

Рабби Йосеф‑Ицхок Шнеерсон, шестой Любавичский Ребе, напоминал: в «Ликутей Тора» сказано, что в Шабос, предшествующий Рош а‑Шона, следует читать раздел «Ницовим» — либо вместе с разделом «Ваейлех», либо сам по себе.

Каждая Суббота вбирает в себя все дни следующей за ней недели (Зоар, II, 63б; 88а). И если перед Рош а‑Шона мы читаем: «Вы стоите сегодня пред Б‑гом, Всесильным вашим» (Дворим, 29:9), — то слово «сегодня», в понимании хасидов, соотнесено с Рош а‑Шона, днем, когда Б‑г вершит суд, назначая нам годовую участь. Когда приходит этот день, необходимо, чтобы все мы стояли пред Б‑гом. Все души должны соединиться пред «Б‑гом, Всесильным нашим». Тора особенно подчеркивает важность того, чтобы пред Всесильным предстали души всех евреев: «главы колен ваших, старейшины ваши и надсмотрщики ваши, каждый человек в Израиле. Дети ваши, жены ваши и пришлец твой, который в среде стана твоего, от дровосека твоего до черпающего воду для тебя» (Дворим, 29:9, 10).

 

Шаг к единству

В связи с последним стихом Раши пишет, что под «черпающими воду для тебя» подразумеваются ханааниты, которые пришли к Израилю, подобно тому, как во времена Иеошуа к евреям пришли гибеониты. Они скрыли свою принадлежность к ханаанеянам и были приняты в среде Израиля, ибо главы общины дали им клятву ранее, нежели узнали правду о том, кто эти пришельцы. У Раши сказано: «в дни Моше пришли из кенааним стать прозелитами подобно тому, как пришли гивоним в дни Иеошуа, и таково <значение> сказанного о гивоним: “И поступили они тоже хитро” (Иеошуа, 9:4). Моше сделал их дровосеками и водоносами». Но на Рош а‑Шона даже «черпающие воду для тебя» предстоят Б‑гу вместе с Израилем, весь народ объединяется в единое целое.

Представление о народе, ставшем одним великим телом, единой личностью, предполагает гораздо большее, чем просто терпимость к ближним. «Главы колен», вожди не только приемлют тех, кто стоит ниже их по статусу, эта связь предполагает единение с ними — единение такого рода, где каждый зависит от каждого. Тут уместна параллель с человеческим телом, где голова и ноги зависят друг от друга.

Речь идет о духовном усилии, которого требует Рош а‑Шона. Чтение Торы в Шабос накануне праздника напоминает нам именно об этом: «Вы стоите сегодня пред Б‑гом <…> главы колен ваших <…> каждый человек в Израиле <…> от дровосека твоего до черпающего воду для тебя». Когда мы читаем об этом в Торе, в нас пробуждается духовная сила, благодаря которой мы действительно можем достичь такого единства.

Можно провести параллель с хасидским объяснением того, почему в литургию святых дней включены стихи Маалойс — величание Б‑га, Зихоройс — напоминание о значении события и Шофройс — стихи Писания, где сказано о звуках шофара. Читая эти отрывки, мы возглашаем, что Б‑г правит, Б‑г помнит, и звук шофара помогает нам привлечь Его взор, Он склоняет к нам слух Свой. Чтение нами этих стихов воистину вводит высокие идеалы в сферу земного бытия.

 

Сущностные узы

После слов «вы стоите сегодня пред Б‑гом <…> от дровосека твоего до черпающего воду для тебя», говорится о том, зачем стоите: «чтобы вступить тебе в союз со Всесильным твоим». Текст указывает на то, что общность стоящих является необходимым условием для «вступления в союз». Узы, связующие Б‑га и народ Израиля, обновляемые в день Рош а‑Шона, произрастают из общности всего народа Израиля.

Если иметь в виду человеческие отношения, то людей нередко связывают узы любви, в основе которых восхищение какой‑то уникальной чертой, убежденность в доброте или щедрости партнера. И если человек, для которого отношение к ближнему определяется неким превосходным качеством, которым тот обладает, вдруг обнаруживает, что это качество партнера не совсем таково, как ожидалось, то он может разочароваться, а любовь его — сойти на нет.

Поэтому, когда любовь двух людей друг к другу поглощает их, они заключают союз, брис, что позволяет их любви длиться вечно. Узы бриса выше нашего понимания: человек отстраняется от своей самости, выходит за пределы рациональности и заключает союз, связывая себя с другим человеком. Эти узы делают двоих единым и они столь сильны, что позволяют любви длиться вечно.

Так же можно описать любовь между Б‑гом и Израилем. На Рош а‑Шона любовь Израиля к Б‑гу достигает полноты: наши духовные усилия в течение месяца элул, предшествующего празднику, приводят к тому, что мы оставляем все наши грехи, препятствующие любви. И тогда Б‑г и Израиль вновь заключают союз. Евреи соединяются с Б‑гом узами, которые превыше понимания. Ничто в мире не может ослабить этих уз.

Но для того, чтобы Б‑г возжелал соединиться узами с душами народа Израиля, необходимы слитные усилия всех евреев. Такое слияние требует от каждого из нас смирения, мы должны поступиться своим «я», преодолеть доводы рассудка. Ибо тогда, когда наши действия основаны на разуме, мы разделяем людей на тех, кто принадлежит к «старейшинам», и тех, кто «черпает воду». Если мы смотрим на них сквозь ограничивающую наше поле зрения призму социального статуса, «старейшина» и «черпающий воду» никак не могут быть равны.

Трансцендентное единство Б‑га и Израиля — единство, находящееся за пределами ограничений этого мира, — может быть достигнуто лишь тогда, когда мы помним заповедь: «Возлюби Всесильного твоего <…> всем существом твоим» (Дворим, 6:5), которую повторяем каждый день, читая Шма. Подчиняя свое «всё» воле Б‑га, мы тем самым открываем возможность откровения для Его Абсолютного Всего.

Необходимо истинное слияние народа Израиля. Каждый должен проникнуться сознанием, что он подобен ближнему своему, что все равны пред Б‑гом. Это сознается лишь тогда, когда отброшена всякая мысль, что в чем‑то ты являешься «главой» и есть кто‑то ниже тебя. Человеку свойственно превозносить собственную значимость и недооценивать качества и достоинства другого. Даже оценивая себя в качестве «главы» и воспринимая другого как «ноги» — пусть это отчасти соответствует положению дел, — следует помнить, что «ноги» в этом случае обладают своеобразным превосходством: «голова» цела постольку, поскольку «ноги» удерживают ее от падения.

Помня об этом, мы поймем, почему именно гибеонитам выпала роль дровосеков, рубящих деревья для Скинии и Храма. Вспомним, что не весь народ Израиля физически предстоял Б‑гу в Храме и не все евреи жили в Иерусалиме. Была особая группа израильтян, известная как аншей маамад, присутствовавшая во время ежедневных храмовых жертвоприношений и предстоящая в Храме за весь народ Израиля. Гибеонитам же было доверено служить Храму, ибо истинное совершенство обретается именно в «ногах», там, где во всей полноте проявляется смирение.

В этом значение клятвы, данной гибеонитам, когда они вошли в среду народа Израиля: эта клятва вне разума и понимания, она затрагивает самую суть души, и суть эта явлена как раз на уровне «ног».

На Рош а‑Шона, прежде чем трубить в шофар, мы взываем к Б‑гу, моля Его «избрать нам наследие наше, гордость Яакова, которое любил Он» (Теилим, 47:5). Эти слова подразумевают: Он «изберет нас», Израиль, на котором Свой выбор Он остановил от века. Выбор Б‑га идет от самой Его сущности, которая превыше всяких ограничений, а потому это выбор воистину свободный и не зависящий от какого бы то ни было внешнего влияния. Постигнув это, мы поймем: невозможно сравнивать Б‑га с любым созданием. Говоря языком мистиков, высший из уровней сотворенного мира, мир Ацилус, невозможно сравнивать с низшим из уровней творения — подлунным миром Асия, но разница между ними ничтожна по сравнению с тем, сколь отличен Всемогущий от мира Ацилус. Любая диспропорция между самым великим и самым ничтожным, которую способен помыслить человек, не может служить иллюстрацией к тому, сколь выше Б‑г всего, что есть творение. Но как же тогда возможно молить Его, обращаясь к Его Сущности, — чтобы Он «избрал нас»? Любой, кто размыслит над этим и искренне оценит, что есть он пред лицом Создателя, не станет после этого соизмерять свою ценность и ценность ближнего, задаваясь вопросом, он или другой достойнее.

 

Вопрос рабби Гилела

Известный своей праведностью хасид, рабби Гилел Паричер, страстно желал встретиться с рабби Шнеуром‑Залманом, Алтер Ребе. Но каждый раз, когда он приезжал в город, где должен был появиться рабби Шнеур‑Залман, выяснялось, что тот уже уехал. Тогда он решил упредить Ребе и, узнав, в какой город тот собирается, — при этом боясь опять остаться ни с чем и переживая, что его могут не пустить к Ребе, — рабби Гилел узнал, где тот остановится, пробрался в комнату и спрятался под кровать.

Рабби Гилел хотел задать Ребе вопрос, касающийся одного места в трактате «Арохин», где речь идет о том, что обеты о пожертвованиях определяются оценкой данного человека. Когда рабби Шнеур‑Залман вошел в комнату — но до того момента, как рабби Гилел успел появиться из своего убежища, — он напевно произнес: «Если юноша вопрошает о трактате, посвященном оценкам, “Арохин”, он должен прежде оценить самого себя». Услышав эти слова, рабби Гилел потерял сознание. Когда же его нашли и привели в чувство, Ребе уже уехал.

Более рабби Гилелу не представилась возможность увидеть Ребе. Он ездил к преемникам Ребе, рабби Довберу и рабби Менахему‑Мендлу, по прозванию Цемах Цедек, но лишь раз довелось ему оказаться в присутствии самого Алтер Ребе — и тогда он не смог увидеть его.

 

Реалистичная самооценка

Эту историю объяснить можно так. В основе арохин — обетов, связанных с пожертвованиями, — лежит не привычная нам логика, а нечто иное. В случае арохин оценка человека определяется не его качествами и способностями, а возрастом. Все люди одного возраста имеют равные достоинства.

На первый взгляд ревнующий о Б‑ге может сказать: «Все мои дни я посвятил Торе и молитве, что любезно Б‑гу. Ангельским сонмам также любезны мои усилия на этом поприще. И, по человеческим меркам, мои труды важны». В то же время другой человек растратил годы жизни впустую и к нему можно применить слова: «Лучше бы не были они созданы» (Эрувин, 13б). Но как же тогда можно равнять заслуги и достоинства двоих людей на том лишь основании, что они одного возраста?! Ответ здесь таков: «когда человек вопрошает о трактате “Арохин”, он должен прежде оценить самого себя».

Осознание того, сколь незначительны заслуги и достоинства любого пред бесконечностью величия и могущества Б‑га, и знание о том, что непреодолимая пропасть разделяет Творца и человека, пробуждают в человеке смирение. Взгляд в свое прошлое и здравая самооценка пресекут всякую гордыню и суетность в отношении собрата. А это, в свою очередь, объединит весь Израиль в сущностное единство — и тогда наш народ будет достоин Б‑жественного внимания и милосердия.

Книгу «С хасидской точки зрения. О еврейских праздниках» можно приобрести на сайте издательства «Книжники» в Израиле и других странах

КОММЕНТАРИИ
Поделиться

С хасидской точки зрения. Двадцатое ава

Если человек обладает чем-то столь редкостным, чему нет замены в целом мире, он должен быть готов отдать это, чтобы помочь ближнему, даже если этот ближний — грешник, даже если приносимый дар безымянен и тот, кому он отдан, ничего не ведает о дарителе. Более того, подобную возможность помочь ближнему следует принимать с глубочайшей радостью и видеть в ней счастливый шанс. Радость, которая в этом случае охватывает дарителя, должна быть столь велика, что в память об этом он устанавливает особый Йом Тов в своей семье.

С хасидской точки зрения. Пят­на­дца­тое ава

Нет та­ко­го ев­рей­ско­го празд­ни­ка, ко­то­рый мог бы срав­нить­ся с пят­на­дца­тым днем ава и Йом Ки­пу­ром. Это ут­вер­жде­ние под­ра­зу­ме­ва­ет, что пят­на­дца­тый день ава на фо­не про­чих празд­ни­ков, вклю­чая Пей­сах и Шву­эс, об­ла­да­ет не­ким осо­бым ка­че­ст­вом, пре­вос­хо­дя их. Од­но из объ­яс­не­ний то­му, что пят­на­дца­тый день ава на­де­ля­ет­ся осо­бым зна­че­ни­ем, за­клю­ча­ет­ся в сле­дую­щем: этот празд­ник сле­ду­ет за горь­ким «нис­хо­ж­де­ни­ем», днем де­вя­то­го ава. На сме­ну ве­ли­ко­му гре­ху и су­ро­во­му воз­дая­нию при­хо­дит ве­ли­кое вос­хо­ж­де­ние к све­ту, «вос­хо­ж­де­ние по­сле нис­хо­ж­де­ния».

С хасидской точки зрения. Три недели

С помощью тшува евреи могут добиться немедленного и полного искупления, так что уже наши дни могут стать днями радости и счастья. С помощью бейн а-мейцарим — периода, когда особенно ощутимо, сколь мы ограничены и сколь узкие пределы нам положены, — мы обретем «нахала бели мейцарим» — не ограниченное ничем наследство и духовное откровение, которое будет нам дано через праведного Мошиаха.