Послания Любавичского Ребе

Реэ. «Смотри»

Текст подготовил Довид Карпов 14 августа 2020
Поделиться

СМОТРИ, ВОТ Я ДАЮ ТЕБЕ СЕГОДНЯ БЛАГОСЛОВЕНИЕ

Наша сегодняшняя глава начинается с обращения Всевышнего к еврейскому народу с «деловым предложением» — сделать выбор, причем с той поры это предложение в полной мере сохранило свою силу и актуальность («Дварим», 11:26): «Смотри, вот Я даю тебе сегодня благословение и проклятие. Благословения — если послушаете заповеди Г-спода Б-га вашего…». Как известно, Тора и все указания, которые содержатся в ней, вечны и носят непреходящий характер, поэтому этот выбор между «благословением и проклятием» продолжает стоять перед каждым человеком. И хотя, казалось бы, выбор очевиден, все же необходимо разобраться и понять, как правильно его совершить и исполнить то, что рекомендует Тора: «И изберешь жизнь». Тем более, что в самой этой фразе остается много неясного.

 

«Я» — ЭТО «Я»

Только очень близкий человек может на вопрос «кто там?» просто ответить: «я», не рискуя при этом быть неузнанным или обвиненным в излишней самоуверенности. Тем более, когда из контекста ясно, что речь идет о «Я» с большой буквы. Очевидно, что в этом мире только Творец имеет право представляться одним личным местоимением «Я». В языке Писания есть два слова для обозначения местоимения «я». В нашей главе использовано слово «анохи», которое подчеркивает высокий стиль и употребляется в исключительных случаях, например, с него начинаются десять заповедей: «Я — Г-сподь Б-г твой, который…».

Следующая история как раз об этом.

 

«Я» БЫВАЮТ РАЗНЫЕ

Один хасид возвращался домой из Межерича, где учился у Межерического магида (проповедника), и у него неожиданно возникло острое желание повидать своего наставника, который жил по соседству. На стук в дверь последовал дежурный вопрос: «Кто там?»

«Это я», — буднично отозвался хасид, полагая, что в этом доме его узнают по голосу. Ответ не заставил себя ждать.

«Разве там, откуда ты пришел, тебя не научили, что «Я» относится только к Творцу?»

Этих слов было достаточно, чтобы хасид, так и не зайдя в дом, отправился назад в Межерич — «доучиваться».

Если мы хотим проникнуть внутрь еврейства (идишкайт) — и при этом не вломиться, а войти достойно, так, чтобы нам открыли дверь, — прежде нам стоит научиться отказываться от своего собственного «Я».

Но вернемся к проблеме выбора.

 

ТОТ, КТО ДАЕТ, ОТ ЩЕДРОТ СВОИХ ДАЕТ

После этой истории у нас не должно быть сомнений, что выражение, с которого начинается наша глава: «Смотри, Я даю тебе сегодня…» свидетельствует о высшем благе, которое посылает нам Всевышний. Ведь в данном случае Тора употребляет как раз местоимение «анохи», т.е. «Я» с большой буквы. Да и глагол «давать», «даровать», как правило, указывает на нечто хорошее, как говорят мудрецы: «Тот, кто дает, от щедрости своей дает». Другими словами, исходя из контекста, речь должна идти лишь о позитивных вещах. Но если так, почему наряду с «благословениями» упоминаются и «проклятия»?

 

ГОРЬКАЯ ПИЛЮЛЯ

На самом деле, если вдуматься, проблема оказывается еще более серьезной: коль скоро и «благословение» и «проклятие» исходят от Творца, значит, Он является их общим источником. Зачем Всевышнему (о котором сказано, что «Он — суть одно лишь благо» и что «свыше в наш мир нисходит лишь добро») было создавать зло (или то, что мы воспринимаем, как зло)? К чему это постоянное состязание, эта «борьба» добра со злом? Почему Творец создал мир таким неоднозначным образом? Ведь Творец не ограничен никакими рамками и не связан никакими обязательствами. Следовательно, Его выбор продиктован лишь Б-жественной волей.

Краткий ответ, который дает Традиция, таков: зло, как категория и как реальность нашего мира, существует для того, чтобы у человека постоянно существовала свобода выбора. Наличие нравственного выбора в нашей жизни — принципиальный элемент творения, основа системы религиозной морали. То, что человек — единственное из всех творений, наделенное свободой выбора (включая как земных обитателей, так и высшие, духовные творения — ангелов), делает его, в известной мере, равным самому Творцу. Нет зла — нет добра и нет никакого выбора! В этом случае человек «обречен» вести себя правильно, в соответствии с установленными нормами, но при этом в таком поведении нет никакой его заслуги.

Если нет свободы выбора, а все в мире детерминировано законами природы и волей Творца, то в таком случае и нет места воздаянию (награде или наказанию).

Но на самом деле существует более глубокая причина существования «проклятий», чем просто противостояние добру, о чем сказано в книге «Когелет»: «Всё создал Всевышний в противопоставлении», зло не просто противостоит добру и определяет возможность выбора. По своей внутренней природе «проклятие» — это скрытое «благословение», поэтому и сказано: «И то, и другое создал Всевышний».

Это в какой-то мере объясняет, как Всевышний может служить источником «проклятий». Если проклятие — это скрытое благословение, то все несчастья и испытания нашей жизни — это всего лишь горькая пилюля, которая на самом деле целебна и является благом.

Но почему нужно посылать нам благословение в таком неприглядном виде, в котором оно воспринимается как проклятие, почему нужно заставлять человека страдать и искать правильный выбор?

 

ОЧЕНЬ + ХОРОШО

На этот вовсе непростой вопрос дает ответ известный комментарий на фразу из первой книги Торы («Брейшит», 1:31): «И увидел Всевышний, все, что Он сотворил — и вот [все это] очень хорошо». Но ведь на самом деле мы видим, что далеко не все хорошо! В мире вокруг нас много зла, и даже в нашей душе наряду с добрыми наклонностями присутствуют и дурные, связанные с: животным началом.

То, что Тора называет «хорошо» — это добрые побуждения в человеческой душе, о которых говорят хасиды: «Хорошо — оно и есть хорошо». А вот добавление «весьма» или «очень» как раз указывает на дурные наклонности нашей души. И, тем не менее, вместе может получиться даже «очень хорошо», при условии, что нам удастся подавить и подчинить себе наши животные инстинкты, и заставить их служить Творцу. Тогда вся их жизненная сила окажется подчиненной высшей цели и начнет служить добру, что в конечном итоге приведет к двойному эффекту, когда силы добра и зла удвоятся, и будут действовать заодно.

 

МЕСЯЦ МИЛОСЕРДИЯ

Мы живем в ногу со временем, это означает, что обычно содержание недельной главы связано с событиями прошедшей недели. Но влияние нашей главы распространяется на весь месяц элул.

Месяц элул — это время взаимного сближения еврейского народа и Всевышнего, их стремления навстречу друг другу. Точнее всего это выражают слова из книги «Шир а-ширим»: «Я — к возлюбленному моему, а мой возлюбленный — ко мне», которые говорятся от лица еврейского народа и обращены к «возлюбленному моему» — к Творцу.

Для нас месяц элул — это месяц покаяния, когда мы начинаем готовиться к предстоящему ответственному дню Рош а-Шона и стараемся что-то исправить и изменить в себе. Со стороны Всевышнего — это месяц благоволения к своему народу, когда в нашей жизни особо ощущается проявление высшего милосердия. И вместе с тем, в большой степени от нас самих зависит, какой выбор мы сделаем, и чем обернется для нас грядущий год: обещанным благословением или чем-то иным, противоположным (не дай бог!). Мы должны помнить, что это наш выбор, он вовсе не запрограммирован «наверху», и альтернатива существует всегда, даже на самом высоком духовном уровне. Поэтому и от нас требуется приложить усилия, исправить свои проступки и найти в своей душе глубокое чувство раскаяния, чтобы даже «наши прошлые грехи обратились в заслуги».

И все-таки когда мы обращаемся к Всевышнему с молитвой, то просим благословение в явном виде, доступном нашему человеческому взору. Поэтому и сказано «Смотри»! И мы надеемся, что уже в этом году Всевышний пошлет свое благословение — полное и окончательное избавление с нашим праведным Мошиахом уже в эти дни!

 

ЧТО ПОСЕЕШЬ — ТО ПОЖНЕШЬ

В Талмуде («Моэд Катан», 9б) приводится случай с одним из великих мудрецов древности — рабби Шимоном бар Иохаем, который однажды отправил своего сына рабби Элазара к двум своим выдающимся ученикам (это были рабби Йонатан бен Асмай и рабби Йехуда бен Герим) за благословением. Сын вернулся обескураженный и пожаловался отцу на своих благодетелей за то, что они не только не благословили, но, наоборот, наговорили много плохого и огорчительного в его адрес.

— Ну а что все-таки они тебе сказали? — поинтересовался отец.

Тогда, чтобы не быть голословным, рабби Элазар пересказал отцу их слова: чтобы ты посеял, но не пожал; приобрел, но не потратил; потратил, но не приобрел.

Отец выслушал и поспешил успокоить расстроенного сына, возразив, что на самом деле «все это — одни только благословения», причем во всех трех аспектах, из которых складывается личное благополучие: семья и дети, заработок и пропитание, жизнь и здоровье. Например: «Посеешь и не пожнешь» означает: «родишь сыновей, но тебе не придется их хоронить» (не дай бог!). «Приобрел и не потратил» — чтобы ты сумел закупить товар: и сумел его выгодно продать, и тебе бы не пришлось возвращаться назад с пустыми руками.

«Чтобы тебе не жить в своем доме, а подольше задержаться в гостях» и вовсе означает: «дабы продлились дни твоей жизни в этом мире», который сравнивается с постоялым двором. А «твой дом» — удел в Грядущем мире — подождет своего часа. И в таком духе отец истолковал все прочие благословения.

Не случайно толкователем в этой истории выступил не кто иной, как великий Рашби, автор книги «Зоар», которая приоткрывает скрытый смысл и внутреннюю суть явлений. Его учение дает возможность проникнуть в суть даже тех событий, которые мы привычно воспринимаем как «проклятия», и разглядеть скрытое там благословение. Причем особое благословение, которое невозможно получить иначе, более простым и открытым образом.

(Опубликовано в газете «Еврейское слово», № 352)

КОММЕНТАРИИ
Поделиться

Двар Тора. Реэ: Мы статисты в Божьем плане?

Дарована ли нам свобода выбора или от нас ничего не зависит? Ждут ли нас наказание и награда за наши поступки? И можно ли установить причинно-следственную связь между событями в нашей жизни? О справедливости бытия главный редактор «Лехаима» Борух Горин читает в недельной главе Реэ.

Уроки Торы I. Реэ

Эта беседа ярко иллюстрирует важную мысль о природе философии хасидизма, который не существует в отрыве от алахических рассуждений Торы и не является просто дополнением к ним. Скорее, он лежит в самой сердцевине Торы, освещая ее разделы. Именно поэтому, разбирая на первый взгляд незначительную алахическую проблему, мы углубляемся в нее все дальше и дальше, пока в конце концов — совершенно неожиданно и тем не менее неизбежно — не приходим к основополагающей истине хасидизма. Проблема этой недельной главы связана с законом о городе, впавшем в идолопоклонство.