Послание о воскрешении мертвых

Рабби Моше Бен Маймон. Перевод с арабского на иврит рабби Шмуэля Ибн‑Тибона 20 января 2025
Поделиться

20 тевета отмечается день памяти великого еврейского мыслителя Рабби Моше Бен Маймона, известного также как Маймонид или Рамбам. Рамбам покинул этот мир в декабре 1204 года в египетском Фустате в возрасте 70 лет. «Лехаим» представляет фрагмент одного из трудов Маймонида «Послания».

Предисловие

Судя по всему, Рамбам не предпослал этому труду никакого заголовка, и переписчикам пришлось озаглавить его самим Й. Капах пишет, что точное название данного труда — «Эссе о воскрешении мертвых», и отмечает недостаточную скрупулезность первого переводчика, Ибн‑Тибона, озаглавившего его «Послание о воскрешении мертвых». И. Шилат, со своей стороны, считает эти претензии лишенными смысла, так как сам Рамбам вряд ли давал название своему посланию, и озаглавлено оно было одним из переписчиков. Существует также вариант названия «Эссе воскрешения...», а также «Ответ [респонс] о воскрешении...».
. В некоторых рукописях и печатных изданиях его называют «Ответ [респонса] о воскрешении мертвых» или «Эссе о воскрешении мертвых». Как «эссе» его упоминает и сам Рамбам в «Послании рабби Йосефу бен Йеѓуде по поводу разногласий с главой ешивы» См. «Из послания рабби Йосефу бен Йеѓуде по поводу разногласий с главой ешивы», 1, 5, в настоящем издании.
, тем не менее в большинстве изданий он называется именно «Посланием о воскрешении мертвых».

В упомянутом выше письме рабби Йосефу бен Йеѓуде, датированном осенью 1191 г., Рамбам критикует эссе о воскрешении мертвых, написанное руководителем багдадской академии рабби Шмуэлем бен Эли ѓа‑Леви, которое, как следует из «Послания о воскрешения мертвых», было получено Рамбамом незадолго до этого. В письме своему ученику рабби Йосефу он очень едко высказывается о труде рабби Шмуэля (не упоминая, впрочем, что тот подвергает резкой критике позицию самого Рамбама в вопросе о воскрешении мертвых) и завершает эту тему словами: «Короче говоря, я напишу по этому поводу эссе, и ты получишь его вскоре в рукописи». Таким образом, «Послание о воскрешении мертвых», скорее всего, явилось реакцией на послание рабби Шмуэля, хотя Рамбам, вероятно, задумывался о написании такого сочинения и раньше. Во всяком случае, он упоминает, что за год до того о воскрешении мертвых спрашивали его и евреи Йемена.

И действительно, в этом послании Рамбам полемизирует с образованным оппонентом, а не только отвечает простым йеменским евреям. В письме ученику Рамбам лишь кратко сообщает: «Как может представить кто‑то из совершенных разумом, что тот, кто признает еврейскую веру, не признает этого принципа?» — здесь же он пространно обсуждает основы веры, религиозно‑философское восприятие мира и методы толкования Писания. Он не столько убеждает читателя в непреложности воскрешения, сколько разъясняет свой философский подход к вопросам веры, требующий определенного понимания Библии. Таким образом, «Послание о воскрешении мертвых» адресовано скорее ученым, чем широким народным массам. Важно отметить, что в 1187—1191 гг. Рамбам написал несколько медицинских трактатов и завершил Море невухим. В «Послании о воскрешении мертвых» он выразил взгляды на философию и религию, подробно изложенные в «Путеводителе растерянных», на который он здесь часто ссылается.

Уже в комментарии к Мишне, в предисловии к главе Хелек, Рамбам пишет: «…воскрешение мертвых — принцип из основ Торы учителя нашего Моше, и у того, кто в него не верит, нет никакой связи с еврейским народом». Но там он не разъясняет суть воскрешения, хотя и описывает Мир грядущий как область существования бестелесных душ. В Мишне Тора Рамбам только однажды упоминает воскрешение мертвых См. Законы раскаяния, 3:6.
, чтобы сообщить, что «у отрицающего воскрешение мертвых нет доли в Мире грядущем». Таким образом, что именно думает Рамбам на этот счет, оставалось неясным. Недаром Раавад Авраѓам бен Давид из Поскьера (1125?, Нарбонна, — 1198, Поскьер) — автор талмудических комментариев, кодификационных сочинений и критических толкований работ разных ученых. Известен также под акронимом Раавад.
в одном из замечаний к Мишне Тора пишет: «Мне кажется, что слова этого человека близки тем, кто говорит, что нет воскрешения мертвых для тел, а только для душ» Примечания к Мишне Тора, Законы раскаяния, 8:2.
.

В приводимом ниже послании Рамбам последовательно излагает свое видение воскрешения мертвых и Мира грядущего. Попутно он говорит о Провидении, воздаянии и награде, о чудесах и о законах природы. И все же в центре обсуждения — методологическое обоснование его подхода к толкованию Писания и объяснение того, почему его методы вызывают недоумение и возражения у простых людей.

Оригинал «Послания о воскрешении мертвых», дошедший до нас в многочисленных копиях различной степени сохранности, написан по‑арабски; как и Море невухим, его впервые перевел на иврит рабби Шмуэль Ибн‑Тибон. Его перевод также сохранился в ряде рукописных списков и в многочисленных печатных изданиях, первое из которых, константинопольское, датируется 1569 г. Дальнейшая судьба этого произведения уникальна. Ученые Прованса сочли перевод Ибн‑Тибона слишком тяжеловесным, но арабским оригиналом послания владел только рабби Шмуэль, отказывавшийся давать его кому бы то ни было. В результате прованская община заказала рабби Йосефу бен Йоэлю обратный перевод «Послания о воскрешении мертвых» на арабский язык с иврита, после чего рабби Йеѓуда А льхаризи Альхаризи Йеѓуда бен Шломо (1170, Толедо?, — 1235) — писатель и переводчик.
сделал с него новый перевод на иврит См. Бенет Д. Рабби Йеѓуда Альхаризи и цепочка переводов «Эссе о воскреше— нии мертвых» // Тарбиц. 1940. 11.
. До недавнего времени о переводе А льхаризи можно было судить только по цитатам, приводимым другими авторами, но в 1980 г. А. Ш. Ѓелькин опубликовал его полный текст Ѓелькин А. Ш. «Эссе о воскрешении мертвых» Рамбама и его перевод рабби Иеѓудой Альхаризи // Ковец аль яд. 1980. 9 (19). .

Рабби Шмуэль Ибн‑Тибон считается к лассиком переводов с арабского языка на иврит, и его стиль, казавшийся современникам тяжеловесным и неудобочитаемым, со временем стал восприниматься как нечто совершенно естественное. Более того, новые слова, придуманные или заимствованные рабби Шмуэлем для своих переводов, прочно вошли в средневековый, а затем и в современный иврит. Поэтому, несмотря на существование нового перевода на иврит, выполненного рабби Й. Капахом, в основу русского текста в нашем издании положен к лассический перевод рабби Шмуэля Ибн‑Тибона «Трактат о воскрешении» Маймонида / Изд. Й. Финкеля. PAAJR, 9. Нью— Йорк, 1939.
.

 

 

 

«Справедливы все изречения уст моих;

нет в них нечестного и извращенного.

Все они ясны для разумного и справедливы

для приобретших знание» Мишлей, 8:8–9.
.

«Человек благоразумный скрывает знание,

а сердце глупых провозглашает глупость» Там же, 12:23.
.

1

Нередко человек стремится разъяснить смысл какого‑либо из вопросов языком прозрачным [и] простым, стараясь разрешить сомнения и устранить [неверные или множественные] толкования, и [все же] больные душой Выражение «больные душой» здесь, разумеется, не имеет, как в русском языке, психиатрической коннотации. В Шмона праким, 3, Рамбам пишет: «Мудрецы древности говорили, что у души есть состояние здоровья и болезни, так же как есть состояние здоровья и болезни у тела... душа больна, если свойства ее или ее составляющих побуждают… совершать зло и недостойные поступки... больным душой, то есть людям скверным, обладающим отрицательными чертами характера, зло представляется добром, а добро — злом». Но в данном случае имеются в виду люди, обладающие неверными и чуждыми представлениями, построенными на предрассудках и ложных предпосылках.
поймут этот вопрос противоположным намерению разъясняющего образом Иногда по простоте душевной, а временами и по злому умыслу, чтобы уколоть автора.
. И вот случилось нечто подобное с одним из речений Господа, да будет Он возвышен. Когда стремился глава пророков возвестить нам слово Господне о том, что Он, да будет Он возвышен, один и нет подобного Ему «Этот Бог один, а не два или больше. Среди всего существующего в мире нет единства, подобного Его единству... Един Он таким единством, какому нет подобия в мире» (Мишне Тора, Фундаментальные законы Торы, 1:5(7)).
, и устранить из душ наших негодные воззрения, которым следуют дуалисты Дуалисты, например зороастрийцы, верили в двух богов — доброго и злого.
; [он] возгласил это в следующем принципе: «Слушай, Израиль, Господь, Бог наш, Господь один» Дварим, 6:4.
. А христиане вывели из этого стиха доказательство, что есть три Бога, говоря: «Сказано: “Господь”, и сказано: “Бог наш”, и сказано: “Господь”, — это их три имени, и сказано далее также: “один”, — [это] доказательство того, что их три и что три едины», упаси Боже! «...Бог един истинным единством, так что сложность совершенно не присуща Ему, равно как и делимость в каком бы то ни было отношении, знай, что Он, Превознесенный, никоим образом и ни в каком отношении не обладает сущностными атрибутами... Тот же, кто придерживается убеждения, что Он — един, но обладает несколькими атрибутами, провозглашает на словах, что Он един, а в своих мыслях исповедует Его множественность. И подобно это словам христиан: “Он — один, но Он также и троица, и троица есть единица”, — ведь таковы же слова тех, кто говорит, что Он — един и при этом обладает несколькими атрибутами и Он с Его атрибутами — одно. Они сочетают это с отрицанием телесности и утверждением абсолютной простоты, как будто наша цель и предмет нашего обсуждения — выяснение того, что подобает провозглашать, а не во что подобает верить» (Море невухим, 1:50).
И если такое случилось со словами Господними, то уж тем более нечто подобное может случиться со словами [человека из] плоти и крови; так случилось с некоторыми неразумными, истолковавшими слова наши об одном из принципов Торы. Мы стремились обратить внимание на великий принцип О Мире грядущем и его сущности. Тема раскрыта в Мишне Тора, Законы раскаяния, 8–9.
, на который не обращали [достаточного] внимания. При этом [неразумные] впали в сомнение по поводу [другого] принципа О воскрешении мертвых.
, ясного всему народу и не вызывающего сомнений.

И это — [то, что случилось,] когда мы занялись изучением Торы И. Шилат и Й. Капах считают, что более правильный перевод: «изучением законов Торы».
и разъяснением ее уставов. Мы стремились [исполнить] волю Господа, да будет Он возвышен, а не получить вознаграждение и славу от людей Рамбам неоднократно использовал этот тезис в своих посланиях, см., например, «Из послания рабби Йосефу бен Йеѓуде по поводу разногласий с главой ешивы» в настоящем издании: «Знай, что я написал сей Кодекс [Мишне Тора] не затем, чтобы возвеличиться в Израиле, и не затем, чтобы приобрести себе имя».
. [Стремились мы] к совершенствованию и прояснению смысла для тех, кто куц разумом своим, чтобы понимали слова ученых Торы, блаженной памяти, бывших прежде нас, — так мы думали [и надеялись] «На самом деле я написал его, Господь это знает, сначала для себя, дабы облегчить комментирование и исследование [текстов], поскольку буду нуждаться в этом и в старости, и во Имя Господа, да будет Он возвышен, ибо я — жив Господь — возревновал о Господе, Боге Израиля, видя народ без книги, [дающей] полный свод законов, и без истинных и четких воззрений» (там же).
. Казалось нам, что мы приблизили и облегчили [понимание] глубоких и сложных [вопросов], собрали и объединили то, что было рассеяно и разделено. Знали мы, что в любом случае будет польза. Если бы, как думали мы, облегчили, и приблизили, и собрали мы, и сделали то, чего не делал никто прежде нас «...Но со временем постигли нас множественные бедствия, для всех наступили тяжелые времена, и пропала мудрость наших мудрецов, и разум разумных померк. И потому комментарии, законы и респонсы, составленные гаонами, которые в их время казались ясными, в наши дни стали сложными для понимания, и очень немногие разбираются в них по‑настоящему. А тем более в самом Талмуде... Поэтому решил я, Моше бен Маймон... изложить все исходящее из этих книг в вопросах разрешенного и запрещенного, чистого и нечистого и всех остальных законов Торы ясным и лаконичным языком, пока вся Устная Тора не будет упорядочена и понятна всем, без нужды в вопросах и ответах... со времен нашего святого учителя (р. Йеѓуды ѓа‑Наси, составителя Мишны. — Прим. ред.) до сих пор... законы каждой из заповедей и все правила и постановления мудрецов и пророков. В общем, чтобы никому не понадобилось ни одно сочинение в мире по вопросам законов Израиля, ибо наш труд будет включать в себя всю Устную Тору, постановления, обычаи и решения, вынесенные со времен учителя нашего Моше и до составления Талмуда» (предисловие к Мишне Тора).
, — то уже удалось бы нам принести пользу людям и [была бы нам] награда от Господа; а если бы этого не случилось, и [ничего] не прибавили бы слова наши к разъяснению, и не облегчено [для понимания] было бы сочиненное до нас предшественниками Имеются в виду в основном мудрецы Талмуда и гаоны.
, [то все равно была бы] награда от Господа То есть, даже если основная цель — сделать законы Торы более доступными и понятными — не достигнута, Всевышний оценит этот труд, ибо Он ценит и благие намерения, а не только конечный результат: «Добрые намерения Всевышний добавляет к действиям» (Кидушин, 40а).
. У нас были [благие] намерения, и Господь знает, что в сердце См. ВТ, Санѓедрин, 106б.
. Именно эта мысль и побудила уста наши [говорить] и руку нашу писать о каждом вопросе, уповая на то, что помнили мы из собранного и разъясненного Все темы, в отношении сбора и разъяснения которых, как надеется автор, ему удалось внести свою лепту и принести пользу читателю.
.

И когда мы сосредоточились на этом, то увидели, что было бы неправильно пытаться осмысливать, разъяснять и приближать [к пониманию] ветви Нюансы и частности.
религиозного закона и оставлять его корни, не объясняя их и не выявляя их истинного смысла. Ибо встретили мы одного человека, который считается мудрецом Израиля, и — как жив Бог — знает путь Закона, и состязается в войнах Дискуссиях.
по поводу Торы Классическое обозначение профессионала, владеющего материалом и навыками ведения ученой дискуссии на тему законов Торы. См. Санѓедрин, 42а; комментарий Раши к Шир ѓа‑ширим, 3:8.
с молодых лет, но сомневается, имеет ли Господь тело, глаза, руки, ноги и внутренности, как говорится в стихах [Писания], или же Он не [имеет] тела Мнение Рамбама по этому вопросу однозначно: тот, кто считает, что Бог телесен или наделен каким‑либо обликом, является еретиком, отрицающим основы веры, и не имеет удела в Мире грядущем. «Так что знай, что, пока ты веришь в соматизм или [приписываешь Ему] какое‑либо из телесных состояний, ты вызываешь ревность, гнев и распаляешь огонь ярости, ты — ненавистник, враг и супротивник гораздо более тяжкий, чем идолопоклонник» (Море невухим, 1:36). См. также Мишне Тора, Законы раскаяния, 3:7. И хотя Раавад (в примечаниях к Мишне Тора, там же) возражает: «Почему же он этого называет еретиком? И сколько великих и замечательных людей придерживались этой мысли, исходя из того, что усмотрели в Писании, а еще больше — из‑за того, что усмотрели в преданиях, смущающих умы», — он не спорит с Рамбамом о самом факте того, что такой подход неверен и противоречит истине.
. Другие, встреченные мною в некоторых странах, совершенно уверены, что Он [имеет] тело, считают неверующим того, кто говорит иначе, зовут его еретиком и эпикоресом Общее название для разного вида еретиков, берущее свое начало от имени Эпикура, многие положения философии которого идут вразрез с верованиями Торы. Хотя Рамбам упоминает этот термин и в более узком понимании: «тот, кто говорит, что нет никакого пророчества и нет никакого знания, которое поступает от Творца в сердце человеческое, и тот, кто отрицает пророчество учителя нашего Моше, и тот, кто говорит, что Творец не знает деяний человеческих» (Мишне Тора, Законы раскаяния, 3:16(8)).
и понимают толкования трактата Брахот буквально В трактатах Брахот и Санѓедрин Вавилонского Талмуда содержится множество антропоморфизмов в описании Всевышнего. Например: «Откуда мы знаем, что Всевышний надевает тфилин?» (Брахот, 6).
. Подобное я слышал о некоторых людях, которых не видел О тех, кто понимает и трактует слова мудрецов в этих и подобных вопросах буквально, Рамбам пишет (предварительно заметив, что к этой группе принадлежит большинство авторов, сочинения которых ему приходилось видеть и читать): «И о глупости представителей этой группы слабоумных стоит весьма сожалеть, ибо им кажется, что они уважают и превозносят мудрецов, а на самом деле унижают их чрезвычайно, сами того не сознавая. Ведь эта группа уничтожает величие Торы и затеняет ее сияние... они искажают слова мудрецов так, что другие народы, услышав это, говорят: “Исключительно глуп и презренен этот мелкий народ”. И в основном эти проповедники занимаются разъяснением народу того, что сами не понимают, и лучше б они помолчали... Но они считают себя знатоками и стараются сообщить народу то, что сами поняли своим слабым умом, а не то, что хотели сказать мудрецы, и прилюдно приводят толкования из трактата Брахот и главы Хелек совершенно буквально, слово в слово» (комментарий к Мишне, Санѓедрин, 10:1).
. И когда узнали мы об этих глубоко несчастных, стареющих [со своими заблуждениями] и думающих, что они из мудрецов Израиля, тогда как [в действительности] они невежды среди людей, более заблудшие, чем животные; мозги их полны старушечьего сумасбродства и вредных фантазий, свойственных женщинам и детям, — то увидели необходимость разъяснять в наших ѓалахических кодексах также и законы основ веры Основные положения веры, которые являются непреложной и обязательной истиной. Хотя законы и положения веры, сформулированные Рамбамом, и при его жизни, и позднее подвергались критике и переосмыслению со стороны авторитетов в сфере еврейской мысли и теологии.
. Рассказывать о них следует, не приводя доказательств «Шестой принцип веры — пророчество... а полное разъяснение этого принципа было бы слишком длинным, и не было у нас намерения приводить доказательства для каждого принципа и пояснять его сущность, ибо это включает в себя всю мудрость, поэтому я упомяну их только в виде повествования» (предисловие к главе Хелек).
, ибо вывод доказательств их корней требует искушенности во многих науках, неведомых ученым [ѓалахи] То есть многие люди, сведущие в законах Торы, плохо разбираются в других науках, таких как астрономия, математика, логика и т. п., знание которых, по мнению Рамбама, является непременным условием для формирования истинных воззрений и понимания системы строения мира.
, как показали мы в Море невухим Не совсем ясно, что подразумевал Рамбам, давая эту ссылку. И. Шилат считает, что речь идет о требованиях к истинным мудрецам, упомянутых в предисловии к Море невухим и там же, 3:51, — по отношению к уровню и глубине их знаний и изысканий, необходимых для достижения истины. Й. Капах же утверждает, что имеется в виду, в первую очередь, упомянутая там обязанность предоставить всему народу базовые основы веры, хотя бы такие, как единство и бестелесность Всевышнего, о которых, несмотря на сложность темы, следует рассказать даже детям в легкой и доступной форме. Источник, указанный им, — Море невухим, 1:34–35. Там также упоминаются условия и знания, необходимые для занятий божественными науками (подробнее об этом — см. также «Логическое искусство», 14, в настоящем издании).
. И мы предпочли, чтобы истины были восприняты хотя бы простонародьем Другой вариант перевода: «всеми». В этом случае фраза приобретает такой смысл: «Мы предпочитаем, чтобы эта информация достигла любого человека, даже если она будет просто принята на веру, а не осмыслена путем логики и глубокого понимания».
. Упоминали мы во введении к комментарию к Мишне о принципах доказательств [относительно] пророческой веры, корней традиции и того, чему должен верить каждый раббанит Приверженец раввинистической традиции, в отличие от караимов, отвергавших значение Устной Торы.
в Устной Торе Большая часть принципов не написана в Торе прямым текстом, а передана по традиции. И даже те из основ, которые содержатся в стихах Писания, могут иметь разную трактовку, поэтому для восприятия истинных воззрений передача из поколения в поколение является решающей.
. И разъяснили мы в главе Хелек Глава трактата Санѓедрин, посвященная вопросам награды и наказания, Грядущего мира и прихода Машиаха. Она включает в себя в основном экзегетические и гомилетические мидраши. В названии, как принято, используется слово из начала первой мишны: «Каждый в народе Израиля имеет долю [хелек] в Мире грядущем». В предисловии к этой главе Рамбам разъяснил правильный подход к пониманию мидрашей и сказаний мудрецов, а также сформулировал тринадцать основных принципов веры.
основные принципы Буквально: «корни».
, связанные с началом и концом Тринадцать принципов составляют три основные группы: определения, касающиеся сущности Творца, Тора и принципы награды и наказания, включающие в себя также веру в Мир грядущий. Поэтому, говоря «связанные с началом и концом», Рамбам имеет в виду и принципы, связанные со Всевышним и началом Творения, и те, что касаются Грядущего мира — «конца истории».
, то есть с единством [Бога], Миром грядущим [и] остальными принципами Торы. То же самое сделал я в своей большой работе Мишне Тора Основы веры собраны в Фундаментальных законах Торы, в начале Мишне Тора. Вопросы вознаграждения и наказания, а также понятие о Мире грядущем описаны в Законах раскаяния, а идеи, связанные с приходом Машиаха, находятся в самом конце книги, в Законах о царях.
, достоинство которой оценят лишь люди веры и мудрости Здесь содержится намек на сопротивление, которое встретил Рамбам, опубликовав Мишне Тора. Впервые в истории вопросы ѓалахи были расположены по темам и изложены в простом и доступном виде, а не в форме дополнений и выжимок из Талмуда, как это делалось до той поры. Рамбам считал важным, чтобы Тора и ее законы были классифицированы и упорядочены, а основы и правила — ясны, что позволило бы человеку разобраться в них и использовать их на практике. Такой подход отличался от принятого в раввинистических кругах, где больше ценились объем талмудических и прилегающих к ним знаний и умение оперировать ими в дискуссиях. Подробнее об этом — см. «Фрагмент из послания рабби Йосефу об изучении Мишне Тора» в настоящем издании.
, признающие истину, наделенные глубоким разумом, понимающие методы моей работы и знающие, [как были] разбросаны собранные мною вопросы и как [я их] упорядочил Ветви одного закона часто упоминаются в различных трактатах обоих Талмудов, а также разбросаны по произведениям мудрецов, и для того чтобы собрать их, проанализировать, сравнить и свести в одно целое, требовался титанический труд и обширнейшие знания.
. И перечисляем мы в ней также все принципы Торы и ѓалахи То есть как вопросы веры, так и законы ѓалахи.
, стремясь к тому, чтобы те, кого называют учениками мудрецов, или мудрецами, или гаонами Обычно гаонами (буквально: «величественными», «гордыми») называли руководителей вавилонского еврейства (V–X вв.), стоявших во главе Сурской и Пумбедитской ешив. Но Рамбам зачастую использует этот термин гораздо шире, имея в виду любых раввинов, считающихся авторитетными.
, называйте их, как хотите Надо сказать, что Рамбам без особого уважения говорит о современных ему ученых, вплоть до того, что уже в комментарии к Мишне (Бехорот, 4:4), задолго до составления Кодекса, среди прочего пишет: «Не заблуждайся относительно пышных титулов в Земле Израиля и в Вавилоне, когда людей именуют “глава ешивы”, а других — “глава суда” и различают титулы “глава ешивы гаон Яаков” и “глава ешивы диаспоры” и всяческие другие титулы: их дают людям, которых никогда не видели. Все эти путаные именования — не более чем прозвища. И в Земле Израиля я встречал людей с титулом хавер, а в других местностях главами ешивы именуют более слабых, чем подросток, только что приступивший к учебе». Наверное, сравнивая их знания со своими, Рамбам видел, что они действительно сильно проигрывают ему в этом отношении..
, строили свое понимание на ѓалахических основах Буквально: «корнях».
, и были поучения [Торы] стройной [речью] в устах их, и все их учение было бы цельным; ведь все это построено на принципах Торы Само строение книги аналогично: в начале перечислены основы веры, а описание других тем и законов предваряется основными правилами и принципами, на которых строятся частности и нюансы в каждом разделе.
. И пусть не отбросят знание Господа Основы веры, а также правила и принципы законов Торы.
, но приложат великое старание и умение к тому, что делает их совершенными и приближает к Творцу Сближение человека со Всевышним осуществляется, по мнению Рамбама, через познание на максимально возможном для человека уровне — см., например, Море невухим, 1:18, 60. , [а] не к тому, что считает совершенством простонародье.

Из всех принципов [особое] внимание мы уделили [вере в] Мир грядущий. Мы поведали о реальности Мира грядущего [как можно] более пространно, упоминая в своих доказательствах [посвященные] ему слова Писания и мудрецов, блаженной памяти. Истолковали мы то, что подходит, [по мнению] мудрых людей, для объяснения. Разъяснили мы в главе Хелек и поведали причину, по которой стремились разъяснить [веру именно в] Мир грядущий, а не в воскрешение мертвых Рамбам, нигде не называя его по имени, ведет активный спор с Саадьей‑гаоном и его концепцией понимания сущности Мира грядущего. Дело в том, что р. Саадья считает, что раз наш мир был когда‑то создан, то, соответственно, когда‑нибудь наступит его конец. После того как наш мир исчезнет, Творец создаст новый, в который перенесет души праведников, дав им новые тела (Эмунот ве‑деот, 9). Это и есть Мир грядущий и воскрешение мертвых. Причем поскольку в этом новом мире люди будут наделены телами, то им придется «есть и пить, как и нам, и они женятся» (там же, 7:5). Но при этом в том мире не будет смерти, и те, кого Святой, благословен Он, поднимет из праха, больше в прах не вернутся никогда (там же, со ссылкой на Санѓедрин, 92а). Таким образом, по Саадье‑гаону, Мир грядущий еще не существует, а будет создан, когда наступит надлежащее время и только после того, как будет разрушен наш нынешний мир. До той поры души праведников, покинувших этот мир, пребывают в отведенном для них месте у Престола Славы, а души злодеев скитаются в этом мире (там же, 6:6). Когда же придет время, души облачатся в новые тела, а те, кто к тому моменту будет жив, «перейдут в тот новый мир переходом легким» (там же, 7:6). В общих чертах с этим подходом согласны Раавад и Рамбан. В Море невухим Рамбам дает развернутое возражение на концепцию конечного существования мира: «Мы полагаем, что нынешняя действительность сохранится вечно, в том состоянии, которое пожелал Всевышний, и не изменится в ней ничего, кроме некоторых частностей — как следствие чудес; при этом у Всевышнего есть возможность изменить все, привести к полному исчезновению всех или части природных явлений» (2:29). С другой стороны, Мир грядущий — мир душ, — по Рамбаму, существует параллельно нашему, а потому нет никакой нужды предполагать, что наш мир конечен и что понадобится создавать новый мир для праведников. Мир грядущий предназначен только для душ, без каких бы то ни было тел, он существует столько же, сколько существует наш мир, и непрерывно пополняется. Воскрешение же мертвых, по мнению Рамбама, не связано с наградой Миром грядущим. Он говорит о временном воскрешении, которое произойдет после победы Машиаха. Цель этого воскрешения чисто утилитарная — дать тем, кому это не удалось на протяжении своей первой жизни, возможность совершить жертвоприношения и увидеть осуществление своих чаяний — царство Машиаха. При этом Рамбам не считает, что с приходом Машиаха смерть исчезнет из мира. Люди будут продолжать умирать, но жить они будут радостно и умирать счастливыми (см. Законы о царях, 11–12). — Прим. М. Левинова.
. И сказали мы, что люди, которых мы видели, рассуждали исключительно о воскрешении мертвых — восстанут ли они раздетыми или в одеждах «А все люди, как избранные, так и простой народ, задаются вопросами: “Мертвые восстанут одетыми или голыми? Встанут в той же одежде, в которой были похоронены, включая вышивку, украшение и шитье, или в простом, покрывающем тело одеянии?..” — и прочими подобными часто встречающимися вопросами» (предисловие к главе Хелек).
 — и о [других] подобных вещах и совершенно упускали из виду вопрос о Мире грядущем «А об этой важнейшей теме — о Мире грядущем — мало кто вспоминает, задумывается, пытается размышлять или задается вопросом, о чем говорят все эти определения» (там же).
. И еще мы разъяснили там и раскрыли, что воскрешение мертвых — принцип из принципов учения Моше Идея о воскрешении мертвых вошла в список тринадцати фундаментальных основ веры, но Рамбам не считает ее кардинально важной для процесса истории мира.
, учителя нашего, да пребудет он в мире, и что это не конечная цель; конечной же целью является жизнь в Мире грядущем. И все это для того, чтобы развеять большие сомнения [тех], кто думает, что не [знает] Тора [никакого другого] вознаграждения или наказания, кроме [существующих] в этом мире, и что не упоминаются в ней вознаграждение и наказание в Мире грядущем Более того, по мнению Рамбама, все блага этого мира, упомянутые в Торе, не более чем обещанные человеку «условия труда», которые зависят от его поведения и призваны облегчить ему дальнейшее служение Всевышнему, а не награда за исполнение заповедей (см. Мишне Тора, Законы раскаяния, 9).
. И разъяснили мы слова из Торы согласно тому, как истолковано нам традицией: что Тора имеет в виду окончательное вознаграждение — жизнь в Мире грядущем, и окончательное наказание — отсечение [карет] от Мира грядущего «Благо, ожидающее праведников, — это жизнь Мира грядущего, жизнь, рядом с которой нет смерти, благо, рядом с которым нет зла... Награда праведников — в том, что они удостоятся того блаженства и пребудут в том благе. Воздаяние злодеям — в том, что они не удостоятся той жизни, а будут истреблены и погибнут. И всякий, кто не удостоится той жизни, умрет и не будет жить никогда, но будет истреблен в злодействе своем и пропадет подобно скотине. Это и есть “отсечение”... душа, отделившаяся от тела в мире этом, не удостоится жизни Мира грядущего — отсечена она от Мира грядущего» (Мишне Тора, Законы раскаяния, 8:1(1)–2).
. И это, по сути, те же идеи, которые подробно разъяснили мы в разделе Законы раскаяния Там же, 8.
. Но в главе Хелек мы внесли еще большую ясность, и это найдут заглянувшие в нее: после подробного рассуждения о Мире грядущем сказали мы, что хотя воскрешение мертвых — принцип Торы и не имеет доли [в Мире грядущем] не верящий в этот [принцип] учения Моше, учителя нашего, однако оно [воскрешение] не является конечной целью «А воскрешение мертвых — принцип из основ Торы учителя нашего Моше, и у того, кто в него не верит, нет никакой связи с еврейским народом. Но это сказано только о праведниках» (комментарий к Мишне; предисловие к главе Хелек).
. Так же и в нашем сочинении — перечислили тех, кто не имеет доли в Мире грядущем Мишне Тора, Законы раскаяния, 3:14–24.
, определив число их; сказали мы, что их двадцать четыре, из опасения, что опустит один из переписчиков кого‑то из их числа и скажет, что не упоминали мы его. Среди перечисленных двадцати четырех есть неверующий в воскрешение мертвых. Поэтому упомянули мы там Мир грядущий, разъяснив, что это конечная цель, и сказали: «Это вознаграждение, выше которого нет вознаграждения, и благо, лучше которого нет». И разъяснили мы там же, что в Мире грядущем не будет тел, как сказали учителя наши, блаженной памяти, не будет в нем ни еды, ни питья, ни половых сношений См. Брахот, 17а.
. Неправильно [считать], что органы будут существовать напрасно, упаси Боже от напрасного деяния! «Ни один думающий человек не может сказать, что какое‑то из действий Всевышнего бессмысленно, эфемерно либо произведено ради развлечения. По нашему мнению, а также по мнению любого следующего за Торой учителя нашего Моше, все Его действия весьма важны, как сказано: “И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма” (Берешит, 1:31). И все, что сделано Им, Благословенным, ради чего‑либо… непременно требуется для существования причины, для которой оно было сделано, либо приносит ему великую пользу» (Море невухим, 3:25). А если Всевышний не создает ничего лишнего и ненужного, как же можно представить существование целого телесного мира, в котором тело не играет никакой роли?!
Ибо рот, желудок, печень и половые органы человека, [если] он не ест, не пьет и не рожает, будут существовать совершенно напрасно. И не годится человеку спорить с этими жемчужинами Тору часто сравнивают с жемчугом, для добычи которого, как и для изучения Торы, требуется «глубоко нырять». Кроме того, вероятно, имеется в виду, что в Писании стихи, касающиеся основных принципов веры, встречаются довольно редко, но они имеют большое значение, и, изучая их, можно постигнуть все основные аспекты веры.
, разумными доказательствами, [и склоняться] к простым толкованиям, более подходящим для увещевания женщин в домах скорби.

С этим нашим пониманием спорит тот, кто утверждает: вот Моше и Элияѓу пребывали [какое‑то] время без еды и питья и имели тела О Моше сказано: «…и пробыл я на горе сорок дней и сорок ночей, хлеба не ел и воды не пил» (Дварим, 9:9). О пророке Элияѓу: «...встань, поешь, ибо дальняя дорога пред тобою. И встал он, поел и попил, и шел он силою той трапезы сорок дней и сорок ночей» (Млахим I, 19:8).
, так же будет [и с] живущими в Мире грядущем Рав Саадья‑гаон в своей книге Эмунот ве‑деот , 9:5, доказывает продолжение существования тел в Мире грядущем на примере Моше. Рамбан приводит этот же аргумент в Торат ѓа‑Адам, 2:74, и упоминает также и Элияѓу.
. Да не будет [этого] с вами, все проходящие мимо! Взгляните — и увидите Для усиления впечатления и выразительности Рамбам часто использует в своих сочинениях стихи Писания не в виде цитат, а как часть текста. В данном случае здесь присутствует цитата из Эйха, 1:12.
: органы Моше и Элияѓу, да пребудут они в мире, не были бесполезными, ибо это были люди из нашего мира, ели и пили до чуда и после него. И какое сравнение можно провести с этим длящимся существованием, которому нет конца, кроме сказанного: «…в мир, который весь — благо, в мир, который — вечность»? См. Кидушин, 39б.
Как могут быть их органы бесполезными для тела? Известно, что тело в целом действительно является органом для души, выполняющей в нем все действия, [но] ни одно из этих действий не присуще сынам Мира грядущего. И тот [человек, оспаривающий нас,] не знает, как сильно позорят Господа те, кто приписывает Ему напрасное деяние и бесцельное создание органов, предполагающих цель.

На самом деле все это следствие [ложных] представлений толпы, не верящей, что есть [другое] существование, кроме телесного Подробнее эта проблема рассматривается в Море невухим, 1:26, 46, 49.
, и [cчитающей,] что то, что не есть тело и не присутствует в теле как акцидент, также существует, но не столь реально, как тело Например, телесные качества или силы. Это акциденты — привходящие, случайные качества тел. «Ибо толпа не считает обладающим непреложным, истинным и несомненным существованием ничего, кроме тела, а все то, что не есть тело, но присутствует в теле, наделено [по их мнению] существованием, однако менее полным, чем тело, поскольку нуждается в теле для своего существования. То же, что не есть тело и не присутствует в теле, никоим образом не может быть [воспринято как] сущее ни начальными представлениями человека, ни в особенности его воображением» (Море невухим, 1:48).
. Того, что не есть тело и не присутствует акцидентально в теле, не существует для невежд, которые, без сомнения, хотя и стареют тела их, [мыслят как младенцы,] отлученные от молока, отнятые от груди Аллюзия на Йешаяѓу, 28:9.
. И поэтому большинство верит, что Господь [имеет] тело, ибо, если бы [у Него] не было тела, Он бы не существовал. Впрочем, зовущиеся воистину мудрыми не метафорически, но ясно доказали, что все отделенное от материи существует более реально, чем принадлежащее материи, что нет [ничего] более реального: ведь отделенное существование — это истинное [актуальное] существование, поскольку не затрагивается никаким изменением «После того как нам стало ясно, что Всевышний не телесен и не материален, пусть станет ясным, что к Нему не применимы никакие состояния, которые могут претерпевать материальные сущности... Он не пребывает во времени, и нет у Него ни начала, ни конца, ни возраста. Он не изменяется, потому что ничто не может заставить Его измениться» (Мишне Тора, Фундаментальные законы Торы, 1:13(11).
. И они ясно доказали, что Господь не есть ни тело, ни сила в теле, и поэтому уровень Его существования, да будет Он возвышен, сильнейший из возможных. Также все отделенные создания, а именно ангелы и разум, в своем существовании реальнее и устойчивее любого тела. И поэтому мы верим, что ангелы не [имеют] тела и что сыны Мира грядущего — отделенные души, а именно разумы. Когда‑то мы разъяснили это доказательствами из Торы в нашей работе, названной Море невухим «Ангелы также бестелесны; они являются интеллектами, отделенными от материи». Подробнее о сущности ангелов — см. Море невухим, 1:49, 2:6; о душе — там же, 1:70.
.

Если же не хочет кто‑то из толпы принимать это и предпочитает верить, что ангелы [имеют] тела и едят, как сказано в стихе [Писания]: «И они ели» Берешит, 18:8. Речь идет об ангелах, посетивших Авраѓама.
, и что сыны Мира грядущего также [имеют] тела, мы не станем спорить с тем, кто это говорит, и не сочтем его неверующим, и не осудим его, и не припишем ему [лишней доли] невежества. Пусть невежда лишь не опустится еще ниже этой степени [невежества], и будем мы уверены, что он [хотя бы] сохранит [себя] от веры в телесность Творца — тогда не будет вреда от его веры [в телесность] отделенных созданий Рамбам различает основные положения веры, без которых она не имеет права на существование, и второстепенные пункты, ошибаясь в которых, человек все еще может считаться приверженцем еврейской религии (см., например, Море невухим, 2:27). Поэтому он ни на миг не готов согласиться с предположением, что Всевышний может обладать какими‑либо телесными атрибутами, но по отношению к ангелам то же предположение, пусть и неверное, не влечет обвинения в ереси.
. И если не сомневается кто‑то из невежд относительно этого и не выбирает одно из двух мнений, а придерживается расхожего, и считает порочным наше мнение, и осуждает нас за веру в то, что ангелы и сыны Мира грядущего отделены от материи [и] лишены ее Буквально: «чисты от нее».
, — нет на нем греха. Мы уже простили ему это и признали, что «порочно» наше [мнение] Иными словами, «на его взгляд, наше мнение неверно и ущербно, и мы готовы это признать в свете его ложной доктрины, с которой в корне не согласны, — но спорить не желаем». . Нет недостатка в многочисленных упрощенных толкованиях, противоречащих нашему [мнению], и мы не удивляемся этому, как и тому, что многие стихи [Писания] и пророческие слова [дают] упрощенное представление о наличии у Господа тела, глаз и ушей. Однако разумные доказательства убеждают в невозможности этого; знаем мы, что все это подобно сказанному [мудрецами]: «Тора говорит на языке людей» Брахот, 31а. «В Торе и книгах пророков ясно говорится, что Святой, благословен Он, не телесен и не материален... Если так, почему же в Торе говорится: “и под ногами Его” (Шмот, 24:10), “начертаны перстом Господа”(Шмот, 31:18; Дварим, 9:10), “рука Господа”(Шмот, 9:3; Бемидбар, 11:23; Дварим, 2:15), “глаза Господа” (Дварим, 11:12), “уши Господа” (Бемидбар, 11:1, 18) и тому подобное? Это все приспособлено к пониманию людей, которые знакомы только с телами, а “Тора говорит языком людей”. И все это образные выражения» (Мишне Тора, Фундаментальные законы Торы, 1:8(8)–9(9)). «Тебе известно изречение [мудрецов], объемлющее все разнообразные виды толкований, относящихся к этой области. Таковы слова: “Тора говорит на языке людей”. Смысл этого: все, что возможно для всех людей понять и представить себе в начале размышления, подходит для описания Бога, да будет Он возвышен. И потому описывается Он выражениями, указывающими на телесность, — дабы показать, что Он, Превознесенный, существует... Подобно этому все, что для нас является совершенством, приписывается Ему, да будет Он возвышен, чтобы указать, что Он обладает всеми аспектами совершенства и несовершенство никоим образом не касается Его» (Море невухим, 1:26).
. Но антропоморфисты не смогли понять и постигнуть все эти убедительные аргументы. Также и с доказательствами, убеждающими, что ангелы и души, сыны Мира грядущего То есть души, которые после отделения от тела будут обитать в Мире грядущем.
, лишены телесности, и вынуждающими нас думать, что телесность — это метафора: не поймут этих аргументов те, кто верит, что они [имеют] тела. И как представить, чтобы нас поняли, [что они] лишены материи? И о самом существовании ангелов и душ, то есть сынов Мира грядущего, считают они, известно только из традиции, [берущей начало] в Торе, и нет умозрительного метода, указывающего на существование ангелов и других душ. Такое говорят те, кто думает, что придут к истинному знанию без напряжения, при помощи этих слабых идей и вялого исследования, в отсутствии [знания] всех наук и довольствуясь лишь упрощенным [пониманием того, что передано] традицией Имеется в виду не истинная традиция, а лишь аллегории и притчи, которые те воспринимают буквально, не понимая их переносного смысла. Речь идет о людях, которых Рамбам описывает в предисловии к главе Хелек: «Группа первая... верят, что все [сказанное мудрецами надо понимать] буквально, и не предполагают ни в коем случае, что здесь содержится некий скрытый смысл. И все [упомянутые] абсурдные вещи для них действительно существуют... они считают, что мудрецы в своих истинных и верных словах подразумевали только то, что они [люди] сами могут понять, и что следует понимать все буквально, хотя часть сказанного ими [мудрецами] выглядит пустословием, далеким от логики».
. Как будто не писали блаженной памяти мудрецы во многих местах в Талмуде, что слова Торы имеют явное и скрытое [значение] См. ВТ, Псахим, 119а.
, поэтому скрытое и называется «тайны Торы», и как будто они вовсе не говорили о тайнах Торы «И о том же сказано: “Мед и молоко под языком твоим” (Шир ѓа‑ширим, 4:11). Мудрецы Талмуда толкуют, что речь идет о сладких словах мудрости, приятных для души, как приятны мед и молоко нёбу, их следует скрывать, не говорить про них, чтобы ни в коем случае не сорвались они с губ. И поэтому сказано: “...под языком”, ибо эти темы не из тех, что следует изучать и обсуждать публично, [даже] в собрании мудрецов. А Писание упоминает о них скрытыми намеками, и когда Всевышний снимет покрывало глупости с сердца человека, который будет тяжело трудиться, овладевая науками и привыкая к занятию ими, он сможет разобраться в них, насколько позволит его разум. И не стоит человеку рыскать и напрягаться для достижения этой мудрости, пусть лишь предаст все в руки Всевышнего, молится и упрашивает, дабы Тот просветил его, наставил и открыл тайны, сокрытые в Писании... А когда откроет Всевышний глаза человеку и покажет ему то, что пожелает показать, стоит тому скрывать [эти знания], как мы уже сказали. И потому не пристало человеку мудрому открывать то, что известно ему из тайн, кроме как тому, кто выше его или равен ему по уровню» (предисловие к комментарию к Мишне).
. На самом деле жаль их, слишком отвлеклись они от всего этого Й. Капах понимает эту фразу как насмешку: они были слишком заняты едой, питьем и другими плотскими утехами, чтобы освободить себе время для занятий истинной мудростью и пониманием тайн Торы. См. ВТ, Псахим, 49а, где подобных знатоков называют «облизывающими тарелки» и используют также другие нелестные эпитеты.
, чтобы знать, где ему место. И уже разъяснили мы в Море невухим эти вопросы в достаточной степени для людей мудрых, и привели все слова мудрецов, и обратили внимание на место в тексте, из которого выводим доказательство, сообщая об истинности его См. Море невухим, предисловие, 1:33–35; 2:33, 47; 3:50.
.

И когда разошлась книга наша, то есть большая работа Мишне Тора.
, по [разным] странам и распространилась в [далеких] краях, сообщили нам, что один из учеников в Дамаске сказал: «Нет воскрешения мертвых, и душа не вернется в тело после отделения от него». И сказали ему все люди, стоявшие [вблизи]: «Как ты можешь такое говорить?» Он привел аргумент из упомянутых в нашем труде, что конечная цель — это Мир грядущий и что в нем нет тела См. Мишне Тора, Законы раскаяния, 8:2–3.
. А они привели доказательство, известное в народе, а также слова многих мудрецов касательно этого. Он же сказал, что это все метафора. И долгим было обсуждение их. И когда стало известно нам об этом случае, мы не взволновались и сказали: этот в ничтожном меньшинстве, никто не ошибется из‑за этого и никого не затруднит понимание сказанного нами То есть люди поймут разницу между Миром грядущим и эпохой Машиаха, когда среди прочих событий (которые описываются в Законах о царях, 11–12) произойдет и воскрешение мертвых.
.

И когда в 4949 [1189] году В оригинале используется дата — «1500 год по счислению документов».
достигло меня послание из Йемена, спрашивающее о [подобных] вещах и поведавшее, что есть у них те, кто решил, что тело разложится и душа не вернется в него после отделения, а вознаграждение и наказание [предназначены только] для души, и приводящие доказательство из того, что сказано нами о сынах Мира грядущего. Когда им напомнили известные слова мудрецов, объясняющие воскрешение мертвых, и некоторые слова пророков, сказали [они]: «Это метафора, подлежащая истолкованию». И сказал нам вопрошающий, что распространилось у них это мнение, и отвергли они другие. И хотели от меня ответа. Мы ответили на их вопросы, разъяснив, что воскрешение мертвых — краеугольный камень Торы, и возвратится душа в тело, и это не требует дополнительного толкования. И что жизнь Мира грядущего [будет] после воскрешения мертвых Эта фраза породила острую полемику между исследователями, ведь Рамбам считает, что Мир грядущий — это мир душ, существующий и сейчас. Это вызвало недоумение и у р. Давида аль‑Лоани, написавшего Йеменский комментарий к Торе примерно через 300 лет после жизни Рамбама. «И это чрезвычайно странно: если так, где же и как пребывают души праведников до воскрешения мертвых?» Й. Капах в комментариях к Мишне Тора утверждает, что в предисловии к главе Хелек не говорится, что Мир грядущий будет создан лишь после воскрешения мертвых, и потому полагает, что Рамбам в «Послании в Йемен» отступил от своей линии и следует подходу рава Саадьи‑гаона, потому что мнение последнего в этом вопросе было широко распространенным и принятым среди йеменских евреев, так что Рамбам предпочел не вступать в полемику в данном контексте. И. Шилат категорически против такой интерпретации, которая не соответствует ни подходу, ни стилю Рамбама. Он склонен не обострять проблему, говоря, что Рамбам лишь имел в виду, что воскрешение — не окончательная цель и стадия бытия и после нее наступит следующий этап — Грядущий мир душ. Такой подход действительно описан в предисловии к главе Хелек.
, как разъяснили мы в главе Хелек. Казалось нам, что этого достаточно.

И когда в том году, а это был год 4949 [1189], достигло меня письмо от некоторых друзей наших из Багдада, упоминающих, что спрашивал [некто] из Йемена о тех же самых предметах главу ешивы рабейну Шмуэля ѓа‑Леви, да хранит его Всевышний, назначенного в Багдаде Шмуэль бен Эли ѓа‑Леви (ум. в 1194 г.) — выдающийся руководитель багдадской ешивы, во главе которой оставался в течение 34 лет. Был не согласен с Рамбамом в ряде ѓалахических и теологических вопросов, в частности в представлениях о Мире грядущем.
в это время, и что он сочинил для них эссе о воскрешении мертвых, [где утверждает, что] содержат слова наши по этому предмету некоторую погрешность и ошибку и [что] другие [слова] наши можно оправдать, и оправдал нас, и удержал немного перо свое Не насмехался и не выражал презрения, а изложил свое несогласие в уважительной и достойной форме.
.

После этих писем был послан нам трактат, сочиненный этим гаоном Это эссе, тезисы которого были пересланы Рамбаму его учеником р. Йосефом бен Йеѓудой, не сохранилось.
, да хранит его Всевышний, и увидели мы все поучения и сказания, собранные им. Каждый знает, что от мудрецов не требуется лишь повторять поучения и чудесные истории буквально, подобно тому, как их рассказывают друг другу женщины в домах скорби В домах, где на протяжении семи дней соблюдают траур по умершему родственнику и куда приходят друзья и знакомые для утешения и поддержки.
. Но требуется истолковать и разъяснить их суть, пока они не станут удобопонятными или [хотя бы] приблизятся к этому. А более [всего] озадачивает то, что о странных мнениях, упомянутых им, да хранит его Всевышний, он говорит, что это мнения философов о душе. И это доказывает, что он считает все порочные мнения, высказываемые мутакаллимами Представители одного из направлений арабо‑мусульманской философии, сложившегося в начале IX в. и опиравшегося на философские построения, а не на следование религиозным авторитетам. Подробнее Рамбам описывает их воззрения, с которыми неоднократно полемизирует, в главах 71, 73 и далее первой части Море невухим. Например, в 1:74 он пишет, высмеивая их доводы: «Это дивный путь, поскольку в нем неясное разъясняется при помощи того, что еще более неясно. Поистине об этом сказано в поговорке, известной среди говорящих на сирийском языке: “Твой поручитель нуждается в поручителе”».
и другими, — мнениями философов. Но самое удивительное из всего, что увидели мы в этом трактате, хотя все в нем странно, — утверждение его, да хранит его Всевышний, что мудрые философы допускают возвращение души в тело после отделения от него и что идея эта — из категории возможного. Так сказано им, да хранит его Всевышний. А это высказывание указывает на то, что мутакаллимы для него являются мудрыми философами и что неизвестны ему методы, [с помощью] которых философы различают необходимое, невозможное и возможное Мусульманские и еврейские философы Средневековья считали, что все сущее может быть разделено на три категории: необходимо существующее — Бог; возможное — все сущее во Вселенной, которое может быть, а может и не быть; невозможное — все, что является рационально невозможным. Но эта последняя категория не охватывает область естественно маловероятного, как подчеркивает Рамбам в Море невухим.
. А еще упоминает [он] слова, взятые из трактата о воздаянии Ибн‑Сины Имеется в виду трактат Ибн‑Сины (980–1037 гг.) о загробной жизни «Азхавия, или Трактат, освещающий суть возвращения [души]».
и из [книги] Аль‑Мутабар Автор этой книги — Абу аль‑Баракат бен Али аль‑Багдади Хибат Аллах (ум. в 1134 г.), еврей, принявший в старости ислам. Книга посвящена вопросам логики, физики и метафизики.
, написанной в Багдаде, и считает их совершенно философскими. И вижу я, что гаон, да хранит его Всевышний, решил, что философы не подтверждают бессмертие души и оспаривают в этом [друг друга]. Я удивлен [и хотел бы знать], кто они — те, кого он называет философами.

Видим мы и другую странность — что этот гаон не упоминает разум Вероятнее всего, этот гаон никогда систематически не изучал философию и знаком с ней по цитатам и обрывкам знаний, почерпнутых из разных источников.
: непонятно, одно ли и то же душа и разум в его философии, или же душа останется, а разум погибнет, или же разум останется, а душа погибнет Мнение Рамбама в этом вопросе: «Душа любой плоти — это ее идея, данная ей Богом. И высокий разум, присущий душе человека, — это идея человека, чей разум безупречен. Об этой идее сказано в Торе: “Сделаем человека по образу и по подобию Нашему” (Берешит, 1:26). Иными словами, формой существования человека должно быть знание и постижение понятий, лишенных материальной составляющей, пока [сам человек] не уподобится им... И речь не идет о душе, присущей всем живым организмам, благодаря которой те едят, пьют, размножаются, чувствуют и воспринимают мир. Речь идет об интеллекте, который и есть идея души... Форма этой души не состоит из четырех элементов, а потому на них не распадается. Она не является свойством души, дарующей жизнь, и не нуждается в ней, как душа, дарующая жизнь, нуждается в теле, но дана Господом, с Небес. Поэтому когда распадется тело, состоящее из элементов, и исчезнет душа, дарующая жизнь, которая существует только вместе с телом и нуждается в теле для всех своих действий, эта идея не исчезнет, потому что в своих действиях она от души, дарующей жизнь, не зависит. Она знает и постигает понятия, отделенные от материи; она знает Творца всего и останется во веки веков» (Фундаментальные законы Торы, 4:14(8)–16(9)).
. О душе он говорит, что философы не знают ее и что [согласно] одному из их мнений, она является кровью См. Дварим, 12:23. Такого мнения придерживался Анан бен Давид, основоположник караимской секты. Отсюда можно заключить, что воззрения караимов были распространены настолько, что гаон посчитал их мнением философского направления, не зная точного происхождения данного пассажа.
. Возможно, разум у него — акциденция См. Море невухим, 1:73.
, как утверждают мутакаллимы, [считающиеся] у него мудрыми философами. А если это так — он [разум], несомненно, погибнет Поскольку с исчезновением субстанции исчезают вторичные и случайные признаки. .

И если бы удовлетворился этот гаон, да хранит его Всевышний, собранием поучений и сказаний и комментированием стихов, разъясняющих, что воскрешение мертвых четко упоминается в Торе, — это было бы уместно и достойно Ибо это область наук, которой он действительно владеет, в отличие от философии, знанием которой он не блещет.
. В конце концов, все или большая часть сказанного им, да хранит его Всевышний, и подобного этому уже было сказано. Не стремимся мы в этом послании спорить с тем, что содержится в его трактате, и даже не упоминаем [всего] этого, но только то, что действительно необходимо разъяснить в нем, на что надо обратить внимание; направляем ученика на полезное для [него] место [в тексте] — не для того, чтобы, помогая, возвеличить его или потом, унижая, умалить его. Путь раздора и разрушения открыт [возможен] для того, кто желает идти по нему. Но Господь да закроет для нас эту и подобную ей дорогу. А теперь начнем [изложение] сути этого послания Эта фраза не присутствует в большей части рукописей. Й. Капах полагает, что она добавлена переводчиком Шмуэлем Ибн‑Тибоном.
.

2

Знай, о читающий, что в этом послании мы намереваемся разъяснить, во что именно мы веруем касательно этого принципа, ставшего предметом разногласий между учениками, а именно воскрешения мертвых. Нет в этом послании ничего сверх того, что было уже сказано нами в комментарии к Мишне См. предисловие к главе Хелек.
или в главном сочинении См. Мишне Тора, Законы раскаяния, 8.
, но есть в нем повторения и многочисленные расширения Рамбам предупреждает об этом, чтобы никто не пытался утверждать, что в этом послании он пересматривает свои идеи или исправляет допущенные в других трудах ошибки.
, дабы поняли эти объяснения женщины Стоит напомнить, что в те времена было не принято, чтобы женщины изучали науки или Тору, и подавляющая их часть была неграмотной, во всяком случае, в тех общинах, которые знал Рамбам (в ашкеназском еврействе, по некоторым сведениям, ситуация была другой). По этой причине Рамбам неоднократно упоминает женщин как пример невежества и недалекости ума.
и малые, и не более того.

Скажу, что [принцип] воскрешения мертвых широко известен в нашем народе, все мнения единодушны относительно того, что после отделения от тела душа в него возвращается; оно [воскрешение] часто упоминается в молитвах Достаточным доказательством может послужить тот факт, что упоминание о воскрешении введено мудрецами Великого собрания.
в основную молитву Шмоне эсре, повторяемую трижды в день. Во втором благословении этой молитвы говорится: «Ты вечно могуществен, Господь, воскрешающий мертвых, великий Спаситель… питающий жизнь милостью, оживляющий мертвых в великом милосердии. Поддерживающий падающих, исцеляющий больных, освобождающий заключенных, сохраняющий верность лежащим во прахе. Кто подобен Тебе в могуществе, кто подобен Тебе, Царь, умерщвляющий и оживляющий, приводящий спасение?! Ты верен в обещании оживить мертвых. Благословен Ты, воскрешающий мертвых».
, поучениях Этот принцип очень часто упоминается в публичных проповедях (драшот), когда народ призывают к богобоязненности и исполнению заповедей Торы, за что его ожидает награда, часть которой — воскрешение умерших.
и в просьбах, которые сочинили пророки и великие мудрецы См. Море невухим, 1:59.
, полны слов о нем Талмуд и мидраши. Не слышно в общине нашей разногласий по его поводу ни в каких толкованиях, и немыслимо, чтобы кто‑то из людей веры нашей верил в обратное. И вот я готов разъяснить тебе в этом послании, почему не следует толковать эти стихи подобно тому, как комментировали мы многие стихи в Торе, — отвергая их буквальный смысл. О воскрешении мертвых и возвращении души в тело после смерти упоминалось уже у Даниэля, и невозможно истолковать это [иначе], чем он сказал: «И пробудятся многие из спящих во прахе земном: одни — для вечной жизни, а другие — на поругание и вечный позор» Даниэль, 12:2.
. И сказал ангел ему: «Ты же иди к концу и упокойся и встанешь по жребию своему в конце дней» Даниэль, 12:13.
.

На самом деле, когда говорят, что мы назвали воскрешение мертвых в Писании метафорой, это явная ложь и совершенная клевета. Сочинения мои уже распространились, прочтите и покажите, где мы сказали это. Или же сказали мы то, что уже было сказано о мертвых мудрецами Израиля, например мудрецами Талмуда, в споре о мертвецах, [воскрешенных] Йехезкелем Видение пророка Йехезкеля (Йехезкель, 37:1–14) о воскрешении мертвых по‑разному истолковывали мудрецы Талмуда. «Р. Элиэзер говорил: “Мертвые, воскрешенные Йехезкелем, встали на ноги, пропели песнь и умерли”... р. Йеѓуда сказал: “На самом деле это была лишь притча”» (ВТ, Санѓедрин, 92б). Рамбам оставляет за собой право, в случае разногласий между мудрецами в понимании той или иной истории, придерживаться мнения одной из сторон, даже если она рассматривает стихи Торы как метафору.
. И по поводу любого спора, не имеющего значения для практики, каждый может выбрать для себя одно из мнений В отличие от ѓалахи, где в идеале должно существовать одно мнение или решение, так как оно имеет практическое значение. Но в вопросах экзегезы или основ веры не обязательно принимать окончательное решение, здесь вполне правомочны разногласия, хотя и для этого существуют определенные рамки и границы.
. Уже упоминали мы об этом несколько раз в комментарии к Мишне «Я уже упоминал несколько раз, что в споре мудрецов о вопросах, не имеющих практического значения, а относящихся лишь к верованиям, нет надобности выносить решение в соответствии с мнением одной из сторон» (комментарий к Мишне, Санѓедрин, 10:3). См. также комментарии к Сота, 3:3, и Швуот, 1:4, а также «Книгу заповедей», Запреты, 133.
.

И так же очевидно для нас из высказываний их [мудрецов], что люди, души которых возвратятся в их тела, будут есть, пить, жениться и рождать и умрут после жизни весьма длинной, как те, что будут жить в дни Машиаха «Разница между этим миром и днями Машиаха — только в [том, что евреи не находятся под] властью [другого] царства. Но будут в те дни бедняки и богачи, сильные и слабые... В те дни будет очень легко добыть пропитание... и мудрость возрастет... а войны прекратятся... а Машиах — умрет, и после него будет царствовать его сын и внук... и продлятся дни его чрезвычайно, и жизнь всех людей будет продолжительной, ибо исчезнут заботы и тяготы» (предисловие к главе Хелек).
. На самом же деле жизнь, за которой не следует смерть, — жизнь Мира грядущего — бестелесна. Мы верим, и это истина для всякого знающего, что [в] Мире грядущем [будут] души без тел, подобные ангелам См. Фундаментальные законы Торы, 4:8–9.
. Известно и доказано, что тело содержит органы (келим) для действий души. Все в теле можно разделить на три части: органы, обеспечивающие питание, — рот, желудок, печень, кишечник и все, что внизу живота; и органы, которые предназначены для рождения, — половой орган, орган, производящий семя, и орган, растящий плод; и органы для совершенства тела, чтобы оно могло получить все необходимое ему, — глаза и другие [органы] чувств, мускулы, нервы и связки, посредством которых совершается всякое движение. Если бы не они, не мог бы живущий ни двигаться к пище, ни искать ее, ни убегать от того, что противно ему, от гибели и поражения «И, как тебе известно, движение принадлежит к совершенству живого существа и необходимо для его совершенства. Ибо как необходимо ему есть и пить, дабы восполнить то, что разлагается, так необходимо и двигаться, чтобы достичь того, что подобает ему, и избежать противоположного» (Море невухим, 1:26).
. А так как человек может получить пищу, лишь совершив некие действия и множество приготовлений, требующих мышления и разумения, дана ему сила разума, дабы планировать действия и управлять ими На первый взгляд, может создаться впечатление, что Рамбам рассматривает разум лишь как средство для правильного функционирования тела, но это идет вразрез с функциями, которыми он наделяет возможность человека мыслить в других источниках, например в Шмона праким, 1. И. Шилат предполагает, что здесь Рамбам рассматривает только ту сферу деятельности разума, которая является частью физиологической и функциональной систем тела. Но в другом контексте разум, конечно же, имеет и другие задачи, такие как изучение интеллигибельных истин и морально‑этическое суждение.
. Кроме того, даны ему естественные органы для совершения этих действий: руки и ноги, ибо ноги не только средство для ходьбы В других вариантах: «ноги есть только средство для ходьбы».
. Детали этого принципа известны людям мудрым Эти сведения основывались на медицинских трактатах Ибн‑Сины. Рамбам подробно описал функции тела и его органов в Море невухим, 1:72.
.

Здесь уже становится ясно, что существование тела как целостности нужно для определенной цели: получать питание для его сохранения и рождать [себе] подобного для сохранения тел этого вида. И если цель эта устраняется — нет необходимости в ней в Мире грядущем, где, как уже разъяснили многие мудрецы, нет ни пищи, ни питья, ни половых сношений и очевидно отсутствие тела. Господь, да будет Он возвышен, не создает ничего совершенно напрасно и не делает ничего, кроме [как] ради чего‑то. И упаси Боже [от того], чтобы созидательные действия Его уподобились делам идолопоклонников: «…глаза у них — а не видят; уши у них — а не слышат, и нет дыхания во ртах их» Теѓилим, 135:16–17.
. [По мнению простонародья,] Господь, создавая тела или члены [в Мире грядущем], творит их не для того, чтобы они исполняли свое предназначение, а безо всякой причины. Возможно, обитатели Мира грядущего, полагают простолюдины, и не имеют членов, поэтому их тела, может быть, по внешнему виду — твердые шары, или столбы, или кубы. Это смехотворно. «Если б вы только молчали! И это [вменено] было бы вам в мудрость» Иов, 13:5.
.

Причину всего этого мы разъяснили. Толпа не [верит, что есть] у них [сынов Мира грядущего] существование [другое], кроме телесного или того, что находится в теле, а то, что не тело и не в теле, [для толпы] не существует. Все стремящиеся упрочить существование чего‑то прибавляют [к нему] телесность, то есть [как бы] уплотняют субстанцию его тела. Все это мы уже упоминали во многих разъяснениях в Море невухим См. Море невухим, 1:1, 26, 46. .

И кто бы ни захотел считать наше понимание ошибочным, пусть поступает как хочет, и если хочет называть это ошибкой и заблуждением, пусть говорит, мы не возражаем. Мы предпочитаем, как разъяснили в Море невухим, чтобы за нами следовал в [обретении] истинной веры разумный человек, пусть хотя бы один, даже если отойдет от нас тысяча невежд, верующих в пустое «...Такой я человек, что, если ситуация безвыходна, путь тесен и я не нахожу иного способа преподать доказанную истину, чем тот, который подойдет одному достойному и не устроит десятки тысяч невежд, я предпочту поведать это ради него одного, не обращая внимания на хулу со стороны этого множества народа; я буду настаивать на том, чтобы спасти этого единственного достойного от того, в чем он запутался, и в его растерянности укажу ему путь, пока он не достигнет совершенства и не обретет покой» (предисловие к Море невухим).
.

То, что мы действительно отрицаем и в этом чисты пред Господом, — это утверждение, что никогда не вернется душа в тело и что этого не может быть. Отрицание это ведет к отрицанию всех чудес, а отрицание чудес [означает] неверие в Бога и уход от веры Далее в этом послании Рамбам определит воскрешение мертвых как чудо. Его главный аргумент состоит в том, что любой верующий в Тору еврей обязан признавать Бога творцом и автором чудес. Подробнее об этом — см. Море невухим, 2:25.
. Поэтому я считаю воскрешение мертвых [одним] из принципов Торы Это один из тринадцати принципов веры, которые Рамбам формулирует в предисловии к главе Хелек трактата Санѓедрин.
. И нет во всех словах наших [ничего,] направленного на отрицание возвращения души в тело, напротив, [говорится] обратное. А тот, кто захочет и решит Буквально: «захочет и изберет». Й. Капах цитирует Абу‑Насра аль‑Фараби, поясняющего разницу между этими понятиями: «Выбор — когда человек выбирает из вещей возможных. Но желание касается и невозможного, например, человек хочет никогда не умирать. Следовательно, понятие желания шире понятия выбора: всякий выбор — желание, но не каждое желание — выбор».
оклеветать нас и приписать нам мнение, которого мы не придерживаемся, подобен тому, кто подозревает невиновных в преступлениях, — толкует слова наши комментарием, далеким от истинного смысла, пока не объявит нас виновными; и будет он осужден Рамбам вводит в арабский текст своего послания две цитаты на иврите из Тосефты Кидушин, 1:14, и ВТ, Авода зара, 54б.
, [как] и всякий злодей, подозревающий праведных См. ВТ, Шабат, 97a: «Подозревающий невиновного — пострадает физически».
.

После этого разъяснения никто не может заблуждаться, говоря, что, по нашему мнению, все [слова о] воскрешении мертвых в Библии являются метафорой. Но [среди этих слов] есть, как говорили мы, буквальные истины, и есть притчи; относительно же некоторых остается сомнение — метафора они или истина. Если рассмотришь все, о чем упоминали мудрецы и комментаторы из Андалусии Комментаторы, жившие в странах, находившихся под мусульманским владычеством, в частности в Андалусии, были в тесном контакте с арабской культурой, которая в те времена во многом строилась на воззрениях античных и средневековых философов. Поэтому рационализм и обращение к здравому смыслу и логике были направляющими в философских и экзегетических трудах еврейских авторов. В частности, там, где можно было найти рациональное объяснение чуду или необычному действию либо объявить его аллегорией, они старались это сделать. Например, р. Саадья‑гаон столь ревностно придерживался логического подхода, что даже рассказ Торы о говорящей ослице не воспринимал буквально, а поместил рядом с ослицей ангела, который говорил вместо животного, поскольку животные не говорят (см. также комментарий р. Давида Кимхи (Радака) к описанию воскрешения мальчика пророком Элияѓу в книге Млахим I, 17:17, 20). С другой стороны, еврейские комментаторы, жившие в христианской Европе (например, во Франции), часто воспринимали библейские рассказы буквально, отдавая приоритет чудесам и мистике. Хотя, конечно, и в том и в другом случае встречаются исключения.
, и то, что написано перед этими словами и после них, — станет ясно тебе. И нет нужды нам, учитывая цель этого послания, [входить] в это подробно Перечислять все места в Писании и словах мудрецов, где упоминается идея воскрешения мертвых в буквальном смысле.
, ибо не прибавят истинности точке зрения умножение слов и многократное их повторение и не убавят, если [слова] не умножатся и не будут повторяться В Море невухим, 2:15, Рамбам утверждает, что все очевидно истинное не станет более верным или менее действительным, если все ученые согласятся с этим; и при этом не станет менее верным или более действительным, если весь мир с этим не согласится.
. Ты знаешь, что фундаментальный принцип единства [Бога], — как сказано: «Господь один» Дварим, 6:4.
, — не повторяется во всей Торе То есть доказательством этого утверждения может послужить тот факт, что даже наиважнейший принцип веры — единство Бога — упоминается в Торе всего лишь один раз, и Всевышний не видел необходимости повторять основы веры в Торе множество раз только для того, чтобы в них больше поверили. И хотя утверждение «нет других богов» встречается не раз, Рамбам видит в определении единства нечто намного большее, чем отсутствие у Бога конкурентов (см. Фундаментальные законы Торы, 1:7).
. А после того, как находим мы слова пророчества, не допускающие разночтений, упоминающие о возвращении души в тело Имеются в виду упомянутые выше слова пророка Даниэля (см. Даниэль, 12:2, 13). Их вполне достаточно, чтобы воспринять воскрешение как факт, даже если бы оно более нигде не упоминалось.
, — уже пришла пророческая весть об этом. И не прибавится истинности этой вести, если возьмешь все слова, приводимые в Библии о возвращении души в тело, и не убавится ей истинности, если некоторые из стихов или все, кроме хотя бы одного, рассматривать как метафору Рамбам рассматривает пророчество как высшую форму познания: «И я считаю, что разум человека ограничен... Но знай, что есть ступень человеческого познания, которая выше ступени философии, а именно пророчество. Пророчество — это другой мир, к нему не относятся доказательство или обсуждение: после того, как нам стало ясно, что речь идет о пророчестве, — нет места доказательствам. Ты ведь знаешь, что у пророка никогда не просили доказательств, кроме как в вопросе, являются ли его слова пророчеством или нет... они не просили привести доказательство извне, ибо пророчество выше доказательств, а доказательство не выше пророчества» («Послание р. Хасдаю ѓа‑Леви»).
.

В конечном итоге достигла нас пророческая весть единожды либо много раз — упоминали ее древние мудрецы Израиля и новых времен без счета, и стало это общеизвестно в общинах наших, и пришли все к согласию, что душа человеческая вернется в тело; это суть изложения [вопроса] о воскрешении мертвых всюду, где упоминает его мудрец или сочинитель.

3

Некоторые [подвергли] сомнению слова наши в конце трактата Мишне Тора, Законы о царях, 11:3.
 — там, где сказали мы: «Да не возникнет у тебя мысль, что царь Машиах должен совершать чудеса и знамения, создавать нечто, чего не было в мире, воскрешать мертвых и совершать другие вещи подобного рода». Нашли мы аргумент в подтверждение этому в том, что мы разъяснили В доказательство правоты своего утверждения Рамбам упоминает Бар‑Кохбу, вождя восстания против римлян в 132–135 гг. н. э., которого р. Акива считал Машиахом, хотя тот не совершал чудес в подтверждение этого статуса и не оживлял мертвых.
. И подумали некоторые слабо понимающие, что это — опровержение воскрешения мертвых, противоречащее нашему разъяснению в комментарии к Мишне В предисловии к главе Хелек, принцип тринадцатый.
[о том], что воскрешение мертвых — один из принципов Торы. Это совершенно ясно, и нет там сомнения и противоречия. Мы говорили, что от Машиаха не требуется совершения чуда, подобного чуду рассечения моря или оживления мертвых В Мишне Тора, Законы о царях, 11:3, Рамбам пишет, что мы не должны ожидать от Машиаха чудес. С другой стороны, для того чтобы совершить то, что от него ожидается, Машиах будет должен произвести некие кардинальные изменения, включая воскрешение мертвых. Й. Капах пишет, что эти действия будут совершаться по мере надобности, а не в виде доказательства и что Машиах придет и будет действовать от имени Всевышнего, ибо об этом нам уже сообщили пророки предыдущих поколений. И. Шилат приводит два варианта понимания. 1) Машиах не должен будет доказывать присутствие у него пророческого дара, ибо это уже предсказано и положено ему по статусу Избавителя. 2) Для признания его Машиахом он не должен будет совершать действия, изменяющие природу вещей, такие как рассечение моря, но само исполнение пророчеств (например, собрание еврейского народа в Земле Израиля, построение Храма) послужит доказательством его избранности. Однако наличие у него пророческого дара ему придется доказывать обычным для всех пророков способом: он должен будет предсказать что‑либо, что произойдет в ближайшем будущем.
, ибо не требуется от него чуда после того, как о нем свидетельствовали пророки, истинность пророчества которых подтвердилась. Но из сказанного не обязательно следует, что Господь не оживит кого‑то из мертвых То есть далеко не все мертвые воскреснут, как он уже упоминал в предисловии к главе Хелек, утверждая, что лишь праведники удостоятся новой жизни. Этот подход выражен мудрецами в ВТ, Таанит, 7а, и в мидрашах.
волею Своей, когда пожелает, — либо во дни Машиаха, либо до него, либо после смерти его Рамбам считает воскрешение мертвых одноразовым актом, чудом, которое не обязательно будет совершено Машиахом и, вероятно, может произойти и в другие времена.
. Короче, нет во всем написанном нами ничего такого, чтобы засомневался кто‑то из разумных людей, кроме начинающих учеников.

Усомнились они также и по поводу нашего утверждения о том, что слова Йешаяѓу: «И волк будет жить [рядом] с агнцем» Йешаяѓу, 11:6.
 — и подобные им суть аллегория «Да не появится у тебя мысль, что в дни Машиаха будет отменен какой‑нибудь закон природы или, наоборот, появится в мире что‑то новое; ничего подобного не будет, законы мира не изменятся. А что сказано [в книге] Йешаяѓу: “И будет жить волк рядом с ягненком, и тигр рядом с козленком ляжет ” (Йешаяѓу, 11:6) — это притча и иносказание. Означает это, что Израиль будет процветать в безопасности, не опасаясь злодеев, уподобленных волку и тигру, как сказано: “Волк из пустыни нападает на них, близ городов подстерегает их леопард” (Ирмеяѓу, 5:6). И все вернутся к истинному закону, и не будут грабить, и не будут уничтожать, но в спокойствии станут вкушать честный хлеб, как народ Израиля, как сказано: “И лев будет есть солому, как вол” (Йешаяѓу, 11:7).
И все подобные вещи, сказанные в Писании о временах Машиаха, — это иносказания. Когда наступят эти времена, всем станет ясно, что подразумевалось под тем или иным иносказанием и какой намек в нем был скрыт» (Мишне Тора, Законы о царях, 12:1). В Море невухим, 3:11, Рамбам все же толкует это пророчество, говоря, что в дни Машиаха люди будут жить в мире и перестанут вредить друг другу.
. Не мы одни так говорим, уже до нас [подобным образом] понимали этот стих знающие люди — такие комментаторы, как рабби Моше бен Джикатила Родился в Кордове в 1070 г., комментатор Танаха, ученик известного средневекового комментатора и грамматика р. Йоны Ибн‑Джанаха.
, Ибн‑Балам Р. Йеѓуда бен Шмуэль Ибн‑Балам, друг и современник Моше бен Джикатилы. Написал комментарий к Танаху (до нас дошли лишь небольшие отрывки), в котором резко выступал против подхода и толкований друга детства, с которым они молились в одной синагоге.
и другие Например, Ибн‑Эзра об этом стихе пишет: «Аллегория мира, который будет в его дни».
. На это указывает и концовка [стиха]: «Не будут делать зла и не будут губить на всей Моей святой горе, ибо полна будет земля знанием Господа» Йешаяѓу, 11:9.
. Причина такого существования в ту пору — без злодеяний и губительства — состоит в том, что они будут знать Господа Иначе связь между поведением животных и знанием Всевышнего неясна. Хотя толкующие этот стих буквально скажут, что описание вначале касается животного мира, а дальше переходит к действиям людей.
. Смотрите, сыны человеческие, имеющие разум, будет ли такое преображение: лев, в наше время непокорный и плотоядный, раскается, узнав от Творца своего, что [ему] нужно и что не следует [никому] причинять вред, и, раскаявшись, станет травоядным? Эта фраза в оригинале весьма туманна, переводчики и комментаторы пытались разъяснить ее по‑разному. Й. Капах считает, что смысл фразы таков: «Неужели владеет лев разумом настолько, что к нему обращены заповеди и приказы свыше, и сейчас он идет против Его воли, а в дни Машиаха образумится?!» Он обвиняет Ибн‑Тибона, первого переводчика этого послания, в том, что тот переводил дословно, не вдумываясь в смысл предложений. И. Шилат выступает в защиту Ибн‑Тибона, указывая, что в глоссарии тот пытается осознать смысл именно этой фразы, а неясность содержится в оригинале; кроме того, в рукописях существует несколько вариантов этого предложения. И. Шилат остановился на варианте, приведенном в нашем издании.
Вот и подтвердилось сказанное: «И стало для вас всякое видение как слова запечатанного письма» Йешаяѓу, 29:11. Рамбам часто использует этот стих, когда хочет сказать, что люди не разобрались в какой‑то теме. См., например, предисловие к «Книге заповедей» или Море невухим, 2:29, 46.
. Но мы уже разъяснили суть этого в главе Море невухим См. Море невухим, 3:11, 2:29.
и в сочинении нашем См. Мишне Тора, Законы о царях, 12:1–2; Законы раскаяния, 9:2.
ясно доказали, что в дни Машиаха ничего не изменится в порядке Творения.

Знай: когда об этих и подобных предначертаниях мы говорим, что они — метафора, это вовсе не окончательный вывод. Не исходило от Господа пророчества, которое извещало бы нас, что это притча. И не нашли мы [никакой] традиции мудрецов, [восходящей] к пророкам, которая [хотя бы] частично объясняла, что эти слова — аллегория Другими словами, «мы не можем с полной уверенностью утверждать, что все те случаи, которые мы посчитали аллегорией, действительно ею являются, ведь у нас нет этому доказательства ни от пророков, ни в традиции. Но всюду, где можно толковать события так, чтобы они не противоречили обычной повседневной логике, мы стараемся это делать, как разъяснено далее».
. Дадим тебе по этому вопросу разъяснение. Устремления — наши и всех избранных разумных мужей — отличаются [от] устремлений толпы. Любимая из идей и величайшая услада для глупости верующей в Тору толпы — рассматривать Тору и разум как два противоположных полюса. Что угодно они выводят за рамки разумного объяснения, называют чудом, избегая [признать] его свойственным природе, говорится ли это о прошедшем или о зримом в настоящее время или сказано о том, что случится в будущем Рамбам постоянно указывает на существенное различие между интеллектуальным подходом и мышлением толпы в Море невухим (определяя при этом неверные воззрения или поведение как нездоровье души человека). Яркий пример тому приведен в 3:31: «Есть люди, которым кажется сложным поиск смысла заповедей, и, на их взгляд, лучше, если бы у заповедей и запретов не было смысла вообще. А приводит их к этому болезнь их душ, которую они не могут ни осмыслить, ни высказать. А именно: они считают, что если законы [Торы] приносят пользу в этом мире и это и есть причина их дарования, то они даны как бы по замыслу и с позиции некоего обладающего интеллектом [человека]. А вот если бы они были полностью непонятны и не приносили никакой пользы, тогда они, несомненно, даны Богом, ибо человеческое мышление не привело бы к такому. И у этих слабоумных человек якобы более совершенен, чем его Создатель, ведь человек говорит и производит действия, приводящие к какой‑либо цели, а Господь так не делает, а приказывает нам совершать действия, которые не принесут нам пользы, и запрещает вещи, которые не приносят вреда. Не дай Бог! На самом деле все наоборот!» . Мы же стремимся снять [противоречия] между Торой и разумным объяснением, везде, где это возможно, рассматривая все вещи в естественном порядке; лишь о том, что действительно окажется чудом и что вообще невозможно истолковать, нам придется сказать, что это чудо. Мы уже разъяснили в Море невухим язык библейских [текстов] и язык мудрецов, блаженной памяти, многие вошедшие в слова пророков загадочные аллегории См. Море невухим, предисловие и 2:29.
и продолжали разъяснять, насколько было возможно [подробно], чтобы никто из спорщиков‑невежд не мог этого отвергнуть. Потому мы, как и предшествовавшие нам выдающиеся комментаторы, говорим, что это аллегории, как мы [их и] толковали. Можно сказать также Здесь Рамбам возвращается к возможным вариантам толкования слов Йешаяѓу о поведении животных в мессианские времена.
, что, когда увеличится население и станет тучной земля, враждебность животных уменьшится, и они сблизятся друг с другом. Об этом упоминал Аристотель в книге о животных Аристотель, «История животных», 9:12.
, объясняя причины малой враждебности животных друг к другу в земле Египта. Это может быть и преувеличением, как сказано: «Тора говорит языком гипербол» В источнике: «Тора говорит языком людей» (ВТ, Хулин, 90б; Тамид, 29а).
. А если [понимать] буквально — это будет чудом, которое увидим только на Храмовой горе, как сказано: «…на всей Моей святой горе» Йешаяѓу, 11:9. То есть если уж воспринимать этот стих буквально, он будет указывать на феномен, относящийся исключительно к Храму, как и говорится в продолжении стиха.
 — и согласно словам: «Змея и скорпион никогда не причиняли вреда в Иерусалиме» Подобно десяти чудесам, происходившим в Храме и Иерусалиме, одно из которых заключалось в том, что опасные существа не наносили никому вреда (см. Пиркей авот, 5:7).
. Короче, все эти вещи не являются основами Торы, и не следует строго относиться к тому, как будут представлять их [себе люди], а нужно поддерживать человека в должной вере в них, пока не увидим [их] вскоре, и станет ясно, аллегория они или чудо «И ни один человек не узнает, как сбудутся эти и подобные пророчества, пока они не сбудутся: ведь пророки описывают это неясно. И у мудрецов наших не было традиции, содержащей толкования этих мест, но лишь их собственные предположения, выведенные из текста, поэтому среди них есть разногласия касательно того, как это будет происходить. Во всяком случае, ни последовательность этих событий, ни точные подробности, что именно будет происходить, не относятся к основам веры.
И не должен человек пытаться истолковать эти иносказания, и не стоит тратить время на понимание притч, сказанных мудрецами об этих вещах, и тому подобного; не нужно считать это чем‑то важным: ведь постижение этих вещей не усиливает ни любви к Создателю, ни страха перед Ним... Но должен человек ждать и верить в общий принцип веры, объясненный выше, — что Избавление придет» (Мишне Тора, Законы о царях, 12:2). Можно сказать, что в сложных вопросах Рамбам следует дорогой мудрецов Талмуда, которые говорили: пусть это останется нерешенным, пока не придет пророк Элияѓу (см., например, Бава мециа, 3:5), — то есть, когда наступит мессианская эпоха, любой неразрешимый в наше время вопрос будет решен.
.

Известно, что мы, насколько возможно, избегаем [признания] изменения порядка Творения «Потеря или изменение нынешнего состояния мира либо изменение его природы и утверждение этих изменений впредь не были получены нами ни от пророка, ни от мудрецов... Все, что ты найдешь у всех мудрецов, и это — основа, на которую ссылаются и мудрецы Мишны [танаи], и мудрецы Талмуда [амораи], а именно: “Нет [ничего] нового под солнцем” — нет никакого обновления ни по какой причине... А сказанное мной, что вещь не изменит своей природы на длительное время, я хотел вывести за рамки чудес, ибо, хотя посох превратился в змея, вода — в кровь, чистая здоровая рука побелела [от проказы] без какой‑либо естественной причины, — в этих и подобных случаях все продолжается недолго и природа вещей не меняется [безвозвратно], как говорили мудрецы: “Мир идет своим чередом”. И хотя мудрецы говорили о чудесах различные странности... они считали чудеса особой формой природы вещей, то есть, когда Бог создавал все существующее и устанавливал Свои законы, Он установил природу этих вещей такой, что они смогут измениться чудесным способом, как это происходило в момент изменения [чуда]» (Море невухим, 2:29). См. также Шмона праким, 8, и комментарий к Авот, 5:5.
. И действительно, всякий, кто был прежде или будет после нас, заблуждается, если не понимает существующей разницы между вещами, происходящими чудесным образом, которые не останутся навсегда и не пребудут, возникнув в силу необходимости или в подтверждение пророчества, — и вещами естественными, постоянными, существующими согласно обычаю мира, о котором сказали наши мудрецы: «Мир идет своим чередом [и не изменяется]» ВТ, Авода зара, 54б.
 — и [еще] сказали: «Не приводят чуда в доказательство» В источниках нет в точности такой фразы, но в ВТ, Брахот, 60a, и в Бава мециа, 59б, есть схожие по форме и смыслу высказывания.
. И сказал Шломо: «…все, что Бог творит, это будет вовек, к тому нельзя прибавить и от того нельзя убавить» Коѓелет, 3:14.
. Здесь уже становится ясно, что естественные вещи всегда постоянны в законах своих. Мы уже разъяснили это в Море невухим, обсуждая [проблему] обновления мира В Море невухим, 2:28, анализируется теория сотворения мира в контексте критики предположения о вечности мира.
.

По‑видимому, подробные описания нами Мира грядущего, разъяснения его сути и цитирование всех слов пророков и мудрецов, относящихся к нему, вводят этих людей в заблуждение и сомнение по поводу наших слов о воскрешении мертвых. Когда мы упомянули о воскрешении мертвых, то ограничились немногими словами и сказали, что это фундаментальный принцип Вероятнее всего, Рамбам имеет в виду предисловие к главе Хелек, где он подробно пишет о Мире грядущем, а тему воскрешения мертвых упоминает только в коротком замечании.
.

Причиной тому две вещи. Одна из них — что все сочинения наши действительно [написаны по принципу] «лучше меньше, да лучше» В оригинале стоит цитата из Талмуда (Йевамот, 49б) об учении р. Элиэзера бен Яакова: «Мера, но чистая» (то есть немного, но зато точно и бесспорно).
; мы не стремимся к увеличению объема книг и не тратим время на то, что не приносит пользы Рамбам считал важными только те области науки, которые применимы к реальности. Это касалось как естественных наук, так и философии. См. также его предисловия к Мишне Тора и «Книге заповедей».
. И потому, комментируя, объясняем не [все подряд], а только то, что истолковать необходимо, и ровно столько, сколько будет понято. Сочиняя же, мы пишем не [многословно], а только сжатую суть. Во‑вторых, пространное [изложение] действительно необходимо при описании скрытой сути [предмета], пока описание не станет полным или не будет приведено доказательство ее истинности. А это требуется в трех видах наук — логике Буквально: «обучающих» или «подготовительных», то есть в науках, дающих человеку средства и способы познания: логике, математике, геометрии и т. д.
, физике Средневековая физика, которую Рамбам вслед за мудрецами называет «Деянием Творения» (Маасе Берешит), включала в себя все естественные науки.
и метафизике То, что Рамбам называет «Деянием Колесницы» (Маасе Меркава).
, ибо часто суть предмета в них не видна и не поддается описанию, пока не будет дана ей достаточно определенная трактовка. Обсуждаемое утверждение часто требует множества доказательств, пока не будет найдено искомое подтверждение его истинности. Однако чудеса не трудны для описания и для понимания Основная трудность относительно чуда не в том, чтобы представить, как оно произойдет, или понять его суть, а лишь в том, чтобы поверить, что оно произойдет. А в этом доказательства не помогут, достаточно лишь пророчеств или традиции, их предсказывающей или описывающей, и нашей веры в слова пророка.
. Невозможно привести доказательство истинности ни тех из них, что уже произошли, ни тех, что должны произойти, — [они] воспринимаются чувствами или [о них] получены [свидетельства] от того, кто видел их. Поэтому [мы] комментируем [понятие] Мира грядущего и проливаем свет на тайну его, ибо сохранение души [после отделения от тела заложено] в природе мирового порядка Согласно воззрениям Рамбама, душа — некая идея, интеллект, накапливающий в течение жизни информацию о Божественном и после смерти остающийся неизменным. Тело ей нужно лишь для передвижения и действий в этом мире (в том числе для исполнения практических заповедей Торы), но ее существование не зависит напрямую от тела. См. Море невухим, 1:41, 70, 72.
. А воскрешение мертвых — это одно из чудес, суть его ясна для понимания, и ничего другого не остается, кроме того, что верить в него, как [верим мы] дошедшему до нас подлинному преданию Например, в словах пророка Даниэля, упомянутых выше.
. Это — нечто выходящее за пределы естественного существования, и нет для него никакого доказательства, оно такое же, как все чудеса: его должно принять, [ибо] ничего иного не остается. Можем ли мы сказать о нем что‑то кроме этого или более подробно? Не думаешь ли ты, что уговоришь нас привести рациональные доказательства в подтверждение воскрешения мертвых? Просящим нас привести в наших сочинениях [наставления, в которых бы содержались предания] по данному предмету Существует много трактатов и мидрашей, в которых затрагивается данная тема.
, несомненно, следовало бы обратиться к кому‑нибудь другому, цель сочинений которого этому соответствовала бы, но не к нам Рамбам довольно неуважительно относится к сочинителям, труды которых составляют в основном цитаты из Талмуда и мидрашей, на что он неоднократно намекает, например, в предисловии к главе Хелек.
. Вам, читавшим наши сочинения, известно, что мы всегда уклоняемся от ненужных споров и дискуссий. Если бы мы могли уместить весь Талмуд в одной главе, то не стали бы делать этого в двух. Зачем просить нас пересказывать поучения и предания, у которых уже есть свое место В корпусе талмудической и раввинистической литературы.
, — там [их] и прочтут; что проку, если мы их воспроизведем и скажем, что мы [что‑то] сочинили?

4

И когда дошли мы в нашем послании до этого места, а именно оно и было его [главной] целью, то увидели [его] совершенную бесполезность, поскольку [послание] не содержит ничего, кроме уже упомянутого в комментарии к Мишне и в сочинении [Мишне Тора], и дополнительного разъяснения для всех мало понимающих и разрушающих Имеются в виду те, кто спешит спорить и опровергать, не разобравшись в сути дела.
. Однако мы сочли, что не следует оставлять его [это послание] без новизны и пользы, и [решили] обсудить два вопроса, относящихся к этой теме.

Первый — о разъяснении многих стихов в Библии, которые дают ясное свидетельство, не допускают [вообще] никакого толкования Кроме буквального.
и отрицают воскрешение мертвых Стихи, которые прямо говорят о том, что воскрешения не будет.
. Например: «Если умрет человек, оживет ли он?» Иов, 14:14.
 — и тот, где сказано: «Исчезает облако и уходит; так нисходящий в могилу не поднимется [вновь]» Иов, 7:9.
, «Прежде, чем уйду — и [уже] не возвращусь» Иов, 10:21. , — подобного много в книге Иова. И [Хизкияѓу] сказал: «…не уповают сошедшие в могилу на истину Твою. Живущий, живущий, он прославит Тебя, как я ныне» Йешаяѓу, 38:18–19.
, и это доказательство того, что «сошедшие в могилу» — мертвы [окончательно]. И сказано также: «Ведь мы непременно должны умереть и подобны воде, проливаемой на землю, которую нельзя собрать» Шмуэль II, 14:14.
. И сказано: «Разве творишь Ты чудо для мертвых? Разве встанут усопшие, будут славить Тебя? Села Теѓилим, 88:11.
И сказано: «…уходит и не возвращается дух» Теѓилим, 78:39.
. А если поищешь все написанное [об этом] в Библии, то вообще найдешь отрицание воскрешения мертвых, кроме буквального [понимания некоторых мест у] Йешаяѓу Например, Йешаяѓу, 26:19: «[Да] оживут мертвецы Твои, восстанут умершие! Пробудитесь и ликуйте, покоящиеся во прахе, ибо роса рассветная — роса Твоя, и земля изрыгнет мертвых». Рав Саадья‑гаон в Эмунот ве‑деот понимает этот стих буквально, как указание на воскрешение мертвых.
. Но если поразмыслить, окажется, что неизвестно, [следует ли эти места понимать] буквально или это аллегория. Также [можно опереться на прямой смысл] стиха у Даниэля То есть только стихи из книги Даниэля указывают на правильность этого принципа; есть еще некоторые стихи в Йешаяѓу, но буквальность их понимания можно подвергнуть сомнению.
: «И пробудятся многие из спящих во прахе земном» Даниэль, 12:2.
, [и еще:] «…и упокойся, и встанешь по жребию своему в конце дней» Даниэль, 12:13.
. Это также вызывает у всех людей большое смущение: некоторые сильно сомневаются в [фундаментальном] принципе воскрешения мертвых, а другие, веря в этот принцип, вынуждены толковать каждый из стихов при помощи объяснений, слишком далеких [от правдоподобия], чтобы их принять.

Второй же вопрос [состоит в том, что] Тора Пятикнижие, являющееся основной книгой, на которую опираются еврейская вера и религия. Почему же такой важный принцип упоминается только в словах пророков, а не в самой Торе?
совсем не упоминает об этом принципе — ни намеком, ни тем более явно. И если все‑таки можно сказать, что в Торе есть намеки на этот принцип — [то лишь] в тех словах, что приводят [мудрецы] в ответ на вопрос: «Откуда [доказательство] воскрешения мертвых [может быть выведено] из Торы?» ВТ, Санѓедрин, 90–92.
Но это, самое большее, смутные намеки, тем более что и мудрецы спорят по их поводу Мудрецы Талмуда, цитировавшие разные стихи из Торы, не пришли к единому мнению о том, где именно в Торе содержится этот намек.
. И [потому] будет второй вопрос [таким]: почему не упоминается это открыто и ясно, чтобы невозможно было истолковать это [иначе], но говорится [об этом], на первый взгляд, так, как если бы кто‑то хотел сохранить тайну и высказывался [о ней] сокровенно.

Отвечая на первый вопрос, скажу, что слова пророков и тексты [других] книг [Танаха] говорят о естественном, обычном, общеизвестном существовании. Известно, что природа этого существования [состоит в] соединении самок с их самцами, порождении себе подобных и постепенном росте родившегося до тех пор, пока он не умрет. И нет [такого в] природе, чтобы некто второй раз вернулся к существованию после своей смерти; природе соответствует, что умершие никогда не возвращаются, а постепенно разлагаются, пока не вернутся к первоэлементам Четыре стихии (огонь, воздух, вода и земля).
и к первоматерии По определению Аристотеля, «первая материя» — «то, что само по себе не обозначается ни как определенное по существу, ни как определенное по количеству, ни как обладающее каким‑либо из других свойств, которыми бывает определено сущее» («Метафизика», VII, 3, 1029а). См. также «Логическое искусство», 9, в настоящем издании.
. Такого рода круговращение «Поскольку таковы элементные основы любого тела под небосводом, материя любого тела, будь то человек или скотина, зверь или птица, рыба или растение, металл или камень, образована сочетанием Огня, Воздуха, Воды и Земли... Все образованное из четырех элементов в конце распадается. Иногда распад наступает через считанные дни, а иногда — через долгие годы. И все, что образовано сочетанием элементов, не может не распасться на исходные элементы... Если все подверженное распаду распадается, почему же о человеке сказано: “...и в землю вернешься” (Берешит, 3:19)? Потому что он большей частью создан из Земли. Не всякое распадающееся тело немедленно возвращается к четырем элементам. Оно превращается в нечто иное, а это иное — еще во что‑то, но в конечном итоге оно вернется к четырем элементам. И так все обращается непрерывно» (Мишне Тора, Фундаментальные законы Торы, 4:5, 8(3)–9(4)).
не оставляет от них характерной части, указывающей на определенного [индивида], чтобы можно было сказать о нем: этот был тем‑то От физического существования человека не остается ничего, и поэтому по отношению к материальной составляющей мира не представляется возможным говорить о воскрешении.
. И только человек получает Божественное влияние В Море невухим, 2:12, Рамбам поясняет, что имеется в виду, когда говорится, что Божественное благо излилось на человека: «Действия интеллекта отчетливо выделяются в реальности — они включают в себя все, что не является непосредственным производным от слияния [физических элементов тела]... И всегда внешнее влияние будет называться “излиянием [блага]” из‑за сходства с источником, который изливает [воды] во все стороны... и постоянно насыщает все направления, близкие и далекие от него... Так же и Создатель... Мир — из излияния Божественного блага, и Он внес в него все, что в нем происходит; и так же, когда Он изливает мудрость Свою на пророков... Его действие будет называться “излиянием”».
, необходимое для существования в нем [человеке] чего‑то устойчивого, что не погибнет и не исчезнет Божественная душа человека имеет духовную, а не материальную основу, она поддерживается непосредственно Всевышним (а по многим мнениям, является некоей Его частью) и потому имеет стабильное существование: «Форма этой души не состоит из четырех элементов, а потому на них не распадается. Она не является свойством души, дарующей жизнь, и не нуждается в ней, как душа, дарующая жизнь, нуждается в теле, но она дана Господом, с Небес. Поэтому когда распадется тело, состоящее из элементов, и исчезнет душа, дарующая жизнь, которая существует только вместе с телом и нуждается в теле для всех своих действий, эта идея не исчезнет, потому что в своих действиях она от души, дарующей жизнь, не зависит. Она знает и постигает понятия, отделенные от материи; она знает Творца всего и останется во веки веков. Об этом в мудрости своей сказал Шломо: “И прах вернется в землю, которой был прежде, а дух вернется к Богу, который его дал” (Коѓелет, 12:7)» (Мишне Тора, Фундаментальные законы Торы, 4:16(9)).
. Хотя тело человека и гибнет, как [и тела] всех [других] животных, — [все же] указывают умозрительные доказательства тех, кто глубоко исследовал эти вещи, что остается нечто После смерти человека.
из того, что получил человек. И эта вещь — естественная В некоторых версиях (в частности, у Й. Капаха) добавлена фраза: «Я хочу сказать, остаток того, что человек получил, будучи человеком». То есть этот остаток — лишь чистый разум, в отличие от того, что человек получил при помощи своих физических действий или чувств.
, и называется она в пророческих книгах именем многозначным Буквально: «совмещенным», соединяющим в себе несколько не связанных друг с другом значений. См. понимание омонима Аристотелем («Категории», 1).
 — «душой» или «духом». Гибель тела и возвращение его к тому, из чего оно составлено, — такого рода круговращение подобно сказанному в стихе: «И прах возвратится в землю, которой был прежде, а дух вернется к Богу, который его дал» Коѓелет, 12:7–8.
. Сие [заложено] в [порядке] природы, и все [библейские] стихи согласуются с этим. И нет разницы между сказанным: «Если умрет человек, оживет ли он?» Иов, 14:14.
 — или: «…из скалы ли этой нам извлечь для вас воду?» Бемидбар, 20:10.
, ибо в природе такого быть не может. Но все же чудом вышла вода из скалы, так же и то, что воскреснут мертвые, будет одним из чудес В обоих случаях, будь то извлечение воды из скалы или воскрешение мертвых, это чудо.
. И нет разницы между сказанным: «Переменит ли эфиоп кожу свою?..» Ирмеяѓу, 13:23.
 — и: «Разве творишь Ты чудо для мертвых?» Теѓилим, 88:11.
. И [был случай, когда] изменился вид чистой [здоровой] руки [и она стала] белой [как у прокаженного] У Моше на горе Хорев. См. Шмот, 4:6–7.
. Если скажет человек, что не может двигаться неодушевленное, это будет правдой, согласной с природой [вещей], которая не противоречит тому, что мертвые — те, кого пожелает Господь возродить, — [будут] воскрешены. Вот мы и разъяснили, насколько возможно, истинный смысл этих стихов, и тебе нет нужды комментировать [каждый] стих неподобающими объяснениями, далекими от того, чтобы быть принятыми: такие [объяснения] только подкрепляют утверждения отрицающего воскрешение мертвых и усиливают сказанное им Этим заявлением Рамбам отвергает комментарии Саадьи‑гаона, Ибн‑Эзры, Радака и др., считая их неправдоподобными и не дающими приемлемого доказательства воскрешения мертвых.
.

И знай, что отрицают возвращение души в тело по двум причинам: либо потому, что это противоречит природе [вещей], и по этой причине следует отрицать все чудеса, поскольку они противоречат природе; либо потому, что оно не упомянуто в Писании и нет о нем ясных указаний В словах пророков.
, как о [других известных] чудесах. Мы уже разъяснили, что [в Писании] есть стихи, хоть их и немного, которые указывают на возвращение мертвых Упомянутые выше стихи из книги Даниэля (12:2, 13).
. А если [кто‑то] скажет: мы истолкуем эти стихи [аллегорически], как толкуем другие, — скажем ему: тебя заставляет давать такое толкование то, что возвращение мертвых противоречит природе, и ты не можешь истолковать эти стихи как соответствующие природным явлениям В данном случае оппонент считает, что чудо наподобие воскрешения мертвых противоречит законам природы и поэтому не имеет права на существование. Для того чтобы обойти проблему с упоминанием этого феномена в Писании, он толкует стихи как аллегорию. Рамбам возражает ему как человеку, признающему Библию и раввинистическую традицию, но не верующему в воскрешение мертвых — поскольку не может признать того, что противоречит неизменному порядку природы.
. При этом ты должен будешь объяснить также превращение посоха в змея См. Шмот, 4:3.
, схождение манны См. Шмот, 16:11–36.
и Откровение у горы Синай См. Шмот, 19:20. Пускай, по мнению некоторых философов, пророчество не является чудом и вписывается в картину мира, как указано в Море невухим, 2:32, но Синайское откровение, при котором пророчество было дано целому народу, насчитывающему свыше шестисот тысяч только взрослых мужчин, ни один философ нормальным явлением не назовет, и приходится признать этот феномен чудом (Море невухим, 2:33).
, столпы огненный и облачный См. Шмот, 13:21–22.
, — все это следует объяснить тебе и согласовать с природными явлениями. Мы уже разъяснили в Море невухим, когда говорили об обновлении мира, что вера в обновление мира обязывает признавать, что возможны любые чудеса См. Море невухим, 2:25.
, — следовательно, возможно и воскрешение мертвых. И [следует] верить во всевозможные [чудеса], о которых говорит пророк, и не нужно толковать его [аллегорически], исключая буквальное [понимание]. Однако когда необходимо воздержаться от буквального истолкования его слов, как [в случае] телесности Бога, остается возможность [аллегорического понимания], но, если это возможно, пусть остается как есть Рамбам здесь в очередной раз возвращается к своему подходу к толкованию стихов Писания: там, где можно воспринимать их буквально, не следует обращаться к аллегории. Лишь в том случае, когда сказанное противоречит другим местам в Торе или истинной традиции, мы вынуждены признать, что стих нельзя понимать буквально (см., например, Море невухим, 2:25). Так Рамбам поступает, встречая антропоморфизмы в стихах Писания (подобным случаям посвящена значительная часть первой книги Море невухим).
. Стремящийся объяснить воскрешение мертвых [таким образом], что не будет возвращения души в тело, полагает это невозможным с точки зрения разума, а не с точки зрения порядка природы. И так же он будет вынужден [объяснять] остальные чудеса, которые действительно невозможны с точки зрения представления о вечности [и неизменности] мира; а верущий в вечность [мира] не принадлежит общине Моше и Авраѓама, как разъяснили мы в Море невухим См. Море невухим, 2:13, 15, 17. Многие античные философы, например Аристотель, постулировали вечность мира. Рамбам же утверждает, что еврей, верующий в Тору, должен верить в созидание и обновление мира. «Четвертый принцип веры: вечность. Мы должны верить, что этот Единый [Всевышний] абсолютно предвечен, а все существующее, кроме Него, не вечно [преходяще] относительно Него, и этому есть множество доказательств во всем Святом Писании» (предисловие к главе Хелек). . [Исходя из] этих принципов, мы исповедуем воскрешение мертвых буквально, считаем его одним из фундаментальных принципов Торы и говорим, что не следует толковать иначе ясные стихи, явно указывающие на него [и] не допускающие другого комментария.

Теперь ответ на второй вопрос — почему не упоминается в Торе воскрешение мертвых. Знай, что, [как] уже известно, мы всецело верим, что сия Тора была [дана] не из уст Моше, учителя нашего, но воистину вся она из уст Всемогущего «Трое называются отрицающими Тору: тот, кто говорит, что Тора не от Господа, даже если утверждает, что один стих, даже одно слово Моше добавил от себя, называется отрицающим Тору» (Мишне Тора, Законы раскаяния, 3:17). Схожую, но более подробную формулировку мы находим в восьмом из тринадцати принципов веры в предисловии к главе Хелек. Рамбаму важно это подчеркнуть, поскольку в своих работах он много раз говорил о «Торе Моше».
. Этот вопрос подводит нас к исследованию мудрости Господа, да будет Он возвышен, упомянувшей о жизни в Мире грядущем См. Мишне Тора, Законы раскаяния, 8, а также предисловие к главе Хелек.
, но совсем не разъяснившей нам воскрешения мертвых Поскольку вся Тора — творение Всевышнего, а не человека, нам приходится признать, что воскрешение не упомянуто в ней не по ошибке или недосмотру, а потому, что Бог в мудрости своей решил, что на этапе дарования Торы рано давать человечеству это знание. Мы лишь можем попытаться понять, почему Он так поступил.
. А причина в том, что воскрешение мертвых, как мы разъяснили, действительно представляет собой чудо, и вера в то, что оно возможно, зиждется только на провозвестии пророка. Все люди в то время Во время Авраѓама и времена древние.
[держались веры] сабиев Речь идет о харранских сабиях — существовавшей вплоть до XI в. общине, которая сохранила остатки месопотамских астральных культов, смешанных с различными эллинистическими влияниями, гностицизмом, герметизмом, неоплатонизмом и т. п. В Море невухим, 3:29, после утверждения о том, что Авраѓам родился среди харранских сабиев, Рамбам дает краткое изложение их философских взглядов (см. следующее примечание).
, говоривших о вечности мира, веривших, что Дух Господень — это сфера, как разъяснили мы в Море невухим «Как тебе известно, в те времена общепринятыми были воззрения сабиев, и все люди, за единичными исключениями, поклонялись идолам, то есть верили в духовные силы, в низведение [их на землю] и действенность талисманов [в этом отношении]. И всякий притязающий притязал либо на обретение умозрительных соображений и аргументов, указывающих на то, что у мира в целом есть Бог, как это делал Авраѓам, либо на то, что на него снизошла духовная сила звезды, ангела или чего‑либо другого в этом роде. Но не было человека, притязавшего на пророчество — на то, что Бог говорил с ним и сделал его посланником; это было неслыханно до того, как появился Моше, учитель наш» (Море невухим, 1:63).
, и считавших ложью пророчество, приходящее к людям от Господа Тогда как Рамбам включает пророчество в список фундаментальных принципов веры. «Одна из основ веры — знать, что Бог ниспосылает людям пророчество» (Мишне Тора, Фундаментальные законы Торы, 7:1(1); см. также предисловие к главе Хелек).
. И потому они должны были, согласно вере своей, считать ложью чудеса и приписывать их колдовству и уловкам. Разве не видел ты, как стремились они оспаривать чудеса Моше, учителя нашего: «И бросили они каждый посох свой» Шмот, 7:12. Согласно разъяснениям Рамбама в Море невухим, 3:29, сабии (в данном случае придворные маги фараона) верили в то, что земной мир управляется духовными силами, заключенными в небесные тела; что путем различных магических действий можно низвести духовность того или иного астрального тела в талисман, посвященный ему магический объект — металл, изваяния, деревья и т. п.; что время совершения этих манипуляций, материал, используемый для изготовления талисмана, и т. д. определяются на основе астрологических соответствий (так, для низведения духовности солнца нужен талисман из золота, для луны — из серебра). Описывая языческие воззрения, с которыми столкнулся Моше и для противостояния которым ему понадобилось знание Имени Бога, Рамбам не случайно акцентирует их магический аспект. В контексте полемики с имеющими солидную традицию магико‑теургическими представлениями об именах Бога, языке и письме эта интерпретация придает резко антимагическую направленность рассказу Торы об Имени Бога, с которым Моше приходит к сынам Израиля. По‑видимому, тем же объясняется особое упоминание посоха Моше в качестве знамения, призванного опровергнуть воззрения сабиев. Ведь, согласно магическим представлениям, посох с вырезанными на нем святыми именами («Ясным Именем», или Семидесятидвухбуквенным Именем и т. п.) был могучим талисманом. — Прим. М. Шнейдера.
, разве не понял ты, что сказали удивляющиеся: «В этот день видели мы, что Бог говорит с человеком, и тот остается в живых» Дварим, 5:21. Это высказывание евреев во время Откровения на горе Синай. Рамбам считает, что они в то время были сторонниками воззрений сабиев. Откровение стало поворотным моментом в становлении еврейской веры, опровергнув саму суть понимания сабиев и иже с ними.
Й. Капах замечает, что вряд ли этот стих является сильным доказательством того, что евреи не верили в существование пророчества как такового. Скорее здесь выражено воззрение, что человек, напрямую общающийся с Богом, не сможет выжить из‑за уровня неземной святости, с которой ему пришлось соприкоснуться. Этот подход сохранился среди евреев и позже, несмотря на Синайское откровение. Так, когда Маноах (отец Шимшона), живший ближе к концу эпохи Судей, понял, что общался с ангелом, он испугался, что умрет (Шофтим, 13:2; Дварим, 5:21).
? Это указывает на то, что их вера отвергала пророчество. А как доказать тому, кто не верит в пророчество, что‑либо, основанное только на словах пророка?! Поскольку в тот момент само существование пророчества было новой революционной мыслью для еврейского народа, тем более не имело смысла предоставлять им некие дополнительные второстепенные аспекты, не имеющие привязки отношения к силам природы и доказуемые только при помощи самого пророчества.
Ведь и это совершенно отвергается ими в соответствии с их верой в вечность мира, ибо, если бы не чудеса, не [признавалась] бы и у нас возможность воскрешения мертвых. И когда пожелал Господь, да будет Он возвышен, дать Тору Израилю и огласить ему заповеди Свои и предостережения Свои через владыку пророков Моше.
для всего мира, как сказано: «…и чтобы возвестить Имя Мое по всей земле» Шмот, 9:16. Ибо цель иудаизма — провозглашение и распространение истинной веры среди всех народов (хотя способом для достижения этой цели избраны не насильственные методы или миссионерство, а наглядный личный пример существования идеального общества, живущего по законам Бога).
, Он произвел [хидеш] чудеса, записанные в Торе, чтобы подтвердить ими предсказания пророков Высшее доказательство существования пророчества и истинности слов Моше — в самом Синайском откровении; вместе с тем оно сопровождалось другими многочисленными чудесами, дабы поразить воображение людей и укрепить в их сердцах веру в обновление мира и пророчество.
и обновление мира Хидуш ѓа‑олам — «обновление мира», хадут аль‑алям (араб.), сreatio de novo (лат.). Необходимо учитывать, что Рамбам различает сreatio ex nihilo и сreatio de novo: сreatio de novo подразумевает ограниченную во времени Вселенную, тогда как сreatio ex nihilo остается совместимым с вечностью. Рамбам признает оба вида творения (cм. Dunphy W. Maimonides’ Not‑So‑Secret Position on Creation // Moses Maimonides and His Time. Catholic University of America Press, Washington. 1989. P. 151–172).
. Ибо истинное чудо — настоящее доказательство обновления мира, как разъяснили мы в Море невухим См. Море невухим, 2:25, где Рамбам ясно говорит, что признание вечности Вселенной предполагает вечность и неизменность законов природы, а это исключает как возможность чудес, описанных в Библии, так и всех чудес, обещанных в будущем.
. И [поэтому Он] не выходил за пределы обычного в этом мире и порядка природы по [части] награды и наказания — бессмертия или гибели души, как упоминали мы Й. Капах переводит этот отрывок так: «…не выходил за пределы обычного в этом мире и порядка природы [в части] награды и наказания, а также бессмертия или гибели души», то есть, по его мнению, Рамбам говорит о награде и наказании в этом мире, которые описаны подробно, например в Дварим, 11:13–16, затем о душе, воздаяние и наказание для которой упомянуты в Торе лишь вкратце или намеком, а затем — о воскрешении, которое не упомянуто в Торе вовсе.
, то есть Мира грядущего или отсечения [карет] В арабском тексте стоит слово аль‑карет, оно же (карет) сохраняется и в переводе Ибн‑Тибона.
, — и не касался воскрешения мертвых. И так было всегда, пока не укрепились эти принципы и не стали достоверными в ходе [смены] поколений, [когда] уже не осталось сомнения в пророчестве пророков и в совершении [хидуш] чудес. И [лишь] после этого дали знать нам пророки В частности, Даниэль.
, что поведал им Господь о воскрешении мертвых, и это было легко принять Рамбам считал свою точку зрения на бессмертие души логически доказуемой; евреи же времен Моше верили, что бессмертие души, как и награда и наказание в виде существования души в Мире грядущем, которые вершатся в этом мире, — природное явление, следующее из бестелесности души, а потому то поколение смогло воспринять эти идеи без труда. Но возрождение тела — алогично и является чудом.
.

Ты можешь найти, что подобный прием Господь уже применял к Израилю «Подобным же образом следует объяснять многие предметы в Торе: невозможно сразу измениться от начала до конца, человек не может вдруг оставить все, к чему он привык. А в то время, когда Господь послал учителя нашего Моше сделать из народа “царство священников и святой народ” для познания Божественного и служения Ему, во всем мире было обычаем приношение животных в жертву в храмах, где ставили истуканов, которым поклонялись и воскуряли фимиам, и все выросли на такой форме служения... — и потому не постановила Божественная мудрость полностью отказаться и отменить эту форму служения, и смысл этого шага всем ясен. Ибо никто и не подумал бы это принять — в природе человека всегда склоняться к привычному. И потому Он сохранил эти виды служения, лишь сменил их направление — вместо того, чтобы служить идолам и ложным порождениям фантазии, Он приказал исполнять то же ради Него. И повелел, чтобы построили ему Храм, и чтобы был там жертвенник во Имя Его, и приносили жертвы, кланялись и воскуряли фимиам... И знаю я, что душа твоя вначале попытается воспротивиться такой мысли и будет тяжело тебе [ее воспринять], но...» (Море невухим, 3:32). Стоит заметить, что такой подход к заповедям опротестован многими авторитетами (в их числе был Рамбан), в резкой форме выступающими против мнения Рамбама.
. Сказано: «Бог не повел их по дороге земли Филистимской, ибо близка она; потому что Бог сказал: “Может быть, народ передумает при виде войны и возвратится в Египет”» Шмот, 13:17.
. Опасался [Он], что [народ,] привычный к делам этого мира, вернется в Египет и не совершится то, что намечено для них Буквально: «от них и для них». То есть «от них» требовалось захватить Ханаанскую землю и уничтожить греховные народы, жившие на ней, а «для них» — чтобы смогли они стать «сокровенным народом».
; так же [Он] опасался, что не примут этого знания, — я имею в виду знание о воскрешении мертвых, — и лишатся тем самым конечной цели, которая для них намечена Здесь в оригинале также: «от них и для них» — стать избранным народом и распространить весть о Творце по всему миру.
. И как [в этом походе было] не научиться и не привыкнуть к вере Привычка к совершению определенных действий и привычное мышление имеют общую природу, и, если мы опасаемся, что человеку будет сложно изменить свое поведение, мы также должны предположить, что ему будет нелегко изменить свои взгляды и верования. И потому Всевышний, давший им заповеди в форме, позволяющей постепенно отойти от ложных действий, должен был и в вопросе верований следовать определенному ступенчатому порядку, а не нагромождать все сразу.
, [ведь] и Вождь, и Приуготавливающий их — один и тот же Он также Хранитель надежд и обещаний, данных Им.
. Известно, что люди, в дни которых хотел Господь дать Тору, имели весьма дурные воззрения. Сказал им по окончании сорока [лет], после всех виденных ими великих деяний Господних: «Но не дал вам Господь сердца, чтобы разуметь, и очей, чтобы видеть, и ушей, чтобы слышать, до сего дня» Дварим, 29:3. Несмотря на все чудеса, увиденные ими при Исходе и во время сорокалетнего перехода через пустыню, они не готовы были полностью воспринимать слова Всевышнего и безоговорочно следовать им.
. Известно было Господу, да будет Он благословен, что, если рассказать им новшество [хидуш] о воскрешении мертвых Обновление природы и ее законов волею Господа делает возможным воскрешение мертвых как новое явление (новшество) в порядке природы.
, они сочтут это невозможным и весьма отстранятся от него, а также не будут опасаться [совершать] преступления, ибо наказание за них последует лишь через длительное время Если бы они восприняли воскрешение как обещанную им награду, это лишь ослабило бы их пыл в соблюдении заповедей, ведь столь отсроченные награда и наказание не производят впечатления на людей недалеких. И потому Всевышний предпочел поместить в Торе обещание награды и наказания, ожидающих человека еще при жизни, — это проще понять, и человек будет ощущать их близость и влияние. Так можно объяснить тот общий феномен, что Тора практически не занимается Миром грядущим, а сосредоточена в основном на мире настоящем.
. Поэтому [Он] пугал их и предупредил о добре и зле, [которые] настигнут их вскоре за дела, «если послушаете» и «если не послушаете» Ваикра, 26:14; Дварим, 28:1–15.
. А им принять все это было и проще, и полезнее Стоит обратить внимание на слова Рамбама в Мишне Тора, Законы раскаяния (9:1, 6), где он утверждает, что все обещанное в Торе благо не является наградой, а лишь «условиями труда», а истинная плата за исполнение заповедей, равно как и кара за их несоблюдение, ждет человека после смерти и в Мире грядущем.
.

В этом и большая польза: послушание Слову Всевышнего.
помогает их делам [в этом] мире, а неповиновение вредит им. Уже упоминалось в Торе, что это — постоянное знамение во [всех] поколениях: благополучие при послушании и его потеря при неповиновении Это служит лучшим подкреплением веры, ведь люди наглядно, при жизни могут убедиться, что исполнение заповедей приносит с собой благоденствие, а нарушение — бедствия. Стоит заметить, что это положение неоднозначно, ведь в жизни бывает и так, что праведники терпят страдания, а грешники живут в мире. Этот вопрос (в традиции он называется «проблемой о праведнике, которому плохо») имеет очень древнюю историю, его задавали Моше, Давид, Ирмеяѓу и другие пророки. Но, с другой стороны, феномен, о котором говорит Рамбам, достаточно часто проявляется в истории, чтобы служить доказательством правильности тезиса о пользе послушания слову Небес.
. Сказал: «И будут они на тебе знамением и доказательством и на потомстве твоем вовек» Дварим, 28:46.
. И потому сказали [мудрецы]: «Нет звезды у Израиля» ВТ, Шабат, 156а. Действия и история других народов направляются законами природы, установленными Всевышним при Творении, как описывает Рамбам: «И знай, что все философы согласны с тем, что управление нашим дольним миром происходит под действием сил, происходит через силы, изливаемые от сферы... И то же самое говорит Тора в стихе: “...которыми наделил Господь, Бог твой, все народы”, то есть Он создал их как инструмент управления творениями, но не затем, чтобы поклонялись им» (Море невухим, 2:5). История же еврейского народа и каждого еврея зависит от его поступков, и посредством молитвы, изучения Торы и исполнения заповедей он может изменить естественный ход событий. По отношению к Израилю сила постановления Всевышнего и Его влияние одолевают силу, заложенную в воздействии звезд. Р. Самуил Эдельс (1555–1631), пытаясь согласовать два противоречащих друг другу положения Талмуда (одно из которых гласит, что Израиль имеет свою звезду), утверждает, что еврейская община подвластна только Богу, а отдельный еврей подчинен звездам.
, то есть их [евреев] благополучие и потери — не [результат] естественных причин и обычного хода вещей, но связаны со служением или неповиновением «Десятый принцип веры: Всевышний знает обо всех деяниях человеческих и не обходит их своим вниманием... Одиннадцатый принцип: Всевышний награждает исполняющего заповеди Торы и наказывает преступающего ее запреты. Высшая награда — Мир грядущий, а самое страшное наказание — карет [отсечение и уничтожение души]» (предисловие к главе Хелек).
; и это самое великое знамение из всех. Мы уже объяснили, что это справедливо [и для] общины, и для отдельного человека Обычно это высказывание относят ко всему народу, приписывая Всевышнему прямое управление историей евреев, но оно верно и по отношению к индивидууму.
, как видно из рассказа См. ВТ, Шабат, 156б, где приведено несколько историй, доказывающих, что соблюдение заповеди может изменить судьбу. «Шмуэль и Авлет (мудрец‑нееврей, специалист по предсказаниям по звездам. — Прим. ред.) как‑то сидели, и мимо них проходили люди по направлению к болотам [собирать тростник]. Авлет сказал Шмуэлю: “Этот человек уйдет и не вернется”. [И на самом деле] его укусила змея, и он умер. Сказал Шмуэль: “Если бы он был евреем, он бы вернулся”. (Комментарий Раши: “Ведь он может изменить свою судьбу посредством молитвы”.) Пока они сидели, [еврей] сходил туда и вернулся. Встал, Авлет сбросил с него поклажу и увидел [среди тростника] змею, рассеченную надвое. Спросил Шмуэль [еврея]: “Что ты сделал [необычного]?” И тот рассказал: “Каждый день мы складываем вместе наш хлеб и вместе едим. Сегодня у одного из нас не было хлеба, и ему было стыдно. Я сказал всем: “Я встану и принесу [еду]” — и сделал вид, что тоже беру кусок [а на самом деле ничего не взял и остался голодным], чтобы тот не смущался”. Сказал ему [Шмуэль]: “Ты ведь выполнил заповедь [милосердия и потому спасся от смерти]!” Предстал Шмуэль [перед народом] и возвестил: “Добродетель же избавляет от смерти” (Мишлей, 10:2) следует понимать буквально”».
, который согласуется со сказанным: «…и на потомстве твоем вовек», и из общеизвестного высказывания: «Видит человек, что приходят к нему страдания, пусть рассмотрит свои дела» «Видит человек, что приходят к нему страдания, пусть рассмотрит свои дела; рассмотрел и не нашел причину — пусть отнесет за счет напрасной траты времени и плохого изучения Торы. Но если пришел к выводу, что и это не было причиной, пусть знает, что это страдания, продиктованные Свыше любовью к нему [чтобы увеличить его заслуги в Грядущем мире]. Когда он поймет, что даже это не объясняет его страданий, позволяется ему предположить, что они — испытания из‑за Божественной любви» (ВТ, Брахот, 5а).
. И это, по сути, то же, что подразумевалось в Его утверждении об избранности общины, [неподвластной звездам:] «…которыми наделил Господь, Бог твой, все народы» — и прочее; «А вас взял Господь» Дварим, 4:19–20: «А то взглянешь ты на небо и увидишь солнце, и луну, и звезды, все воинство небесное... которыми наделил Господь, Бог твой, все народы под небом. А вас взял Господь и вывел вас из горнила железного, из Египта, дабы вы были народом Его удела, как в этот день», — все народы отданы под власть звезд, но вас Всевышний избрал Своим народом и Сам ведет вас.
, — то есть их [евреев] состояние не определяется тем, чем определяется состояние остальных народов, но избранность их — в этом великом знамении: деяния их всегда будут связаны с их благополучием или неудачами Еще одна иллюстрация из ВТ, Шабат, 156б: «У р. Акивы была дочь. Сказали ему волхвы [гадающие по звездам]: “В день, когда она станет под хупу [под венец], ее укусит змея, и она умрет», и он весьма беспокоился. В тот день [в день свадьбы] вытащила она заколку для волос, воткнула ее в щель в стене, и та попала в глаз змее. Утром, когда она вытащила заколку, за ней потянулась и змея. Отец спросил ее: “Что ты сделала [произошло ли с тобой что‑либо необычное]?” Она ответила: “Вечером к воротам подошел нищий и постучал, но все были заняты пиршеством, и никто его не услышал. Тогда я встала, взяла свою часть и отдала ему”. Воскликнул: “Ты ведь выполнила заповедь [милосердия и потому спаслась от смерти]!”».
.

5

Следует нам разъяснить здесь, и это даже важнее, чем повод [написания] этого послания Как сказано в начале послания, все, о чем в нем говорится, уже было изложено автором в других трудах; это послание написано в основном для того, чтобы ответить на обвинения в неприятии идеи воскрешения мертвых.
, что чудеса иногда могут происходить в области естественно невозможного: превращение посоха в змея, погружение в землю Кораха и его сообщников См. Бемидбар, 16:31–33.
, разделение моря См. Шмот, 14:21.
, а иногда — в области естественно возможного: нашествие саранчи, града и мора на Египет См. Шмот, 10:14; 9:2–6. , ибо такие вещи могут случиться в определенное время и в определенных местах. Подобно тому, как раскололся жертвенник Йеровама, когда сказал человек Божий: «Вот знамение, о котором изрек Господь: “Вот, жертвенник этот развалится, и рассыпется пепел, который на нем”» Млахим I, 13:3.
, — ибо строения разваливаются [естественным] образом, особенно новые В случае просчетов, допущенных при постройке.
. И подобно проливному дождю во время жатвы по [слову] Шмуэля См. Шмуэль I, 12:17–18.
, и [подобно] благословениям и проклятиям, упомянутым в Торе, ибо и то, и другое может иметь место в любой стране и в любое время. Все эти [вещи], если к ним приглядеться, — из области возможного. Однако такие возможные события могут быть чудесами при одном из трех условий или же при всех трех.

Первое: возможное событие происходит, когда пророк говорит, что оно произойдет, как это было со Шмуэлем: «…воззову к Господу, и даст Он гром и дождь… И воззвал Шмуэль к Господу, и дал Господь гром и дождь в тот день» Там же.
; и как случилось с человеком Божиим, пришедшим из Иудеи: «И развалился жертвенник, и рассыпался пепел с жертвенника по знамению, которое дал человек Божий» Млахим I, 13:5.
. Второе условие — исключительность возможного события по сравнению с другими возможными [событиями] такого рода, как, например, нашествие саранчи: «…прежде не бывало такой саранчи, как эта, и после сего не будет такой» Шмот, 10:14.
; и про град сказано: «…какого не было во всей земле Египетской с тех пор, как досталась она народу» Шмот, 9:24.
, и про мор сказано: «…из скота же сынов израилевых не умерло ничего» Шмот, 9:6.
. Ибо единичность этого возможного [события, происходящего] с общиной, указывает [ли оно] на ее [общины] особенность, или на определенное место, или на другие мыслимые возможные [события] Например, высказывание: «…прежде не бывало такой саранчи, как эта, и после сего не будет такой» (Шмот, 10:14) — основано не на реальном подсчете, а является спекулятивным.
, — [говорит об] исключительности этого возможного [события]. И условие третье — продолжительность этого возможного [события], возобновление и постоянство его, как благословения и проклятия Которые, как сказано выше, являются знамениями и доказательствами зависимости происходящего с человеком от его поступков.
. Ибо случись это один или два раза, оно не было бы чудом, и можно было сказать, что это случайность. Уже объяснялось это в Торе: «А если же пойдете Мне наперекор и не захотите слушать Меня» Ваикра, 26:21.
, то есть будете полагать, что случившееся с вами — случайные удары, а не наказание Слово кри в приведенном стихе толкуется как производное от микре — случай. Иными словами, «если вы объявите все происходящее случайностью и совпадением, пойду Я в ярости против вас, чтобы доказать, что все направляется Моей рукой».
, — [тогда] сказал Он, да будет Он возвышен, что пребудет в ярости гнева за то, что сочли их случайными: «…и пойдете против Меня, и Я пойду в ярости против вас» Ваикра, 26:27–28. Схожим аргументом Рамбам пользуется в «Послании в Йемен»: «От этого мнения предостерег нас Господь в Торе и сказал, что, если восстанем мы [против Господа], наведет на нас бедствия за деяния наши; если поверим мы, что пришли бедствия случайно, а не по причине неповиновения нашего, — прибавит нам [бедствий] за противление, и умножит, и усилит их. И сказал Он в обличении: “Если же пойдете Мне наперекор… — то Я пойду в ярости против вас”. “Наперекор” — [признание, что бедствия пришли] случайно, и Он говорит: если решите, что кара пришла случайно, — прибавлю вам всемеро к тому, что уже написано, за грехи ваши». См. также Море невухим, 3:36.
.

И после этого разъяснения знай, что чудеса, которые в принципе невозможны в природе, не задерживаются вовсе, и не продолжаются, и не сохраняют свои особенности Отличие «надприродного» чуда именно в его единичности и кратковременности, ведь если действие продолжится или закрепится в новом виде, можно будет сказать, что такова его новая природная форма и все это — лишь плод эволюции или каких‑либо естественных процессов, иногда вносящих изменения в природу.
; ибо если бы они продолжались — был бы [открыт] путь к сомнению в [реальности] чудес: если бы посох остался змеем — можно было бы заподозрить, что он был змеем с самого начала. Поэтому полнота чуда — [обратное] превращение его [змея] в посох: «…и стал он посохом в руке его» Шмот, 4:5.
. И если бы осела земля с сообщниками Кораха и осталась бы впадина навеки — чудо было бы неполным, ведь полнота его — возвращение земли в прежнее состояние: «…и покрыла их земля» Бемидбар, 16:33.
. И также: «…и возвратилось море при наступлении утра к природной силе своей» Шмот, 14:27.
. И в силу этого принципа, к которому [мы] подготовили тебя, далеки [мы] от убеждения, что ситуация, выходящая за [рамки] природы, постоянна, как разъяснили мы в этом послании. Однако [если] чудо [относится] к области возможных [явлений], то здесь все продолжающееся и постоянное скорее похоже на чудо Чем дольше продолжается необычное природное явление, тем сильнее наша уверенность в его уникальности.
. Поэтому мы верим, что благословения при служении [Богу] и проклятия при неповиновении будут вовеки постоянны в этой общине Среди евреев.
, и благодаря этому они — знамение и чудо, как мы и разъяснили. А если спросят: «Почему перед ними совершилось [именно] это чудо, а не самое последнее Величайшее.
чудо, то есть воскрешение мертвых, а награда или наказание для тела и души [наступит только] после смерти?» И. Шилат понимает этот вопрос следующим образом: «Зачем вообще требуется столь сложный путь наград и наказаний, кажущихся естественными, а не чудесными, и Всевышний не довольствуется тем, что даст воздаяние душе в Мире грядущем, а телу — в воскрешении мертвых?» Ответом на этот вопрос является утверждение, что вопросы наказания и воздаяния не подвластны разуму человека (см. Мишне Тора, Законы раскаяния, 6:1), а полностью починены Его воле. Кроме этого, человек извлекает известную пользу из того, что кара и вознаграждение частично следуют уже в этом мире, как сказано в Коѓелет, 8:11: «Оттого, что свершается суд над злыми делами не скоро, сердца людские полны злых замыслов».
На подобный вопрос — почему перед ними совершилось из чудес посланника Господа Моше.
[чудо] превращения посоха в змея, а не камня во льва — [мы ответили:] это зависит от приговора Божественной мудрости, о которой [мы] не знаем ничего «Все эти идеи (высшие духовные существа, ангелы. — Прим. ред.) живые. Они знают о Создателе и постигают Его весьма глубоко: каждая идея — в соответствии со своим уровнем но не с Его величием. Сознания даже тех, что на высшем уровне, недостаточно, и не в состоянии они постигнуть истинную сущность Творца в ее полноте... И никто не знает Создателя так, как Он знает Себя» (Мишне Тора, Фундаментальные законы Торы, 2:10(8)–11).
; и кроме того, мы уже предлагали способ [объяснения]. Возможно, есть путь или много путей [объяснения, почему] Он в своей мудрости предпочел [именно] эти [чудеса], но мы не знаем их В Море невухим, 2:25, Рамбам утверждает то же самое: в момент, когда мы признаем некое действие чудом, мы не можем задавать вопросы относительно его рамок или формы, так как все это продиктовано волей Всевышнего.
.

И никому из людей мудрых не подобает обвинять нас в том, что мы многократно повторяли в этом послании одну и ту же идею Идею чуда.
и растягивали разъяснение, что не прибавило ему ясности. Ибо это послание сочинили мы именно для толпы, сомневающейся относительно ясно сказанного нами об этом, и для тех, кто упрекал нас за краткость в [изложении вопроса о] воскрешении мертвых. Действительно, совершенным в мудрости достаточно намека и нет нужды в повторении и пространном толковании; [для них необходимы только] начала глав [краткие объяснения и намеки], как поступали мы со всеми этими глубокими вопросами в Море невухим и во всех сочинениях наших, как учили нас [мудрецы,] блаженной памяти: «Сказал ему: “Объясни это!” — ответил ему: “Мудрому не объясняют”. Сказал ему: “Повтори это! ” — ответил ему: “Мудрому не повторяют”» Диалог между Бен Азаем, который пришел диалектическим путем к определенному выводу, и р. Йосе ѓа‑Глили (Сифра к Ваикра, 15:13).
. Здесь уже стало ясно тебе, что беседа с совершенными не требует ни повторения, ни толкования — «Преподай мудрому, и он будет еще мудрее» Мишлей, 9:9.
. Однако толпе необходимы обе эти вещи Разъяснение и повторение.
: «повеление за повелением, повеление за повелением, черта за чертой, черта за чертой» Йешаяѓу, 28:13.
, и постепенно, понемногу [она] понимает «немного тут, немного там» Там же.
. Каждому следует говорить то, что он в состоянии воспринять. Господь, да будет Он возвышен, да направит нас в слове и деле и убережет нас от ошибки и упущения в милости Своей В арабском оригинале: «Милостью Своей, и благостью Своей, и щедростью Своей благословен Он». В одной из версий перевода добавлено также: «Амен и амен». .

«Послания и другие труды» Рабби Моше Бен Маймона можно приобрести на сайте издательства «Книжники» в России и в других странах

КОММЕНТАРИИ
Поделиться

Cочинение о толкованиях мудрецов

Антология Эйн Яаков («Источник Яакова») — это собрание талмудической агады (текстов незаконодательного характера), составленное в начале XVI века р. Яаковом бен Шломо Ибн‑Хабибом и сопровожденное комментарием составителя. Недавно вышедший в свет в издательстве «Книжники» седьмой том антологии включает тексты, содержащиеся в талмудических трактатах разделов Кодашим («Святыни»), связанных с Храмом и жертвоприношениями, и Тѓорот («Чистые»), связанных с ритуальной чистотой и скверной различных предметов утвари

Предисловие к «Предисловиям»

Рамбам взял на себя задачу возвращения утерянного философского знания. Во всяком случае, три из пяти предисловий, входящих в Комментарий к Мишне и включенных в данное издание, содержат философскую тематику. Одна из задач данного издания — познакомить русскоязычного читателя с разнообразием и широтой интересов Рамбама на примере жанра предисловий. Кроме того, предисловия из Комментария к Мишне могут дать определенное представление об этом труде Рамбама, несмотря на то что сам Комментарий «остается за кадром».

Возникновение еврейского книгопечатания

Еврейское книгопечатание на той территории, которую принято называть собственно Ашкеназом , началось лишь в XVI веке . Этот факт делает для нас ашкеназские издания из Италии еще более ценными. Тем не менее 1475 год можно считать поворотным годом и для внедрения еврейского элемента в христианское книгопечатание непосредственно на землях Ашкеназа. Я имею в виду первое использование еврейских букв в латинском инкунабуле.