Уважаемые читатели, несомненно, поняли, что речь пойдет о молитве. Однако, прежде чем перейти к сути вопроса, перечислим несколько тезисов о природе Творения, подробно рассмотренных нами в книге «От бесконечности до человека».

1. Всевышний в Своей сущности непознаваем. В нашем языке отсутствуют слова для Его описания. В каббале для обозначения состояния Всевышнего в Своей сущности используется термин «Эйн Соф» («внеконечный»).

2. Творение — акт создания информации.

3. Сотворив информацию, Всевышний больше ничего не творил. Он формировал, отмерял, видоизменял.

4. В своем комментарии к книге «Берешит» Нахманид писал о том, что единственным актом Творения было сотворение первоматерии (аюли), а в дальнейшем Всевышний ничего не творил, а только формировал ее.

5. В базовой книге каббалы «Сефер Йецира» написано о том, что Творение осуществлено «тридцатью двумя путями мудрости» — с помощью 22 букв ивритского алфавита и десяти сфирот (чисел). И буквы, и цифры являются информационным кодом.

6. Десять речений Всевышнего — это десять информационных команд.

7. Все сотворенное на фундаментальном уровне — миры, сфирот (рисунок 1), души, ангелы, пространство, время, материя — является информацией.

8. Творение является информационной структурой. Необходимым условием существования Творения является непрерывный информационный обмен, происходящий в двух направлениях посредством сфирот.

9. Человеку дана огромная власть над Творением. Все наши действия — в том числе изучение Торы, выполнение заповедей, молитвы, благотворительность — являются необходимой формой нашего участия в информационном обмене.

10. Современная наука пришла к выводу об информационной структуре нашей Вселенной.

Молитва

Молитва является важнейшей частью информационного процесса, так как молясь мы признаем факт наличия Творца и нашу готовность выполнять Его повеления. Молясь, мы возносим хвалу Творцу Миров, освящаем Его имя, обращаемся к Нему с просьбами, просим прощения за грехи. Примеры молитвы мы находим в Торе, однако регулярные молитвы были введены мудрецами только после разрушения Второго Храма с целью заменить жертвоприношения.

Молясь, мы хотим получить положительный ответ. Необходимым условием для этого является то, что молитва должна быть услышана. Безусловно, понятие «услышана» ко Всевышнему применить нельзя, это антропоморфизм. «Услышана» в нашем понимании означает, что информация, содержащаяся в молитве, воспринята на уровне интеллектуальных сфирот — Кетер, Хохма и Бина (см. рис. 1).

Говоря языком теории информации, чтобы молитва достигла высших сфирот, необходимо наличие информационного канала с достаточной «пропускной способностью» и сигнала определенной силы. Остановимся на этом подробнее.

У любого человека, даже отъявленного грешника, есть канал связи со Всевышним. «Пропускная способность» канала создается путем изучения Торы, выполнения ее заповедей, добрыми делами, благословениями. Слово, означающее на иврите благословение — «браха» — является однокоренным со словом «бреха», что в переводе означает «резервуар с водой» или «отводной канал». Произносимые перед молитвой благословения направлены на инициацию — открытие канала связи со Всевышним. Сила сигнала зависит от искренности молитвы, концентрации, отсечения посторонних мыслей.

Индивидуальная молитва

Согласно мнению каббалистов, молитва (информация) выходит из сфиры Малхут и попадает в сфиру Йесод. Сфира Йесод связана с именем Всевышнего «Кель Хай» — «Б‑г Живой». В своей книге «Врата света» один из основателей каббалы, живший в 13 веке в Испании Йосеф Гикатила описывает этот процесс следующим образом: «Мы должны сказать вам, что суть имени «Кель Хай» — «Б‑г Живой» — это суть места, где молитвы проверяются. И если молитва признана, то из сфиры Йесод она последовательно поднимается вверх, по дереву сфирот, и достигает сфиры Бина, оттуда поступает в сфиру Хохма, а оттуда — в высшую сфиру Кетер. Сфира Кетер олицетворяет волю и желание Творца и в каббалистической терминологии называется «источник желаний» (Макор ха‑рацон)».

Очевидно, для того чтобы положительно ответить на молитву, Всевышний должен иметь желание сделать это и усилием Своей воли реализовать Свое желание.

Условно описанный процесс можно представить следующим образом. Молитва, поступающая в сфиру Йесод, проверяется (например, ангелом, который является информационной программой) на проходимость канала, и если проходимость больше определенного значения, молитва пропускается. В случае, если «проходимость» канала недостаточная (грешники), то проверяется сила молитвы. Если она превышает определенное значение, то молитва опять же пропускается.

Приведём пример. Однажды основатель хасидизма Бааль‑Шем‑Тов вел молитву в синагоге. В заднем ряду сидел мальчик‑пастушок. Молитва произвела на него такое впечатление, что в эмоциональном порыве мальчик громко свистнул. Члены общины возмутились и стали укорять мальчика, что своим свистом он сорвал молитву. Однако Бааль‑Шем‑Тов остановил их, сказав: «Сегодня молитва всех нас была услышана благодаря свисту этого мальчика». Надо понимать, что проходимость канала у мальчика была невелика, но сила его эмоционального сигнала оказалась огромной.

В той же книге «Врата света» Йосеф Гикатила пишет: «В сфире Йесод, которая связана с именем Всевышнего «Кель Хай» («Б‑г Живой»), есть место, которое называется «Врата слез», о чем было сказано: «Даже когда врата молитвы закрыты, врата слез всегда остаются открытыми»». Приведем примеры, подтверждающие этот тезис.

Когда мать будущего пророка Шмуэла Ханна молилась Г‑споду о даровании сына, она плакала, и ее просьба была удовлетворена.

Несколько сотен лет спустя пророк Йешаягу объявил царю Хизкиягу, что тот «умрет и не будет жить» в наказание за то, что отказывается иметь детей. Фраза «умрет и не будет жить» означает смерть в этом мире и отсутствие места в мире грядущем. В ответ Хизкиягу отвернулся к стене и искренне заплакал. И именно его слезы изменили решение Всевышнего, после чего Йешаягу сообщил Хизкиягу, что ему даровано еще пятнадцать лет жизни.

Коллективная молитва

Коллективной считается молитва, осуществляемая двумя и более людьми. Однако, согласно постановлению мудрецов, для произнесения целого ряда молитв необходим миньян, который должен состоять из минимум десяти мужчин старше 13 лет. Необходимым условием для миньяна является тот факт, что его участники должны видеть и слышать друг друга: этот момент крайне важен.

Согласно Вавилонскому Талмуду, положение о миньяне было выведено из стиха в книге «Бемидбар», в котором Всевышний говорит: «Доколе этой злой общине поднимать ропот на Меня!» (Бемидбар, 14:27). (Здесь речь идет о десяти разведчиках, которых Моше послал в Землю Израиля.)

Согласно Иерусалимскому Талмуду, положение о миньяне выводится из стиха в книге «Берешит»: «Братья Йосефа, десять человек, спустились в Египет купить зерно и дети Израиля пришли купить…» (Берешит, 42:3,5). Отсюда делается вывод, что фраза «дети Израиля» относится к десяти людям.

В книге «Зоар» положение о миньяне обосновывается стихами книги «Берешит», в которых Авраам обращается ко Всевышнему с просьбой пощадить Сдом и Гомору, если там найдется 50 праведников. Потом Авраам просит о пощаде для этих городов при наличии сорока пяти, сорока, тридцати, двадцати и десяти праведников, но ниже этой цифры не опускается (Берешит, 18:24‑32).

По нашему мнению, вся эта информация объясняет, откуда было выведено положение о миньяне, но не объясняет, почему миньян состоит именно из десяти человек.

Предлагаем следующее объяснение, не претендуя на истину в последней инстанции.

Проведем мысленный эксперимент: представим, что в синагоге молятся девять цадиков, а в соседней синагоге — десять самых отъявленных грешников. Интуитивно мы понимаем, что сумма информационных каналов девяти цадиков на порядки превышает сумму информационных каналов десяти грешников. Тем не менее, девять цадиков не составляют миньян и им запрещено произносить определенные молитвы, а десять грешников составляют миньян и им эти молитвы произносить можно. Казалось бы, парадокс. Но попробуем разобраться.

Из этого примера можно сделать вывод, что одна и та же математическая операция — увеличение количества молящихся на одного человека — приводит к разным результатам в зависимости от того, от какого числа идет увеличение. Так, увеличение числа молящихся на одного человека от единицы до двух, от пяти до шести и даже от восьми до девяти не меняет ситуацию. А та же операция, увеличивающая число молящихся с девяти до десяти, качественно меняет ситуацию.

Чтобы понять, почему так происходит, следует обратиться к такому понятию как холизм (от древнегреч. «холос», «целый»). Холизм, в широком смысле — позиция в философии и науке по проблеме соотношения части и целого, исходящая из качественного своеобразия и приоритета целого по отношению к его частям. Онтологический принцип холизма гласит: целое всегда есть нечто большее, чем простая сумма его частей.

Предположим, нам необходимо собрать самолет, состоящий из тысячи деталей. Сколько бы мы ни собрали деталей — одну, две, девятьсот девяносто девять — система не приобретает никаких новых свойств, по‑прежнему оставаясь комплектом деталей. И только при добавлении последней, тысячной детали происходит чудесное изменение: из простого скопления деталей система превращается в самолет.

Из вышесказанного можно сделать вывод, что число десять представляет собой число цельности, а сам миньян представляет собой целое. То есть десять в данном случае больше, чем сумма десяти единиц. Но возникает вопрос: почему именно десять, а не какое‑то другое число?

Для объяснения вернемся к дереву сфирот, изображенному на рис. 1. Как уже говорилось, необходимым условием функционирования Творения является циркуляция информации в системе сфирот в направлениях сверху вниз и снизу вверх. Для этого информационные каналы, связывающие сфирот, которые, в свою очередь, являются информационными сущностями, должны быть открыты. Одним из основных положений каббалы является утверждение о том, что в результате греха Адама и грехов последующих людей каналы связи между сфирот нарушаются. Это можно описать знаменитым изречением мудрецов: «как внизу — так и наверху». В результате изучения Торы, выполнения заповедей и чтения молитв каналы восстанавливаются. Но возникает вопрос: сколько каналов нужно восстановить? Из рис. 1 видно, что число каналов может превышать десять. Однако существует минимальный порог.

Если мы выстроим десять сфирот в одну линию (рис. 2), между ними будет девять связей‑каналов. Однако в книге «Сефер Йецира» о сфирот написано: «и входит их начало в их конец». Это и есть десятая связь — десятый канал, соединяющий сфиру Малхут с наивысшей сфирой Кетер.

Понятие целостности (холизма) можно подтвердить примерами из Торы. В конце рассказа о каждом из дней Творения, кроме второго, написано: «И Всевышний увидел, что это хорошо» («ки тов»). Согласно мнению Йосефа Гикатилы, атрибут «ки тов» («хорошо») соответствует имени Всевышнего «Кель Хай» (Б‑г Живой») в сфире Йесод. Атрибут «ки тов» не проявляется только в сфере разделения. Поэтому на второй день Творения Всевышний не увидел, что это «хорошо» («ки тов»), так как в этот день было произведено разделение между нижними и верхними водами (Берешит, 1:8).

Про завершение Творения, в котором были задействованы все десять сфирот, в Торе написано: «И увидел Б‑г все, что он создал, и было это очень хорошо» («тов меод») (Берешит, 1:31). На эту тему существует много комментариев мудрецов, приведем некоторые из их числа из мидраша «Берешит раба».

«Рабби Хама бен рабби Ханина сказал: «Есть притча о царе, который построил дворец. Посмотрел царь на него, и понравился ему дворец Так и Святой, Благословлен Он, сказал миру Своему — мир мой, мир, да будешь ты мил мне всегда так же, как мил ты мне в этот час»». Отметим, что слова эти были произнесены в тот момент, когда дворец был построен, то есть достиг состояния цельности.

«Рабби Йонатан сказал: «Вот притча о царе, который выдавал замуж дочь и сделал для нее хупу, и обустроил ее стены, и побелил ее и покрыл крышей, и украсил рисунками. И посмотрел он на нее и понравилась она ему. Сказал он: дочь моя, дочь, да будет эта хупа мила мне всегда так же, как был мил мне этот час»». Опять же, царь сказал эти слова, когда хупа была готова, то есть достигла состояния цельности.

В Торе написано: «И сказал Всевышний <об Адаме>: «Нехорошо человеку быть одному» («лё тов») (Берешит, 2:18). Отсюда мы делаем вывод, что мужчина и женщина, взятые отдельно, не представляют собой целого, и это нехорошо («лё тов»).

На всем протяжении описания Шести дней Творения Всевышний действует под именем «Элоким», которое выражает качество суда и справедливости и относится к сфире Бина. Но по завершении Творения мы читаем в Торе: «Вот порождения небесные и земные при их сотворении в день создания их Г‑сподом Б‑гом («Авайя Элоким») земли и небес» (Берешит, 2:4). Йосеф Гикатила высказывает мнение, что употребление имени «Авайя Элоким», которое охватывает все десять сфирот, является демонстрацией достижения Творением состояния цельности.

Каков механизм воздействия миньяна? Точно знать невозможно, но выскажем некоторые предположения. Согласно теории Алтер Ребе, душа человека подобна сотворенным мирам и имеет десять «одеяний» — десять сфирот. Вспомним, что необходимым условием признания полноты миньяна является то, что входящие в него люди должны видеть и слышать друг друга. В каббале зрение отождествляется со сфирой Хохма, а слух — со сфирой Бина. Можно предположить, когда люди видят и слышат друг друга, их интеллектуальные сфирот объединяются в одно целое. Вспомним, что в Торе написано: «И Всевышний увидел, что это хорошо» («ки тов»), именно «увидел», а не «услышал» и не «сказал». В данном случае «увидел» является антропоморфизмом, но на деле оно символизирует сфиру Хохма.

Итак, становится понятно, почему миньян является достижением состояния целостности (холизма).

Молитва, которая изменила мир

В процессе смены поколений от Авраама до Моше уровень служения еврейского народа Всевышнему менялся. Авраам был благословлен Всевышним, и не только благословлен, но и сам стал благословением для народов мира. Он передал благословение в целостном виде Ицхаку, а тот — Яакову. Яаков перед смертью благословил своих сыновей, тем самым «разделив» благословение на всех.

Сыновья Яакова служили Всевышнему уже на другом уровне. Подтвердить это можно следующим наблюдением: патриархи обращались ко Всевышнему, используя различные Имена: «Авайя», охватывающее всю систему сфирот, «Ад‑най», «Элоким», «Кель Шаддай». Иосиф и остальные сыновья Яакова упоминали Всевышнего только под одним именем — «Элоким» («Б‑г»), что свидетельствует о снижении уровня служения по сравнению со временами патриархов.

К сожалению, в последующих поколениях падение уровня служения продолжилось, и в Египте все евреи, кроме колена Леви, впали в идолопоклонство. Вспомним еще раз изречение мудрецов: «как внизу — так и наверху». В книге «Тора Ор» Алтер Ребе называет это состояние «мохин де катнут» («маленький мозг»). Суть в том, что, в отсутствие воздействия снизу, практически полностью прекращается и воздействие сверху. Условно такое состояние системы сфирот можно сравнить с состоянием сна. В подобной ситуации евреи потеряли право на специальное Б‑жественное Провидение.

Однако, когда условия рабства стали невыносимыми, евреи возопили ко Всевышнему. Отметим, не помолились, не закричали, а именно возопили. Сила молитвы миллионов грешников потрясла Творение. И рядом с горой Синай загорелся куст…