Наш век справедливо называют «информационным». СМИ непрерывно обрушивают на нас потоки информации по самым разным поводам. Беспредельно выросли возможности интерактивного общения — по телефону или по скайпу можно говорить с кем угодно, даже на другом конце света. Казалось бы, живи да радуйся, скажи спасибо научно‑техническому прогрессу! Но мы чувствуем, что на коммуникацию уходит все больше времени, а пользы, пожалуй, не слишком много…

Обращаемся к нашим мудрецам за советом — и с удивлением обнаруживаем, что им эта проблема была знакома почти две тысячи лет назад, когда никаких технических средств передачи информации не было и в помине. Вот что говорит рабби Акива: «Смех и легкомыслие приучают человека к разврату; традиция — ограда для Торы; отделение десятины — ограда для богатства; обеты — ограда для воздержания; молчание — ограда для мудрости».

С первого прочтения не просто понять связь мишны с проблемой коммуникации. Ну разве что самое начало: «смех и легкомыслие» — очевидный намек на бесконечные пустые разговоры, хоть с глазу на глаз, хоть по телефону, хоть в соцсетях. Но тут сразу же возникает вопрос, как текст поучения согласуется с Торой. Ведь наши святые книги как раз учат смеяться и радоваться! Шломо, мудрейший из людей, прямым текстом говорит в книге Коелет, что надо служить Б‑гу с радостью. И дальше в мишне все время речь идет об «оградах», то есть ограничениях. А зачем ограничения, если в Торе все расписано? Все, что нельзя делать, Г‑сподь нам сказал. Для чего, к примеру, «ограждать» Тору? Б‑г дал нам 613 заповедей, зачем ограничивать себя еще какими‑то дополнительными обетами? И уж совсем непонятно, как молчание «ограждает» мудрость. Вроде как раз наоборот: чтобы набраться мудрости, надо больше спрашивать, больше обсуждать…

Но давайте разберемся, что такое «ограда». Самое распространенное значение слова — «ограничение». Ограждать, чтобы не делать того, что запрещено. Для этого у нас есть Тора, есть заповеди, они ограждают нас от запретного. Но есть еще один вид «ограды» — это «защита»: ограждаем себя от проникновения каких‑либо негативных вещей или явлений извне. Вот об этой ограде как раз и говорит мишна.

Известно, что есть вещи запрещенные и есть обязательные для исполнения. А вот как поступать, если что‑то не запрещено Торой, но и не объявлено обязательным? Хасидское учение говорит: такие вещи не могут «оставаться посредине». От человека зависит, приведут они к хорошим последствиям или, не дай Б‑г, к дурным. Чтобы наши дела всегда приносили добрые плоды, надо только одно — делать их ради Б‑га. Сказано в Талмуде: «Все дела твои да будут во имя Б‑жье». Не только святые дела — молитва, изучение Торы, — но и дела бытовые: работа, еда, даже самые незначительные вещи. Недаром Гемара говорит, что у праведников «важны даже мелкие склянки». Об этом есть хасидская история, как Алтер Ребе, спасаясь от Наполеона, вывез из своего дома в Лядах даже старые башмаки, потому что во всех предметах, к которым прикасается цадик, есть частица Б‑га, и нельзя оставлять их в злых руках.

О праведниках хасидизма недаром говорили, что для них «главное в жизни — то, что они делают в данный момент». Потому что Б‑г везде, и в любых делах можно служить Б‑гу. Это урок и для нас: делай все, что не запрещено, но только ради благой цели. Например, каждый из нас работает, много работает. Наши дети не понимают, почему отец уходит рано, а приходит поздно, почему он не посидит дольше дома, не позанимается с ними… А мы им объясняем, что надо много работать, чтобы кормить семью, чтобы в доме было изобилие. Это позитивная цель — и результат работы, с Б‑жьей помощью, пойдет всем на пользу. В том числе нам самим: мы ведь и сами себе еще раз напоминаем, что успех достижим только с Б‑жьей помощью, а Б‑г дает нам успех ради благих целей.

И вот, когда мы объяснили — себе и другим, — зачем мы делаем те или иные вещи, мы оградили себя от злоупотреблений. Смеяться и радоваться — это прекрасно, но при условии, что мы смеемся и радуемся хорошим вещам. А что касается легкомысленного смеха — в русском языке есть поговорка: «Смех без причины — признак дурачины».

Как мы ограждаем себя от неправильного толкования Торы? С помощью традиции, которая как раз объясняет нам, как делать все, что не запрещено Торой.

Как мы ограждаем себя от излишеств? С помощью обетов. Я знаю, например, что Тора не запрещает шоколад и мороженое, если они кошерные. Но чувствую: если я себя в этой еде не ограничу, дело может плохо кончиться. И тогда я принимаю обет не есть сладкого столько‑то дней или сверх такого‑то количества. Мне это на пользу.

Ну и, наконец, как мы ограждаем свою мудрость? Мы не тратим время на пустую говорильню, на те самые «смех и легкомыслие», от которых мишна предостерегла нас в самом начале. Откуда вышли, туда и вернулись: расширение коммуникационных возможностей — это хорошо, но надо помнить, как общаться. А главное — зачем.