Одна из главных проблем современного общества — как защитить семью. Без семьи никакая общественная жизнь невозможна, но если посмотреть на статистику разводов, становится понятно, что институт семьи под угрозой. Даже у нас, евреев, которые всегда называли семью «вечным союзом», далеко не все могут похвастаться действительно крепким и по‑настоящему счастливым браком. Очень часто ко мне приходят люди с семейными конфликтами: я, конечно, стараюсь сделать все, чтобы их примирить, но иногда, увы, уже слишком поздно. А ведь страдают от этого не только сами супруги, но и их дети, и для детей это может быть травмой на всю жизнь.
Когда у нас проблемы, мы обращаемся за советом к мудрецам. Вот мишна «Пиркей Авот», восходящая к Йоханану бен Закаю, жившему 2000 лет назад: «Он сказал ученикам: идите и смотрите путь благой, к которому будет привержен человек. Р. Элиэзер сказал: добрый глаз; р. Йеошуа сказал: добрый друг; р. Йоси сказал: добрый сосед; р. Шимон сказал: тот, кто прозорлив; р. Эльазар сказал: доброе сердце. Он сказал им: слова р. Эльазара бен Араха предпочтительны, ибо включают все ваши».
На первый взгляд это поучение об общем понимании жизни, о том, какими качествами должен обладать человек, чтобы преуспеть в обществе. Но интересно, что р. Йоханан использует для обозначения приверженности правильному пути глагол, который буквально означает «приклеиться», «прилепиться». Мы видим этот глагол в Торе (Берешит, 2:24): «…оставит человек отца и мать, и прилепится к жене своей, и будут одна плоть». Наши мудрецы не говорят ничего случайного: логично предположить, что здесь речь идет именно о создании семьи и о том, как строить семейную жизнь.
Теперь посмотрим, как характеризуют «добрый путь» ученики. Как мы помним из предыдущей мишны, у каждого из них свои особенности, свой характер. Соответственно, каждый обращает внимание на какое‑то особое качество, которое, на его взгляд, должно обеспечить крепкий дом и счастливую жизнь.
Р. Элиэзер говорит о «добром глазе». Это значит смотреть на близкого человека по‑доброму: не просто с любовью (хотя это в первую очередь), но рассматривать все его поступки и слова в позитивном контексте. Поверьте, это не так сложно! Ведь свои собственные поступки вы всегда можете объяснить и оправдать: надо так же относиться и к поступкам любимого человека. Он же любимый, — даже если вам что‑то не понравилось, попытайтесь подойти к этому с теми же критериями, с которыми подходите к оценке собственных действий.
Простейший пример: муж пришел домой поздно. Жена может обидеться, надуться: ничего хорошего из этого для семейной жизни не выйдет. А вот если у нее «добрый глаз», она скажет: «Бедный, как ты устал, сколько ты работаешь для меня и детей!..» И даже если муж задержался не «по делу», он обязательно постарается отплатить жене добром за ее доброту.
Главное, не забывайте: в партнере куда больше достоинств, чем недостатков. Когда вы только решили создать семью, этот человек состоял для вас из одних достоинств, иначе бы и свадьбы не было. Всмотритесь хорошенько: эти достоинства никуда не делись! Как учил Ребе Цемах Цедек, «думай хорошо — и будет хорошо».
Для другого ученика, р. Йеошуа, главное — добрый друг. Сейчас, к сожалению, понятие дружбы очень размыто, многие люди заводят «френдов» в социальных сетях и думают, что у них действительно «тысяча друзей». Во‑первых, настоящий друг познается в делах, а не в переписке: в дружбу обе стороны должны постоянно «инвестировать», настоящий друг тот, кто поможет в беде, кто готов на жертвы ради тебя. А во‑вторых, друг — это человек, который не просто хорошо тебя знает, но еще и принимает таким, каков ты есть. Даже если ты ошибся — друг не обозлится, а сможет — поможет. Соответственно, и сам ты знаешь, что друга нельзя обидеть, даже если тебе кажется, что он в чем‑то виноват. Друг, если хочешь, — это часть тебя. И самый близкий друг — это твоя жена или твой муж: тот, с кем тебе идти по жизни.
Нередко мне приходится слышать от супругов жалобы такого рода: жена обижается, что муж «слишком много времени проводит с друзьями», муж в претензии, что жена «все время с подругами» и уделяет ему недостаточно внимания. Конечно, в каждом таком случае надо разбираться индивидуально. Но я всякий раз стараюсь напомнить, что у мужа не может быть друга ближе жены, а у жены нет никого ближе мужа. Иначе невозможно: ведь они должны делить друг с другом всю жизнь, делать одно дело, вместе отвечать за общих детей.
Когда новобрачные стоят под хупой, раввин произносит для них семь благословений. Последнее из них — кульминационное — звучит так: «Мы благодарны Б‑гу, который сотворил любовь и братство, мир в доме и дружбу навек». То есть муж и жена должны не только любить друг друга, но еще и быть друзьями, это вечная заповедь им от Б‑га.
Третий ученик, р. Йоси, говорит о «добром соседе». Здесь акцент на другом: соседи могут быть какими угодно близкими друзьями, но они всегда знают, где проходит граница между «моим» и «твоим». Добрый сосед всегда поможет, если ты попросишь, но никогда не войдет в твое приватное пространство без приглашения. Собственно, это и есть идеальное супружество: каждый относится к партнеру с максимальным уважением, каждый дает то, что у него есть, чтобы вместе супруги стали сильнее, — но в то же время у каждого свои обязанности, своя сфера ответственности, в которую партнер не должен вмешиваться. Хорошая жена не станет лезть в бизнес мужа и поучать его, как этот бизнес надо вести. А хороший муж не будет диктовать жене, как вести хозяйство и что делать на кухне.
А еще добрый сосед никогда не раскроет твои секреты другим. В этой связи мне вспоминается рассказ, услышанный однажды от раввина Кляйна, секретаря нашего Ребе. В первый день, когда р. Кляйн только приступил к своим обязанностям, Ребе сказал ему: «Здесь ты увидишь и услышишь много всякого. Я не могу тебе приказать, чтобы ты не видел того, что увидишь; я не могу приказать, чтобы ты не слышал того, что услышишь. Но я могу просить тебя — и я прошу тебя — не повторять другим то, что ты видел или слышал».
Эти слова Ребе могут служить точным указанием для поведения «доброго соседа» применительно к семейной жизни. Это поведение, основанное на полном доверии, обеспечивающее красоту интимной жизни, которая потому и зовется интимной, что касается только двоих. Кстати, в Талмуде есть целый трактат, «Бава батра», о том, как надо строить дом, чтобы не видеть, что происходит у соседа.
Четвертый ученик Йоханана бен Закая, р. Шимон, в качестве главного элемента «доброго пути» указывает на прозорливость — понимание последствий каждого поступка, каждого сказанного слова. Важность этого качества я замечаю очень часто: люди не задумываются о последствиях и портят отношения буквально по пустякам. Конечно, в момент ссоры повод не кажется пустячным. Но в том‑то и заключается прозорливость, чтобы представить себе, что будет завтра, через год, через пять лет…
Если что‑то тебя волнует, об этом надо говорить, тем более с близким человеком. Но чего делать ни в коем случае нельзя, так это говорить «на горячую голову». Подумай, может быть, завтра ты об этом уже забудешь.
Не так давно у меня на приеме была одна пара с массой взаимных претензий по поводу обустройства квартиры. В конце концов пришлось им сказать: что вы делаете, вы ссоритесь из‑за того, где повесить лампу, а в результате разрушается сам фундамент вашего дома! Удалось убедить, что через год они об этих лампах и думать забудут — а если сейчас не помирятся, могут всю жизнь себе испортить…
Наконец, последнее качество — «доброе сердце». На деле с этим очень просто: это значит радоваться, когда любимому человеку хорошо. Это высшее проявление любви, это то, на чем основана семья. Особенность любви в том, что ты получаешь, когда даешь: любимому человеку хорошо — и ты счастлив.
Наши мудрецы, объясняя заповедь любви к ближнему, особо подчеркивали, что надо любить, «как самого себя». Для этого, говорили они, прежде всего необходимо любить самого себя. Но это вовсе не значит быть эгоистом. Конечно, жизнь любого человека обязательно включает элемент эгоизма. В бизнесе, в карьере, в учебе и профессиональном росте — всюду человек думает о себе, хочет получить больше. Это неизбежно и по большому счету естественно. Но любить себя надо уметь. Любить себя — это делать так, чтобы быть счастливым. А когда ты любишь другого человека, «как самого себя», тебе доставляет счастье то, что этому человеку хорошо! Ты становишься им — живешь его интересами, переживаешь за него, радуешься его радостям…
А если, не дай Б‑г, ему больно — ты сам испытываешь боль. Был такой раввин Левин, у которого заболела жена. Он отвел ее к врачу и так объяснил причину визита: «Видите ли, доктор, у нас болит ее правая нога!»
Но даже совместная боль может стать источником радости для любящих: ведь тот, у кого болит, чувствует переживания близкого человека и испытывает облегчение от того, что его так любят. А тот, у кого «болит за любимое существо», рад тому, что может разделить и облегчить эту боль.
Вот что такое доброе сердце. Вот почему оно включает в себя все признаки «доброго пути»: и добрый глаз, и добрую дружбу, и добрососедство, и прозорливость — все то, что делает дом прочным, семью крепкой, а жизнь счастливой.