День второй

Кдошим

Каждый день мы учим отрывок из недельной главы Торы, соответствующий этому дню, с комментариями, содержащими в себе самые ценные и глубокие объяснения смысла Письменной Торы
НЕДЕЛЬНЫЕ ГЛАВЫ ТОРЫ

Глава 19

  1. Не совершайте несправедливости в суде. Не будь пристрастен в пользу бедного и не угождай знатному —суди ближнего по правде.
    לֹא־תַֽעֲשׂ֥וּ עָ֨וֶל֙ בַּמִּשְׁפָּ֔ט לֹֽא־תִשָּׂ֣א פְנֵי־דָ֔ל וְלֹ֥א תֶהְדַּ֖ר פְּנֵ֣י גָד֑וֹל בְּצֶ֖דֶק תִּשְׁפֹּ֥ט עֲמִיתֶֽךָ
    Раши

    не вершите неправый суд: не оказывай предпочтение бедному и не проявляй почтение к великому: по справедливости суди твоего ближнего.

    לא תעשו עול במשפט «не вершите неправый суд…» – отсюда мы учим, что судья, вершащий неправый суд, называется несправедливым, ненавистным и отвратительным, обреченным и мерзким торат коѓаним, кдошим, 4 .

    [несправедливый судья мерзок], потому что несправедливый суд назван мерзостью: «…мерзок господу… каждый, кто творит несправедливость» дварим, 25:16. . а мерзость названа отвратительной и обреченной: «и не приноси мерзость в свой дом, чтобы не стать обреченным, как она сама; отвратись от отвратительного…» там же, 7:26.

     раши переводит обсуждение из области оценки действия («несправедливость в суде») в область личностной оценки судьи, чтобы продемонстрировать, что характер судопроизводства зависит от судьи и всецело лежит на его совести.

    לא תשא פני דל «…не оказывай предпочтение бедному…» – не думай: «этот беден, а тот, богатый, должен его содержать. признаю я его [бедного] правым в этом суде, и так он получит чистое [то есть легкое] пропитание» торат коѓаним, кдошим, 4. .

     глаголы от корня נשא нун син алеф означают, в частности, «прощать», «относиться снисходительно», «оказывать предпочтение».

    ולא תהדר פני גדול «…и не проявляй почтение к великому…» – не думай: «он богат, он знатен, как я могу опозорить его и видеть его посрамленным? за такое [унижение] полагается [мне] наказание». [чтобы ты не думал так], сказано: «…и не проявляй почтение к великому…» там же, 2.

     слово גדול гадоль – «великий» – требует пояснения: о ком здесь идет речь, каков критерий величия человека? раши считает, что «великий» означает «богатый» – это видно из его комментария в другом месте к шмуэль II, 19:33. . к этому же выводу можно прийти и исходя из противопоставления в стихе «бедного» «великому». раши также считает необходимым истолковать глагол תהדר теѓдар. казалось бы, он означает «демонстрировать уважение», «обращаться с почтением». но из комментария раши становится ясно, что он понимает это слово как «склоняться в суде в пользу» богатого, отклоняясь от правосудия. в случае с предпочтением, оказываемым бедному, «почтительные» мотивы неправедного судьи ясны и истолкованы выше. а предпочтение богатому, говорит раши, тоже может носить «почтительный» характер. судья может счесть, что неуважительное отношение к богатому и знатному может быть наказуемым проступком.

    בצדק תשפט עמיתך «…по справедливости суди твоего ближнего». – [это следует понимать] буквально.

    другое толкование: судя своего ближнего, стремись к его оправданию швуот, 30а. .

     два комментария не противоречат друг другу, а говорят о выборе правильной позиции в двух разных ситуациях:

    1) судья, ведя судебное разбирательство, должен судить справедливо в буквальном смысле этого слова.

    2) человек, не заседая в суде, но просто строя свои отношения с окружающими, должен стараться оправдать поведение каждого из них, найти веские аргументы в пользу его праведности. в этом комментарии слово צדק цедек интерпретируется как «милость», а не «справедливость» сефер ѓа-зикарон. . этот комментарий также опирается на то, что «судимый» назван здесь «твоим ближним».

    однако остается неясным, почему раши приводит второй комментарий, если первого, буквального, достаточно? видимо, потому, что все три предыдущие части этого стиха делают его окончание, истолкованное только буквально, излишним.

  2. Не разноси сплетни среди своих соплеменников. Не стой [безучастно, видя] гибель ближнего. Я —Господь!
    לֹֽא־תֵלֵ֤ךְ רָכִיל֙ בְּעַמֶּ֔יךָ לֹ֥א תַֽעֲמֹ֖ד עַל־דַּ֣ם רֵעֶ֑ךָ אֲנִ֖י יְהוָֹֽה
    Раши

    не ходи клеветником в твоем народе; не стой возле крови твоего ближнего. я – господь.

    לא תלך רכיל «не ходи клеветником…» – я считаю, что выражение «ходить клеветником – רכל рхл» связано с тем, что они, сеющие раздор и клевещущие, ходят – רגל ргл – по домам своих знакомых и соглядатайствуют, чтобы рассказать все, что увидят или услышат плохого, на рыночной площади. их называют הולכי רכיל ѓолхей рахиль – «ходящие и шпионящие», по-французски – espiement [«соглядатайство»]. и вот доказательство: мы не находим [в писании] употребления слова «клевета» – רכילות рхилут – без глагола «ходить», как в обороте «ходить клеветником». [и так же сказано]: «[все они – упрямые отступники], ходят, клевеща; [все они губители] – медь и железо» ирмеяѓу, 6:28. .

    а в других выражениях, означающих сплетни, не употребляются слова со значением «ходить». [примеры этого]: «злословящий тайно на ближнего своего…» теѓилим, 101:5. , «…от коварного языка» там же, 120:2. , «…язык высокомерный» там же, 12:4. .

    и потому я считаю, что значение слова רכיל рахиль таково: «ходить и высматривать» – ведь буква כ каф [в корне רכל рхл] сменяется буквой ג гимел [в корне רגל ргл]. так все буквы [одной фонетической группы], произносимые одной и той же частью [речевого аппарата], чередуются друг с другом: פ-ב п–б, כ-ג к–г, ק-כ к–х, נ-ל н–л, צ-ז ц–з.

    и поэтому [сказано]: «но оклеветал – וירגל ваерагель – раба твоего…» шмуэль II, 19:28. – то есть высматривал – וירכל ваерахель – и обманывал, чтобы рассказать обо мне дурное. и так же [сказано]: «не клеветал – רגל ригель – языком своим…» теѓилим, 15:з.

    [вместо ожидаемого רכל рихель]. и торговец, который ходит и высматривает товары, и торговец косметикой называются словом רוכל рохель, потому что они ходят – רגל рагаль – по городам.

    а [арамейский] перевод этого [стиха таков: לא תיכול קורצין בעמך ла тейхоль курцин – «не распространяй клевету о твоем народе»], как [в других арамейских текстах]: «…и наушничали – אכלו קרציהון ахалу карцейѓон – на евреев» даниэль, 3:8. , «доносил – אכל ביה קורצא ахаль бей курца – о нем царю» брахот, 58а. . [дословно это выражение означает «поесть, подмигивая»]. мне кажется, был у них [древних народов] обычай: доносчик должен был съесть что-нибудь в доме того, кому он наушничает. это служило подтверждением правильности и достоверности его слов. такая легкая трапеза называлась קורצין курцин, от выражения קורץ בעיניו корец беэйнав – «подмигивает» см. мишлей, 6:13. , потому что доносчикам свойственно подмигивать, сопровождая слова клеветы намеками, чтобы они не были понятны другим слушателям, [которым они не предназначены] торат коѓаним, кдошим, 2. .

     раши связывает корни רכל рхл и רגל ргл, которые и в современной лингвистике считаются родственными. слово רכיל рахиль обычно понимают как «клеветнический», «очерняющий», «порочащий». например, пророк йехез­кель см. 22:9. говорит о «клеветниках» – אנשי רכיל аншей рахиль. выражение הלך רכיל ѓалах рахиль, употребленное здесь, мы находим также в книге мишлей см. 11:13, 20:19 . слово רכל рохель, רכלת рохелет означает «странствующий торговец», «разносчик товара».

    לא תעמד על דם רעך «…не стой возле крови твоего ближнего». – [не стой безучастно], видя его смерть, если ты можешь спасти его. например, если он тонет в реке или звери и разбойники нападают на него торат коѓаним, кдошим, 2; санѓедрин, 73а. .

     предлог על аль в этом стихе следует понимать не как «на», а как «при», «у», «рядом с…». подобным образом он использован в псалме: «…подобен дереву, посаженному у потоков вод» теѓилим, 1:3. – букв. «на потоках вод».

    אני ה’ «…я – господь». – [на меня] можно положиться, я дам вознаграждение [достойным], и можно быть уверенным в том, что я накажу [тех, кто это заслужит].

     см. раши к ваикра, 18:5 и др.

  3. Не питай в сердце ненависти к брату твоему. Снова и снова увещевай ближнего —и не будет на тебе греха из-за него.
    לֹֽא־ תִשְׂנָ֥א אֶת־אָחִ֖יךָ בִּלְבָבֶ֑ךָ הוֹכֵ֤חַ תּוֹכִ֨יחַ֙ אֶת־ עֲמִיתֶ֔ךָ וְלֹֽא־תִשָּׂ֥א עָלָ֖יו חֵֽטְא
    Раши

    не питай в сердце ненависти к твоему брату; увещевая, увещевай твоего ближнего, и не понесешь из-за него грех.

    ולא תשא עליו חטא «…и не понесешь из-за него грех». – не позорь его прилюдно торат коѓаним, кдошим, 2. .

     видя, что ближний нарушает закон, каждый из нас обязан «увещевать его», то есть сделать ему замечание. причем, сделав замечание, которое не произвело на грешащего должного впечатления, мы не освобождаемся от этой обязанности и должны повторять увещевания снова и снова, ведь глагол стоит в усилительной форме, повторен дважды: הוכח תוכיח – «увещевая, увещевай».

    в этом стихе значение слов ולא תשא עליו חטא вело тиса алав хет не очевидно. они могут означать и [«если сделаешь замечание совершающему проступок, то] “…и не будешь виновен за него”», то есть снимешь с себя ответственность за его поведение рамбан; онкелос. . а можно понять и так: [«когда делаешь замечание совершающему проступок, то] “…не возлагай на него греха”», то есть, делая человеку замечание, не суди его. второе толкование, по мнению некоторых комментаторов тора тмима и др. , является правильным, тогда как первое едва ли соответствует требованиям грамматики, по которым следовало бы написать не ולא תשא עליו חטא вело тиса алав хет, а ולא תשא חטאו вело тиса хат'о – букв. «…и не понесешь [на себе] его грех». раши же считает, что стих следует понимать так: «…увещевай твоего ближнего таким образом, чтобы не согрешить из-за него». это указывает на тон увещевания, его форму. следует сделать замечание в такой форме, чтобы это не было оскорбительным и не унижало его прилюдно. раши буквально говорит: «не поступай так, чтобы его лицо побледнело».

  4. Не мсти и не держи злобы на сынов своего народа. Люби ближнего, как самого себя. Я —Господь!
    לֹֽא־תִקֹּ֤ם וְלֹֽא־תִטֹּר֙ אֶת־בְּנֵ֣י עַמֶּ֔ךָ וְאָֽהַבְתָּ֥ לְרֵֽעֲךָ֖ כָּמ֑וֹךָ אֲנִ֖י יְהוָֹֽה
    Раши

    не мсти и не храни злобу на сынов твоего народа, и люби твоего ближнего, как самого себя; я – господь.

    לא תקם «не мсти…» – если [один человек] говорит [другому]: «дай мне на время твой серп» – [и ему отказывают], а назавтра второй говорит первому: «дай мне на время твой топор» – и первый отвечает: «не дам тебе, потому что ты не дал мне» – это называется «мстить».

    а что такое «хранить злобу»? если [один человек] говорит [другому]: «дай мне на время твой топор» – [и ему отказывают], а назавтра

    второй говорит первому: «дай мне на время твой серп» – и первый отвечает: «бери, я не такой, как ты, ты-то не дал мне [топор]!» – это называется злопамятностью: [человек] хранит в сердце вражду, хотя и не мстит торат коѓаним, кдошим, 2. .

     раши читает стих не только как перечисление запретов, но и как иерар­хическую конструкцию: не только не мсти (активно совершая зло по отношению к ближнему), но и не будь злопамятным (не делай добро, храня в душе обиду).

    ואהבת לרעך כמוך «…и люби твоего ближнего, как самого себя…» – сказал р. акива: «это великое правило торы» там же. .

     продолжение эта тема находит в талмуде шабат, 31а. : «пришел [нееврей, который хотел принять еврейство, изучив тору за то короткое время, пока он сможет устоять на одной ноге], к ѓилелю, тот принял его в еврейство и сказал: “то, что тебе ненавистно, ближнему твоему не делай. это – вся тора, остальное – толкования. иди и учись”». раши связывает заповедь торы о любви к ближнему с принципом, сформулированным в талмуде. любовь, о которой говорит тора, – не только чувство, но и предписанный характер действия. она должна проявляться в поступках: любить ближнего означает, прежде всего, не совершать по отношению к нему поступки, которые были бы неприятны тебе, будь они совершены по отношению к тебе. но почему эта заповедь, пусть и очень важная, объявлена «всей торой»? разве в торе нет многочисленных правил, не вписывающихся в рамки этой заповеди? раши, объясняя это положение в талмуде, цитирует книгу мишлей: «твоего ближнего и ближнего твоего отца не покидай…» 27:10. – и предлагает неожиданное толкование на основе мидраша в шмот раба, 27:1. слова רעך реаха – «твой ближний»: «это [сказано] о всевышнем. не нарушай его повеления, ведь тебе неприятно, когда твой ближний нарушает твои повеления».

    теперь слова ѓилеля приобретают новый смысл: не делать по отношению ко всевышнему то, что ненавистно тебе, значит не нарушать его заповеди. таким образом, если «ближним» считать не только ближних из плоти и крови, но и самого всевышнего, то слова «и возлюби ближнего, как самого себя» оказываются поистине великим правилом, вмещающим в себя всю тору.

  5. Соблюдайте Мои установления. Животных разных видов не скрещивай, не засевай своего поля зерном разных сортов, не надевай одежду из смешанной —шерстяной и льняной —ткани.
    אֶת־חֻקֹּתַי֘ תִּשְׁמֹ֒רוּ֒ בְּהֶמְתְּךָ֙ לֹֽא־תַרְבִּ֣יעַ כִּלְאַ֔יִם שָֽׂדְךָ֖ לֹֽא־תִזְרַ֣ע כִּלְאָ֑יִם וּבֶ֤גֶד כִּלְאַ֨יִם֙ שַֽׁעַטְנֵ֔ז לֹ֥א יַֽעֲלֶ֖ה עָלֶֽיךָ
    Раши

    законы мои соблюдайте; твой скот не своди с другой породой, твое поле не засевай двумя родами семян, и одежда из смешанной ткани, изготовленной из шерсти и льна, пусть тебя не покрывает.

    את חקתי תשמרו «законы мои соблюдайте…» – и вот они: «скот свой не скрещивай со скотом иного вида…» – законами названы повеления царя, смысл которых непознаваем.

     см. раши к ваикра, 18:4. но ведь заповеди, перечисленные выше (запрет на месть и злопамятность), приемлемы и позитивны, даже исходя из повседневных человеческих рассуждений и чувств. раши говорит здесь, что этот стих является не продолжением вышеизложенного, но началом нового текста.

    ובגד כלאים «…и одежда из смешанной ткани…» – к чему [это] сказано? [ведь похожее повеление дано и в другом месте]. сказано [там]: «…не надевай одежду из смешанной ткани – из шерсти и льна вместе» дварим, 22:11. . может быть, [это следует понимать так]: нельзя надевать [на себя] пряди шерсти и стебли льна? поэтому уточнено [здесь]: בגד бегед – «одежда», «ткань».

    а откуда видно, [что это правило] распространяется и на войлок? сказано: שעטנז шаатнез торат коѓаним, кдошим, 2. , мишна, килаим, 9:8. . [שוע шуа – «гладкий», טווי тавуй – «пряденый»], а слово נוז нуз означает, по моему мнению, «валяное», «катаное», «спутанное из разных [волокон]», на французском языке – tistre [«смешивать»]. [значит, запрет распространяется и на войлок.] подобное [использование этого корня мы находим в талмуде моэд катан, 12б. ]: «из-за сухих – נזאי незаей – семян, которые в нем» комментарий сравнивает слово נאזי наазей в значение «валяное» с נזאי незаей в тексте талмуда. но там это слово означает «семена»! таким образом, эта фраза комментария вызывает сомнение как по смыслу, так и по форме. в рукописях и первом издании она отсутствует и, возможно, добавлена при позднейших переизданиях. . мы объясняем это слово как «усохшее», «вялое», по-французски – flestre. а менахем менахем бен яаков ибн сарук (Х в., испания) – грамматик, лексикограф, автор библейского словаря махберет. понимает [слово שעטנז шаатнез] как «смесь шерсти и льна».

  6. Если мужчина ляжет с женщиной, излив семя, а она рабыня, обрученная с кем-то, но полностью не выкупленная, или свобода не дана ей, то необходимо провести расследование. Они не должны быть преданы смерти, ибо [женщина еще] не получила свободу.
    וְאִ֠ישׁ כִּֽי־יִשְׁכַּ֨ב אֶת־אִשָּׁ֜ה שִׁכְבַת־זֶ֗רַע וְהִ֤וא שִׁפְחָה֙ נֶֽחֱרֶ֣פֶת לְאִ֔ישׁ וְהָפְדֵּה֙ לֹ֣א נִפְדָּ֔תָה א֥וֹ חֻפְשָׁ֖ה לֹ֣א נִתַּן־לָ֑הּ בִּקֹּ֧רֶת תִּֽהְיֶ֛ה לֹ֥א יֽוּמְת֖וּ כִּי־לֹ֥א חֻפָּֽשָׁה
    Раши

    и если кто-то ляжет с женщиной с излиянием семени, а она – раба, обрученная с мужем, а выкупить – она еще не выкуплена и не освобождена, то будет наказание, но они не должны быть преданы смерти, ибо она не была освобождена.

    נחרפת לאיש «…обрученная с мужем…» – [слово נחרפת нехерефет означает «женщина], предназначенная и отделенная для [одного определенного] мужчины». и я не знаю другого примера подобного словоупотребления в писании.

    стих говорит о кнаанской [нееврейской] служанке, наполовину рабыне, наполовину свободной, которая обручена с евреем-рабом, ведь ему разрешен [брак с] рабыней торат коѓаним, кдошим, 2. .

     раши уточняет, что использованный здесь термин שפחה шифха означает служанку-нееврейку, в то время как служанка-еврейка всегда называется אמה ама.

    והפדה לא נפדתה «…а выкупить – она еще не выкуплена…» – [то есть она] и выкуплена, и не выкуплена. а когда без уточнений говорится о выкупе, имеется в виду денежный выкуп.

     двойная глагольная форма «а выкупить – не выкуплена», по мнению раши, означает ее двойственный статус полурабыни-полусвободной.

    או חפשה «…и не освобождена…». [она и не вполне выкуплена, и не освобождена] документом там же. .

     рабыня может стать свободной, если ее выкупит у хозяина какой-нибудь человек или сам хозяин напишет ей вольную.

    בקרת תהיה «…то будет наказание…» – она [служанка] будет наказана талмуд толкует слово בקרת бекорет как «телесное наказание» (критот, 11a). , а он [мужчина] – нет.

    суд должен לבקר левакер – расследовать дело, чтобы не приговаривать ее к смерти, ведь она не была [полностью] освобождена, и поэтому ее обручение не вполне действительно [и ее нельзя казнить как прелюбодейку].

    а наши учители делали [из слова בקרת бикорет] вывод, что приведение в исполнение телесного наказания должно быть בקריאה бикрия – «с оглашением», при этом над наказуемым провозглашают: «если не будешь тщательно исполнять... то поразит господь тебя ударами...» дварим, 28:58,59.

     раши предлагает понимать стих так: «и если ляжет кто-либо с нееврейкой-служанкой… обрученной с мужем, не полностью выкупленной за деньги и не освобожденной письмом хозяина, то пусть это дело расследуют, и они не должны быть преданы смерти, ибо она не была освобождена».

    כי לא חפשה «…ибо она не была освобождена». – поэтому он [мужчина, бывший с ней], не подлежит казни, ведь ее обручение не вполне действительно [и их совокупление – не прелюбодеяние]. [из этого стиха следует, что], если она была освобождена, ее обручение действительно и [мужчина] виновен и подлежит смерти торат коѓаним, кдошим, 2. .

  7. Пусть [мужчина] приведет свою повинную жертву к Господу, ко входу в Шатер Встречи; пусть повинной жертвой будет баран.
    וְהֵבִ֤יא אֶת־אֲשָׁמוֹ֙ לַֽיהֹוָ֔ה אֶל־פֶּ֖תַח אֹ֣הֶל מוֹעֵ֑ד אֵ֖יל אָשָֽׁם
  8. Священник, принеся барана в повинную жертву пред Господом, искупит грех, который тот совершил, и этот грех, совершенный им, будет ему прощен.
    וְכִפֶּר֩ עָלָ֨יו הַכֹּהֵ֜ן בְּאֵ֤יל הָֽאָשָׁם֙ לִפְנֵ֣י יְהֹוָ֔ה עַל־חַטָּאת֖וֹ אֲשֶׁ֣ר חָטָ֑א וְנִסְלַ֣ח ל֔וֹ מֵֽחַטָּאת֖וֹ אֲשֶׁ֥ר חָטָֽא
    Раши

    и искупит его священник бараном, повинной жертвой пред господом за его грех, которым он согрешил, и будет прощен ему его грех, которым он согрешил.

    ונסלח לו מחטאתו אשר חטא «…и будет прощен ему его грех, которым он согрешил». – [избыточное выражение «грех, которым согрешил»] включает в это правило совершившего преступление как умышленно, так и неумышленно там же, 5; кpитoт, 9а. .

Поделиться
Отправить

Обсуждение закрыто.

Недельная глава «Ваишлах». Когда нам боязно

Иметь мужество еще не значит, что страх тебе неведом. Иметь мужество — значит чувствовать страх, но преодолевать его... Именно таков наш долг в качестве евреев: мы должны иметь мужество отличаться от других, бросать вызов идолам своей эпохи, оставаться преданными своей вере, одновременно стараясь нести благо другим людям вне зависимости от их вероисповедания.

Недельная глава «Вайеце». Как в наши души проникает свет

Авраам наделил евреев отвагой, чтобы они бросили вызов идолам своей эпохи. Ицхак — способностью к самопожертвованию. Моше научил их страстно бороться за справедливость. Яаков же дал им знание о том, что именно тогда, когда чувствуешь себя максимально одиноким, Б‑г по‑прежнему с тобой, Он дарует отвагу надеяться и душевные силы мечтать.

Еврейские инкунабулы

Христианские типографы «сдавали в аренду» своим еврейским коллегам различные элементы декора. Для использования одних и тех же рамок для книг, начинавшихся с разных сторон и с различным направлением текста (иврит, соответственно, справа налево) мастера использовали простой технический прием: рамки разрезались, и их стороны переставлялись в зависимости от направления текста.