Кдушат Леви («Святость Леви») — фундаментальный труд одного из величайших хасидских мудрецов и праведников, одна из самых читаемых книг в классической библиотеке хасидизма. Это произведение оказало значительное влияние на хасидскую мысль и на еврейскую культуру в целом. Издательство «Книжники» выпустило первый том издания Кдушат Леви, куда вошли поучения р. Леви‑Ицхака из Бердичева, посвященные еврейским праздникам. Предлагаем вниманию читателей «Лехаима» фрагмент о Пуриме.

В Cвитке Эстер написано: «И все служители царские, что [были] у царских ворот, становились на колени и падали ниц перед Ѓаманом, ибо так повелел о нем царь; а Мордехай не становился на колени и не падал ниц. И говорили Мордехаю служители царские, что [были] у царских ворот: зачем ты преступаешь повеление царское? И было: [после того] как говорили они ему изо дня в день, а он не слушал их, рассказали [об этом] Ѓаману, чтобы посмотреть, устоит ли в слове [своем] Мордехай, потому что он сказал им, что он иудей. И увидел Ѓаман, что Мордехай не становится на колени и не падает ниц, и преисполнился Ѓаман ярости. И счел презренным [для себя] наложить руку на одного Мордехая, ибо рассказали ему, из [какого] народа Мордехай. И задумал Ѓаман истребить народ Мордехая, всех иудеев во всем царстве Ахашвероша» (Эстер, 3:2–6).

И здесь необходимо уточнить. Как Ѓаман мог не знать, что Мордехай иудей? Ведь Мордехай был хорошо известен при царском дворе, и об этом сказано: «А Мордехай сидел у царских ворот» (там же, 2:19). Более того, о пире, описанном в начале Свитка Эстер, сказано (там же, 1:8): «Так приказал царь всем управляющим дома своего — чтобы поступали они по воле каждого (букв. «по воле человека и человека»)» ”Выражение по воле Мордехая и по воле Ѓамана. По воле Мордехая — ибо сказано о нем “человек‑иудей” (Эстер, 2:5); по воле Ѓамана — ибо сказано о нем: “Ѓаман, человек недруг и враг” (там же, 7:6)». Согласно такой трактовке, слово «человек» обозначает конкретно того, к кому Писание применяет в каком‑либо контексте это слово.
“]. По поводу выражения «человека и человека» говорится в Талмуде: «Это Мордехай и Ѓаман». Значит, Ѓаман наверняка знал, кто такой Мордехай, и от него, конечно, не было сокрыто, что Мордехай — иудей.

И представляется, что разгадка кроется в словах: «И все служители царские, что [были] у царских ворот, становились на колени и падали ниц перед Ѓаманом, ибо так повелел о нем царь; а Мордехай не становился на колени и не падал ниц». Все служители царские преклоняли колени перед Ѓаманом, и только на Мордехая не распространялось повеление «становиться на колени и падать ниц», поскольку он был очень важным человеком в глазах царя Автор считает, что слова: «…ибо так повелел о нем царь» относятся и к Ѓаману, и к Мордехаю. В силу особого уважения к Мордехаю царь издал особый указ, позволяющий не кланяться Ѓаману.
. Намек на это есть в тексте: «И все служители царские падали ниц перед Ѓаманом», «…ибо так повелел о нем царь» всем царедворцам — но Мордехая это повеление не касалось, и потому одно написано рядом с другим: «… так повелел о нем царь; а Мордехай…» То есть повелел о нем (о Ѓамане) и о Мордехае Слова «а Мордехай» можно перевести и как «о Мордехае».
, и повеление о Мордехае гласило, что он свободен от обязанности кланяться Ѓаману. Таким образом, у Мордехая был законный предлог не кланяться, поскольку он не подпадал под закон, обязывающий кланяться всех остальных. Однако Мордехай, вместо того чтобы сослаться на этот закон, сказал, что не кланяется потому, что он иудей, и даже если бы у него не было царского дозволения, он все равно не стал бы кланяться. Таков смысл ответа: «…потому что он сказал им, что он иудей» — именно поэтому он не станет кланяться Ѓаману: не потому, что у него есть царское дозволение, а потому, что он иудей. К такому выводу мы пришли на основе уточненного понимания текста.

И этому вполне соответствует и такая деталь: почему написано: «А Мордехай не будет становиться на колени и не упадет ниц» в будущем времени? Ведь на первый взгляд уместнее было бы написать в настоящем: «Не становится на колени и не падает ниц» В переводе Д. Йосифона эти детали не видны, так как в нем все глаголы стоят в прошедшем времени.
. И в свете сказанного легко понять вопрос царских придворных: «Зачем ты преступаешь повеление царское?» Этот вопрос был задан после того, как Мордехай сказал им, что даже если бы царь приказал ему кланяться, он бы не стал. Тем самым он словно бы явственно провозгласил свое намерение нарушить царское повеление.

Подобным же образом можно понять и написанное в Таргум шени Таргум шени — расширенный перевод Свитка Эстер на арамейский язык.
(4:10): «“И сказала Эстер Ѓатаху, и велела ему [передать] Мордехаю” (Эстер, 4:10) — велела передать Мордехаю, чтобы он не доводил дело до ссоры с Ѓаманом». На первый взгляд непонятно, почему Эстер просила Мордехая не доводить дело до ссоры с Ѓаманом. Ведь Ѓаман хотел заставить Мордехая поклониться себе, и невозможно представить, чтобы Эстер пыталась убедить его поклониться! Нет, согласно вышесказанному, Эстер пыталась убедить его сослаться на указ царя и тем объяснить, почему он не кланяется Ѓаману, а не выставлять причиной то, «что он иудей». Но, разумеется, у Эстер и в мыслях не было, чтобы Мордехай стал кланяться Ѓаману.

«И велел ей (Эстер) пойти к царю, чтобы умоляла она его [о милости] и просила перед ним о народе своем» (Эстер, 4:8) В переводе Йосифона не отражены детали текста, на которые опирается автор.
. На первый взгляд слова «перед ним» излишни. Однако следует знать, что, как сказали наши мудрецы См. Эстер раба, 7:15; Мегила, 13б. В комментарии к словам: «И снял царь перстень свой с руки своей, и отдал его Ѓаману» (Эстер, 3:10) в мидраше Эстер раба говорится: «Утверждают наши мудрецы, что Ахашверош ненавидел евреев даже сильнее, чем злодей Ѓаман. Ведь принято в мире, что покупатель дает залог продавцу, здесь же продавец дал залог покупателю, и об этом сказано: “И снял царь перстень свой с руки своей, и отдал его Ѓаману”». А в Талмуде (Мегила, 13б–14а) говорится: «Сказано (Эстер, 3:11): “И сказал царь Ѓаману: серебро это отдано тебе, а также народ, чтобы ты поступил с ним, как тебе угодно”. Сказал рабби Аба: на что похожа ситуация с Ахашверошем и Ѓаманом? На двух людей: на поле одного был холмик, а на поле другого — яма. Сказал второй: если бы только он согласился продать мне холм, (чтобы заполнить яму землей этого холма)! Сказал первый: если бы только он согласился продать мне яму, (чтобы выбросить в нее землю холма, который мне мешает)! Однажды они встретились. Сказал второй первому: продай мне землю от твоего холма. Ответил ему тот: да бери ее хоть бесплатно!» Раши объясняет: «Это показывает, что Ахашверош тоже хотел уничтожить евреев».
, Ахашверош был еще большим злодеем, чем Ѓаман. И у Ахашвероша даже в мыслях не было сделать что‑либо хорошее для народа Израиля. А Мордехай повелел Эстер предстать перед царем, ибо знал, что вместе с Эстер к царю войдет также Шхина ”В , и об этом сказано (Диврей ѓа‑ямим i, 12:19): “И дух объял (букв. ‘одел’) Амасая”». А в книге Зоѓар (3, 183б) говорится: «Сказано: “И оделась Эстер в царство”. Что значит “в царство”? Если ты скажешь, что она оделась в дорогие одежды и пурпур, это не соответствует написанному! На самом деле это следует понимать так: она облачилась в Царство свыше, святое Царство, то есть ее осенил дух святости».
“], как это и произошло на самом деле! См. Мегила, 15а. Мордехай надеялся, что, быть может, на этого злодея Ахашвероша снизойдет какое‑либо просветление от присутствия Шхины и под его влиянием Ахашверош изменит свое решение в лучшую для Израиля сторону. Именно на это присутствие Шхины, которая тоже предстанет перед царем, намекают на первый взгляд излишние слова «перед ним» (букв. «перед его лицом»). И оттого что Шхина предстанет «перед его лицом», перед лицом этого злодея, и он увидит Ее перед собой, на него снизойдет просветление, и он примет благоприятное для евреев решение.

«[Ибо если ты промолчишь в такое время, то] спасение и избавление придут к иудеям из другого места» (Эстер, 4:14). Эти слова можно понять на основе сказанного в Талмуде (Макот, 24б): «Рабби Акива рассмеялся. Если для нарушающих Его волю так, то насколько же больше будет для соблюдающих Его волю» ”В . Все мудрецы заплакали, а рабби Акива засмеялся. “Отчего ты радуешься?” — спросили мудрецы рабби Акиву. “А отчего вы плачете?” — спросил он их. Ответили мудрецы: “Вот, эти люди, черные, как негры, поклоняются идолам и воскуряют языческим божкам, и они спокойны и уверены в себе. У нас же ‘подножие Всевышнего’, Храм наш, сожжен и не восстановлен… Ответил им [рабби Акива]: “Потому‑то я и радуюсь: если так Он поступает с теми, кто нарушает Его волю, тем более неисчислимо благо, которое Он сотворит для тех, кто исполняет ее!”»
“]. И потому то, что «спасение и избавление придут к иудеям», объясняется «из другого места» «Из другого места», а именно из приведенного выше рассказа про рабби Акиву и мудрецов, мы черпаем уверенность в нашем спасении.
.

Почему устроила Эстер пир для Ахашвероша? Потому, что заметила: избавление началось с пира — ведь на первом пиру Ахашверош казнил свою жену Вашти. Поэтому Эстер снова затеяла пир в надежде, что на новом пиру завершится начавшееся ранее избавление.

«И вышел Ѓаман в тот день веселый и благодушный» (Эстер, 5:9). Надо понять, как можно сказать про Ѓамана, что он «благодушный» Букв. «с хорошим сердцем».
. Ведь везде, где так написано, например: «И попил, и стало у него хорошо на сердце» (Рут, 3:7) Букв. «стало у него хорошо на сердце».
, мудрецы Талмуда объясняют В Рут раба (5:15) говорится: «Сказано в Писании (Рут, 3:7) “А Боаз поел и попил, и стало у него хорошо на сердце”. Отчего же стало хорошо у него на сердце? Оттого, что он изучал Тору, ибо сказано (Теѓилим, 119:72): “Лучше для меня Тора из уст Твоих, чем тысячи золотых и серебряных монет”». А в мидраш Танхума, Беѓар, 3, говорится: «У Боаза стало хорошо на сердце, ибо он изучал Тору, о которой сказано (Мишлей, 4:2): “Я преподал вам доброе учение”, и сказано (там же, 9:5): “Идите, ешьте хлеб мой”».
: на сердце становится хорошо от изучения Торы. Если так, то как же можно сказать про Ѓамана, что у него «хорошо на сердце»? И представляется, что объяснить это надо следующим образом. Святой народ Израиля черпает жизненные силы от Всевышнего со стороны святости, а злодеи и народы мира получают питание со стороны ситра ахра ”Вот получают влияние и происходят души всех языческих народов, и они также обеспечивают физическое существование их тел; а также души всех нечистых и запрещенных в пищу животных и физическое существование их тел; а также существование и жизненную силу всех видов запрещенной растительной пищи, таких как плоды деревьев первых трех лет посадки — орла, урожай зерновых, проросших в винограднике, и прочих, как сказано в книге Эц Хаим, 49, 6; а также существование и жизненную силу всех действий, речей и мыслей, связанных с тремястами шестьюдесятью пятью запретами Торы и их производными, как сказано там же, в конце гл. 5».
“]. И когда праведники хотят сокрушить злодеев, они отдаляют их от источника жизненных сил в ситра ахра, дабы перевести их на сторону святости. И это сокрушает злодеев, ибо они отдалятся от своего источника, а достичь стороны святости не могут. Таким образом они будут уничтожены, ибо никто не даст им жизненных сил. Именно это и сделала Эстер, когда устроила пир и пригласила на него Ѓамана. Конечно же, что бы ни делала Эстер, она делала со стороны святости, в том числе и пир. Она намеревалась отдалить Ѓамана от источника жизненных сил в ситра ахра, а для этого надо было перетянуть его к святости. Именно ради этого Эстер пригласила его к себе на пир, устроенный по всем канонам святости, намереваясь тем самым лишить его всех источников жизненных сил. Ибо от своей стороны он отдалится, а на сторону святости не перейдет и не получит от нее жизненных сил.

Так осуществляется принцип Сказано в Мегила, 15б: «Для чего Эстер пригласила Ѓамана на пир? Рабби Йеѓошуа говорит: этому она научилась еще в доме отца своего, как сказано: “Если голоден враг твой, накорми его хлебом”» .
: «Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напои его водой. Ибо горящие угли собираешь ты на голову его, и Господь воздаст тебе» (Мишлей, 25:21–22) См. Сукка, 52а.
. Смысл совета «накорми его хлебом; и если он жаждет, напои его водой» в том, что таким образом ненавистника можно отделить от источника питания в ситра ахра и перевести его на сторону святости — хотя он, конечно же, не достигнет святости, чтобы получить от нее жизненные силы. И в конце концов окажется, что «горящие угли собираешь ты на голову его».

Поэтому после рассказа о том, что Эстер пригласила Ѓамана к себе на пир, устроенный по всем канонам святости, написано: «И вышел Ѓаман в тот день веселый и благодушный» — ибо приглашением на пир Эстер отдалила его от его источника в ситра ахра и перевела на сторону святости. Но тем самым он лишился всех источников жизненных сил вообще. Потому и сказано «хорошо на сердце» (букв. «хороший сердцем») ”То удивление при виде этого Мидраша, противоречащего общеизвестному месту из Талмуда (Гитин, 57б), где говорится: “Потомки Ѓамана [принявшие еврейство] обучали народ Торе в Бней‑Браке”. [Ведь известно, что Ѓаман был потомком амалекитянского царя Агага, и если в самом деле потомков Амалека не принимают в еврейство, откуда пришли те, о которых говорит Талмуд?] Однако ответ ясен тому, кто понимает важность трапезы праведника, ибо трудно переоценить участие в трапезе мудреца Торы. Такая трапеза приводит человека к чистоте и святости. И поэтому, когда Эстер дважды пригласила Ѓамана на пир и тот впитал немного жизненности от мира святости, он стал “веселым и хорошим сердцем”. Именно поэтому от него произошли праведники, обучавшие народ Торе в Бней‑Браке».
“]. Ѓаман даже смог сдержаться, когда увидел Мордехая у царских ворот, «и тот не встал и не сдвинулся [с места]» (Эстер, 5:9–10). Ибо, самом деле, откуда у Ѓамана сдержанность Ведь суть понятия «сдержанность» — это готовность (хотя бы на время) отставить в сторону свое «я», отказавшись от свойственных тебе привычек. А основной чертой ситра ахра является превознесение собственного «я» и нежелание полностью отказаться от него. Поэтому качество сдержанности, присутствующее и в мире клипот (ибо там мы тоже видим его проявления), противоречит основной тенденции этого мира.
, которая является похвальным качеством, как не со стороны святости? См. Законы чудес, раздел В.

По поводу слов: «В ту ночь не спалось царю» (Эстер, 6:1) в Таргум шени говорится, что ангел Михаэль Один из четырех ангелов Престола Славы Всевышнего.
внушил Ахашверошу, что Ѓаман хочет его убить В другом сочинении р. Леви‑Ицхака из Бердичева, Питгамин кадишин (8), приводится объяснение бессонницы Ахашвероша. Там говорится: Ахашверош увидел во сне, что Ѓаман замышляет его убить, и не мог понять, почему никто не предупредил его об этом. Неужели никто этого не знал? И Ахашверош пришел к выводу, что в прошлом кто‑то уже предупреждал его о готовящемся покушении, а он не вознаградил своего спасителя, и теперь никто не хочет оказывать ему подобные услуги. Тогда он приказал принести ему государственные хроники и в самом деле нашел там описание того, что Мордехай спас его от злого умысла двух его слуг. Благодаря этому и развернулись дальнейшие события, которые в конечном счете привели к спасению Израиля. Однако одна деталь приведенного объяснения вызывает вопрос. Мы знаем, что угроза, которую увидел во сне Ахашверош, была проявлением пробудившегося свыше милосердия Всевышнего к Своему народу. Однако как может быть, чтобы свыше, из мира истины, пришла ложь? Ведь у Ѓамана на самом деле не было подобных намерений, и убить он хотел не Ахашвероша, а Мордехая! Объяснить это можно так. Сказано (Эстер, 2:7): «И был он воспитателем Ѓадассы, она же Эстер, дочери дяди своего, ибо не было у нее ни отца, ни матери; а девица эта была красива станом и хороша видом, и по смерти отца ее и матери ее взял ее Мордехай себе в дочери». Говорится в Талмуде (Мегила, 13а): «Учат от имени рабби Меира: не читай “в дочери” (לבת, леват), а читай “в жены” (לבית, леваит, букв. “в качестве дома”), ведь под “домом” человека подразумевается его жена». И говорится также (Эстер, 2:20) «…оставаясь верной ему», то есть Эстер продолжала оставаться женой Мордехая. Однако Ахашверош этого не знал, и ему было неведомо, что на самом деле Эстер — жена Мордехая. И вот, когда возжелал Всевышний, направляющий пути людские, запутать дороги «недруга и врага Ѓамана» и воздать ему должное по его злодейству, Он послал Ахашверошу сон, который можно было понять неоднозначно. Ангел, пришедший к нему во сне, сообщил ему: знай, что Ѓаман замышляет убить мужа царицы Эстер! На самом деле это означало, что Ѓаман хочет убить Мордехая, что и соответствовало действительности. Ахашверош же воспринял это сообщение как намек на самого себя, и это привело к благу и спасению Израиля, Его святого народа.
. И это прекрасно согласуется со словами святой книги Зоѓар (3, 276а) ”Там ». Это исключало возможность, что Эстер забеременеет от Ахашвероша. Однако это объяснение можно понять и иначе: Тосафот приняли мнение, изложенное в книге Зоѓар, что Эстер на самом деле не вступала в близость с Ахашверошем и вместо нее к Ахашверошу приходило порождение мира нечистоты. В этом случае слово Мух следует понимать как имя некой клипы, как об этом сказано в книге Кинат старим р. Авраѓама Галанти. Намек на это можно найти и в самих Тосафот.
“], что на самом деле Ахашверош никогда не осквернял Эстер своей близостью — Шхина уберегала ее от его посягательств и подставляла вместо Эстер шеда Букв. «чертовка», некая разновидность нечистой силы, принимавшая образ Эстер.
. Об этом также сказано в Талмуде (Мегила, 13б): «Эстер окуналась в микве и приходила в объятия Мордехая». Таким образом, истинным мужем Эстер был Мордехай, а не Ахашверош. И, упаси Бог, Эстер никогда не была близка с Ахашверошем. Поэтому когда ангел Михаэль открыл Ахашверошу во сне, что Ѓаман замышляет убить мужа Эстер, коим на самом деле являлся Мордехай, Ахашверош принял это на свой счет и потерял покой. Так мы находим и ответ на вопрос, как ангел, обитающий под Престолом Славы Всевышнего, мог сказать Ахашверошу неправду. На самом деле все показанное Михаэлем было правдой, ибо Ѓаман в действительности хотел убить Мордехая, мужа Эстер, а Ахашверош лишь ввел сам себя в заблуждение.

«В ту ночь не спалось царю». Сказано в Талмуде (Мегила, 15б): «Улетучился сон Царя мира». Там говорится, что, когда Ѓаман предложил Ахашверошу уничтожить иудеев, Ахашверош ответил: «Боюсь я их Бога, чтобы Он не сделал со мной так, как сделал с моими предшественниками». На это Ѓаман возразил: иудеи «спят» ”См. . Сказал ему [Ѓаман]: они спят во всем, что касается заповедей [то есть не исполняют заповедей]». А в мидраше Эстер раба (7:12) написано: «Сказал Ѓаман Ахашверошу: “Есть (ישנו, йешно) один народ”. Эти слова могут означать и “Он спит” (яшно)». Мудрецы объясняют: Ѓаман сказал Ахашверошу, что Всевышний заснул и не хочет знать Свой народ, поэтому не следует бояться возмездия с Его стороны! Возразил на это Всевышний: у Меня нет сна! И об этом сказано (Теѓилим, 121:4): «Вот, не дремлет и не спит Страж Израиля», а ты сказал, что Я сплю?! Клянусь, что Я пробужусь от Моего сна и уничтожу говорящего это, как сказано (там же, 78:65–66): «И пробудился, как ото сна Господь… И поразил Он врагов его сзади». Как мы видим из двух приведенных источников, когда народ Израиля «засыпает» в том, что касается своего главного предназначения — исполнения заповедей, это порождает «сон» свыше (ведь даже в приведенном Мидраше, где Всевышний отрицает Свой «сон», Он признает: «Я пробужусь от Моего сна»). Когда пастух, охраняющий овцу от семидесяти волков, засыпает, волки тотчас же хотят загрызть овцу. И этот принцип сформулирован в Мишне, Сота, 1:7, где говорится: «Мерой, которой человек отмеряет, отмеряют и ему».
“] во всем, что касается заповедей, поэтому их Бог также спит и больше их не охраняет См. Мегила, 13б.
. Объясним также сказанное в Даниэль, 4:32: «По воле Своей поступает Он как с воинством небесным, так и с живущими на земле». Трудно понять: столь прекрасное восхваление Всевышнего под стать было бы сказать даже Моше, почему же оно сказано именно Даниэлем, а не другими пророками?

Ответим на заданный вопрос с помощью талмудического изречения: «“Праведник властвует над страхом Бога” (Шмуэль ii, 23:3) В переводе Д. Йосифона не отражены детали текста, на которые опирается Талмуд.
. Бог говорит: кто властвует надо Мною? Праведник. Всевышний принимает решение, а праведник его отменяет» (Моэд катан, 16б). Выглядит это так, будто в руках праведников каждого поколения есть сила отменять решения Творца — как будто не все происходит в мире согласно Его воле! Всевышний словно опирается на волю праведников в каждом поколении, и в их силах даже «перевернуть» замысел Всевышнего, если можно себе такое представить Для того чтобы правильно понять данное утверждение, необходимо уточнить используемые здесь понятия. По отношению к человеку слово «воля» может означать два диаметрально противоположных понятия: то, чего мы искренне желаем, и то, что управляет нами, даже если мы этого не хотим. Когда человек занят любимым делом, в этом проявляется его желание, когда же он совершает действие неприятное, но нужное, им движет волевое решение. В терминологии каббалы и хасидизма волевое решение является «задней стороной» желания, то есть, будучи в глубинном смысле связано с желанием, в практическом проявлении оно может быть очень далеко от него. Человек не желает совершать данное действие, ему нужен лишь его результат. По отношению к такому действию человек расположен словно «спиной». В Писании сказано (Иов, 19:26): «…из плоти своей я увижу Бога» — то есть, наблюдая за своей жизнью, человек может понять некоторые закономерности, связанные с Всевышним, закономерности, которые Он именно таким способом хочет нам раскрыть. Соответственно, вывод, который мы сделали относительно двойственности понятия «воля» (רצון, рацон), может быть применен и к пониманию — в той мере, в какой Он готов нам это раскрыть — Божественной воли. Его воля управляет всеми событиями в мире, и праведники могут ее изменять, «переворачивать». Однако что касается Его истинной и глубинной воли (которая иногда обозначается также словом חפץ, хефец), то она состоит в том, чтобы пришел праведник — человек, у которого все его желания подчинены одному: исполнить желание Творца, — и изменил Его «волю», приведя ее в соответствие с Его истинным желанием на благо народа Израиля. .

Теперь на основе вышесказанного легко дать ответ на вопрос, приведенный выше. Это восхваление Всевышнего не мог сказать никто другой, кроме Даниэля, ибо во времена Моше и других пророков все миры управлялись согласно воле праведников, и в их власти было даже перевернуть решение Творца. Но в поколении Даниэля умножились грехи и, как известно, был разрушен Храм и началось изгнание. Поэтому люди лишились возможности оказывать влияние на приговор Творца. Вот почему столь прекрасное восхваление Творца: «Он по воле Своей поступает как с воинством небесным, так и с живущими на земле» — сделалось справедливым только во время Даниэля.

Это замечание помогает ответить на множество вопросов. С точки зрения блага Израиля, конечно же, разум подсказывает: лучше всего, чтобы миры находились под управлением праведников поколения. Ибо праведники не стали бы распределять Божественное влияние, направляемое Всевышним Израилю, среди народов мира, ненавидящих Израиль, а отдали бы все в руки Израиля. Однако когда, не дай Бог, у праведников поколения нет достаточной силы, чтобы изменять приговоры Творца и чтобы все миры управлялись их волей, то в таком исключительном случае все свершается по воле Творца, и нет никого, кто мог бы отменить Его приговор. Однако? когда Творец, если можно так сказать, всматривается в первоначальный замысел Творения, выясняется, что в нем души Израиля занимают центральное место, и именно души Израиля То есть самоотверженное стремление душ Израиля служить Всевышнему, что возможно только в нашем мире, полном препятствий и лжи.
привели к возникновению самой мысли о сотворении мира См. комментарий Раши к началу книги Берешит и мидраш Ваикра раба, 36:4.
. Когда Всевышний «видит перед Собой» эту мысль, к народу Израиля приходит только благо. Если же она [эта мысль] не находится перед Ним, то положение евреев может быть весьма далеким от желаемого… ”В не ощущается на всех уровнях Творения, вплоть до самого низкого, — тогда еврейский народ находится в изгнании. Если же свет Божественного замысла раскрывается на нижнем уровне так же, как и на высшем, на котором все миры были созданы только ради народа Израиля, тогда еврейский народ находится на высшей ступени, побеждает во всех войнах и удостаивается Избавления». А в гл. Ки тиса, в статье «Это даст всякий…», автор приводит притчу по поводу сказанного здесь: «Царь построил роскошный дворец для своих детей, хотя сам в нем не нуждался. Может случиться, что по прошествии скольких‑то лет недруги царских детей пожелают поселиться в этом дворце. Как отнесется к этому царь? Оказывается, это зависит от одного: если царь вспомнит, как возник у него замысел о постройке дворца — что ему самому дворец не был нужен, и он построил его единственно ради детей, — нет ни малейшего сомнения, что он самым решительным образом воспрепятствует намерениям недругов своих детей и не позволит жить в этом дворце никому, кроме своих детей. Если же то, как возник замысел постройки, забудется, то не исключено, что дворец будет занят недругами его детей».
“]

Вот почему злодей Ахашверош очень боялся, как бы мир не оказался под влиянием воли праведников. И ради того, чтобы это предотвратить, он пригласил всех к себе на пир Мудрецы приводят несколько объяснений, почему этот пир был пагубен для евреев (см. Мегила, 12а): потому что евреи ели там некошерную пищу, или же поклонялись идолу, или же потому что на пире использовалась утварь из Иерусалимского храма. А некоторые мудрецы говорят, что сама радость и гордость евреев от того, что они удостоились чести быть приглашенными на пир Ахашвероша, противоречит здоровому духу народа Израиля.
и принял меры, чтобы каждый получил от трапезы величайшее наслаждение См. Мегила, 12а.
. После этого, по его злодейскому плану, Израиль должен был лишиться способности переворачивать решения Творца и делать так, чтобы все свершалось по их воле. Вот в чем заключается смысл беседы Ахашвероша с Ѓаманом: «Боюсь я их Бога. — Нет, [не надо бояться, потому что] их Бог спит». То есть качество, состоящее в том, что Он — их Бог и в своих решениях сообразуется с ними, — ныне это качество «спит» и не может проявиться.

В противовес этому злодейскому замыслу «в ту ночь не спалось царю», а именно «улетучился сон Царя мира» и вновь вошла в силу «привилегия», согласно которой праведникам дано предопределять судьбы мира. Понятие «царь мира», которое подразумевает высшее качество малхут («царство»), относится к праведникам. Иными словами, в праведниках вновь пробудилась способность по своему желанию переворачивать решения Творца и влиять на развитие событий.

На это намекают слова Талмуда (Хулин, 139б): «Где Эстер намеком предсказана в Торе? События Пурима произошли намного позже дарования Торы, и поэтому в ней не могло быть явного упоминания Эстер. Однако в Торе отражено все развитие мира от начала и до конца дней, и в свете этого вопрос вполне закономерен: «Где Эстер предсказана в Торе?» (Букв. «из какого (места) Торы (приходит) Эстер»?)
Сказано: “А Я совершенно скрою лицо Мое” (Дварим, 31:18) В оригинале слово «скрою» (אסתיר, астир) пишется почти так же, как имя Эстер (אסתר). Это соответствует подоплеке пуримских событий, когда Владыка мира скрыл Свое лицо и как будто «уснул».
». Ибо на самом деле все деяния Эстер были направлены исключительно на то, чтобы к праведникам как можно скорее вернулась способность предрешать судьбы мира. И тогда вышеуказанное талмудическое изречение должно быть понято так: из какого принципа Торы исходила Эстер? Из сказанного: «А Я совершенно скрою лицо Мое» — то есть Я словно бы скроюсь за праведниками, которые станут управлять судьбами мира.

Намек на это содержится и в молитве Шмоне эсре: «Бог наш и Бог отцов наших, Бог Авраѓама, Бог Ицхака…» Сказано «Бог наш» — но разве Он только наш Бог, а не Господин всего мира, и все в мире не получают жизненные силы от Него? Почему же мы гордимся тем, что Он — «Бог наш»? Мы говорим «Бог наш», чтобы показать, что Он управляет миром в соответствии с нашим Разумеется, под «нашим желанием» понимается желание праведников нашего поколения. Автор не разъясняет этой мысли в силу ее очевидности.
желанием В комментарии к гл. Ваэра, в статье «И сказал Моше фараону…», сказано: «Имя Элокейну (אלהינו) говорит, что Он — наш Бог, Бог Израиля, который (Израиль) был в самом начале Божественной мысли (о сотворении мира), и ради них (душ народа Израиля) были созданы все миры. Они представляют собой начало (то есть первопричину) возникновения Божественного замысла о сотворении мира, и Всевышний восхищается ими». А в комментарии к гл. Ваэтханан, в статье «А вы, приникнувшие…» он говорит так: «Божественное Имя Элоким (אלהים) указывает на причину всех причин, а Божественное Имя Элокейну указывает, что этими причинами движет Израиль и благодаря Израилю осуществляется все руководство мирами».
, и сразу же вслед за этим мы говорим: «Бог наших отцов, Бог Авраѓама, Бог Ицхака…» То есть Он близок к нам настолько, что, управляя миром, сообразуется с волей Авраѓама, Ицхака и Яакова. «Бог отцов наших» — ибо Он вершит все в соответствии с пожеланиями наших святых праотцев и в соответствии с волей праведников в каждом поколении См. Освящения на Пурим, Освящение третье, раздел 4.
.

Именно это и подразумевает мудрец, который придерживается второго мнения: «Трепетали (букв. “тряслись”, “пришли в движение”) верхние, трепетали нижние» (Мегила, 15б) В данном месте Талмуда по поводу стиха: «В ту ночь не спалось царю (букв. “ушел сон от царя”)» приводятся два мнения. Там говорится: «Сказал рабби Танхум: в эту ночь ушел сон от царя. Прочие мудрецы же говорят: трепетали высшие, трепетали низшие».
. Этот мудрец намеревался не оспаривать первое утверждение В талмудической дискуссии обычно имеется в виду, что между мудрецами существуют разногласия в обсуждаемом вопросе. Здесь же автор объясняет, что в данном месте следует воспринимать такую дискуссию нестандартно, то есть второе мнение высказывается не с целью противопоставления первому, а с целью его разъяснения. о том, что улетучился сон Царя мира, а добавить к нему подробности. «В ту ночь не спалось царю», и затрепетали верхние и нижние. Иными словами, в этот миг власть «перевернулась» и перешла от верхних к нижним — теперь нижние стали править, а Всевышний, пребывающий среди верхних, начал прислушиваться к желаниям нижних и считаться с ними. И этот переворот свершила Эстер.

Но все же, когда Всевышний управляет миром, Он раскрывается во всех мирах, ибо Его свет бесконечно возвышен и во все миры приходит этот великий свет. А когда управление исходит от народа Израиля, тогда свет, исходящий от него, не так высок, ибо свет, исходящий от Израиля, ограничен. Однако у этого различия есть еще одна сторона: когда Израиль управляет миром, в мире больше радости. Ибо управление Израиля не обладает постоянством, в отличие от управления Всевышнего, Который вечен и неизменен. Изменчивость порождает радость, постоянное же наслаждение — не наслаждение См. Йехезкель, 1:14: «И живые существа эти двигались вперед и назад…» Хасидские учителя говорят: «Читай не “живые существа” (חיות, хайот), а “жизненные силы” (חיות, хают)». Это свидетельствует о том, что Божественные жизненность и свет находятся в состоянии непрестанного движения «вперед и назад», ухода и возвращения — ухода к своему источнику и возвращения в мир, куда их направляет Всевышний. Вот что говорится по этому поводу в сборнике изречений святого Бешта, Кетер Шем Тов, 121: «Где мы видим реализацию принципа “уход и возвращение”? В душе. Поскольку она исходит из места святости, она должна всегда стремиться возвратиться туда. Но чтобы она не утратила собственного существования (то есть не растворилась в источнике), Всевышний связал ее с материальными нуждами, такими как еда и питье, торговля и заработок, дабы не было непрестанного служения и постоянного восхождения к Всевышнему и дабы ее служение было подчинено принципу исправления (мира) и существования в нем души. Подобное мы наблюдаем у сфирот, положение которых иногда описывается словом “величие”, а иногда — “малость”, в силу колебательного характера движения света Всевышнего (когда сфира пребывает в состоянии “малость”, она направлена не на передачу Божественного влияния вниз, а на получение его свыше; когда же она пребывает в состоянии “величия”, свет от нее приходит к более низким сфирот). Ибо постоянное наслаждение становится природой и перестает быть наслаждением. И поэтому человек постоянно поднимается и опускается в служении Всевышнему, дабы чувствовать наслаждение, которое является одним из основ служения Всевышнему». А в главе Вайеце данной книги, в статье «…и украла Рахель», автор говорит: «Известно, что когда мы стоим и молимся с воодушевлением, безусловно, мы получаем от этого величайшее наслаждение. И известно, что главная цель нашего служения в течение всей жизни — прийти к духовному величию, а это означает, что движущей силой нашего служения будет осознание того, что Всевышний велик и властвует над миром… и чтобы наше служение доставляло наслаждение Всевышнему… Когда еврей пребывает в молитве, он наслаждается… И поэтому даже тот, кто не стал праведником, может служить Всевышнему из наслаждения. Всевышний же, в Своем великом милосердии и великой доброте, желая делать благо постоянно, создал мир так, что мы не можем ощущать наслаждение постоянно, а только согласно принципу: “И живые существа эти двигались вперед и назад”. То есть человек, опускаясь несколько со своей ступени, уже не чувствует наслаждения, а затем укрепляется в служении и возносится на более высокую ступень». , и радость от него не столь уж велика. Получается, что Израиль своим управлением умножает радость, хотя свет от его управления не столь велик. Однако, когда Эстер расставляла западню для злодея Ѓамана и готовила почву для возвращения к народу Израиля способности оказывать влияние на приговор Творца, как мы объясняли выше, она делала это в такой великой святости и праведности, что ясность и свет проявились даже в управлении мира Израилем. Поэтому написано: «И настала для иудеев [пора] просвета и радости» (Эстер, 8:16) — то есть одновременно имели место два блага: радость проистекала от управления Израилем, и все же в нем присутствовал великий свет, несмотря на то что источник его исходил от величия Израиля См. также раздел Песах, примеч. 117 на с. 439.
.

Поэтому слово мегила («свиток») пишется с буквой йуд (י) в середине. Буква йуд намекает на управление Всевышнего миром, при котором Всевышний сокращает и уменьшает Себя Не следует понимать это выражение буквально. Понятие «сокращение» (צמצום, цимцум) относится именно к свету Бесконечного и означает возвращение света к состоянию, когда он был включен в Источник света, ибо миры неспособны воспринимать свет таким, каким он является в своей сущности, — в этом случае они тотчас же утратили бы самостоятельное существование. И потому для их сотворения был необходим цимцум, то есть включение света в Источник и его переход из реального в потенциальное состояние. Иными словами, цимцум означает сокрытие света, при котором света как бы не существует, а существует только Источник. Однако к самому Источнику, то есть к Бесконечному, никак нельзя отнести понятие цимцум, и по отношению к Нему нельзя говорить о каком‑либо сокрытии. Напротив, Бесконечный всегда находится — в определенном смысле — в состоянии раскрытия, и потому даже дети знают о существовании Бога, хотя и не представляют себе подробности Его существования, ибо им недоступно раскрытие света. Тем не менее сам Источник раскрывается — то есть оказывает влияние — как в верхних, так и в нижних мирах. Поэтому цимцум иначе называется «возникновение пустого пространства», то есть места, лишенного света, где отсутствует какой‑либо свет или раскрытие, ибо свет удалился к своему Источнику и перешел в потенциальное состояние. Поэтому именно буква йуд, формой и размерами напоминающая точку, намекает на самый первый шаг Творца в сотворении мира.
. А управление Израиля описывается буквой вав (ו), которая вытянута в высоту, что указывает на распространение влияния сверху вниз. Таким образом, наличие буквы йуд в слове мегила дает возможность написать это слово иначе, а именно: мегале йуд (מגלה י), что означает «открывающий йуд» То есть раскрытие Творца. См. Освящения на Пурим, Освящение второе, раздел 1. . И в этом заключалось чудо: хотя управление исходило от Израиля, но раскрывался йуд, словно управлял Сам Всевышний. То есть чудо состояло в том, что влияние, исходящее от Израиля, находилось на уровне света Всевышнего, и в мир приходило раскрытие йуд, как от управления Всевышнего.

К этому же сводится объяснение, которое мудрецы дают словам: «Блажен ты, Израиль! Кто подобен тебе — народ, спасаемый Господом, щитом‑хранителем твоим? Он же меч славы твоей; и раболепствовать будут пред тобою враги твои, а ты будешь попирать высоты их» (Дварим, 33:29). В Мидраше Шмот раба, 38:4.
, в разделе Тецаве, мудрецы говорят: «“Щит‑хранитель твой” — это Авраѓам; “меч славы твоей” — это Ицхак; “И раболепствовать будут пред тобою враги твои” — это Яаков; “А ты будешь попирать высоты их” — в дни Мордехая». Мысль, которую высказывают здесь мудрецы, такова: тот же уровень, которого достигли наши праотцы Авраѓам, Ицхак и Яаков, благодаря чему они смогли взять на себя управление миром, как я написал выше в отношении молитвы Шмоне эсре, — тот же самый уровень раскрылся во времена Мордехая, и Израиль также стал правителем мира. И пусть Господин всего сущего исполнит наши желания во благо, амен!

«В отношении дочери Ѓамана: подняла она глаза свои и увидела, что это ее отец! Традиция передает, что дочь Ѓамана облила отца помоями с крыши. Она увидела человека, который понуро брел по улице, и была уверена, что это Мордехай. На самом же деле это был Ѓаман, который весь день водил по городу царского коня с восседающим на нем Мордехаем.
Бросилась она с крыши и погибла. И об этом написано (Эстер, 6:12): “А Ѓаман поспешил к себе домой, удрученный, покрыв голову”» (Мегила, 16а). Здесь надо уточнить: дочь Ѓамана стояла на крыше — почему же о ней сказано: «Подняла глаза свои»? Надо было сказать: «Опустила глаза и увидела, что это ее отец!» И представляется, что дочь Ѓамана намеревалась совершить греховное деяние, выплеснув помои на праведника Мордехая, а когда в конце концов выплеснула их на Ѓамана, она словно исполнила заповедь. Когда человек совершает некий поступок, а потом желает узнать, хорошо он поступил или плохо, он должен всмотреться в свой разум. И если разум его воспарил в вышину — наверняка он поступил хорошо. Так и дочь Ѓамана: на самом деле она словно бы исполнила заповедь, когда облила Ѓамана помоями и опозорила его. А потому она поневоле «подняла глаза», ибо в глазах отражается разум В разделе «Освящения на Хануку», «Освящение пятое», раздел 1, автор говорит: «Мудрость называется “глаза”, как сказано: “А если от глаз общины…” (Бемидбар, 15:24). В комментарии к этому стиху Раши поясняет, что речь идет о мудрецах общины». А в комментарии к Талмуду (Таанит, 24а) Раши объясняет: «“От глаз общины” — от старцев, просветляющих глаза общины». А комментарии р. Бахьи бен Ашера к Торе, Ваикра, 4:13, говорится: «Члены Санѓедрина, пророки и мудрецы называются “глазами общины”, как сказано (Йешаяѓу, 29:10): “…сомкнул глаза ваши, пророков и предводителей ваших”, откуда видно, что “глаза ваши” — это пророки». В книге Рамбама Море невухим (1, 30) сказано: «“Глаза общины” — это мудрецы». А в книге Эц Хаим р. Хаима Виталя, ученика и преемника Аризаля (8, 1) сказано: «Понятие “глаз” указывает на качество хохма, и поэтому мудрецы называются “глазами общины”» .
. При исполнении заповеди разум поднимается ввысь, и с ним вместе поднимаются глаза. Слова «бросилась с крыши и погибла» можно объяснить согласно вышесказанному: при помощи своего праведного деяния она отдалилась от ситра ахра, не сумев войти при этом в святость, и потому погибла. Или же возможно, что она не желала, чтобы этот поступок засчитался ей как заповедь, и потому решила умереть.

«И сказал царь Ахашверош, и сказал царице Эстер: кто это и где он — тот, кто осмелился сделать так?» (Эстер, 7:5). В связи с этим смотри, как объяснили наши мудрецы в Талмуде (Мегила, 16а), почему здесь написано дважды подряд «и сказал», а мы разъясним это при помощи вышеизложенного. В трудах Аризаля, благословенна его память См. При Эц Хаим, Шаар рош ходеш, 3.
, приводится объяснение распространенного во времена Талмуда обычая: «Обязан человек навещать своего учителя в праздники и в субботу» (Рош ѓа‑Шана, 16б). Имеется в виду, что посещение и лицезрение праведного человека способствует просветлению и святости Вот как об этом говорится в Решит хохма, Шаар кдуша, 8: «Взгляд в лицо своего учителя — это благое дело, оно исправляет зрение человека, ибо благодаря такому взгляду в его душе запечатлевается свет предстающей перед ним чистой души. В особенности это оказывает воздействие, когда встреча происходит в субботу или праздник».
. По этой причине и Ахашверош вдруг начал благосклонно относиться к евреям, говоря: «Кто это и где он — тот, кто осмелился сделать так?», хотя на самом деле он был ненавистником Израиля, как объяснили наши мудрецы на примере владельца холма и владельца ямы ”См. ! Сказал первый: если бы только он согласился продать мне яму, [чтобы выбросить в нее землю холма, который мне мешает]! Однажды они встретились. Сказал второй первому: продай мне землю от твоего холма. Ответил ему тот: да бери ее хоть бесплатно!» Раши объясняет: «Это показывает, что Ахашверош тоже хотел уничтожить евреев».
“]. Но его ненависть сохранялась, лишь пока он не видел Эстер, и говорил он с ней через переводчика, как рассказали наши мудрецы См. Мегила, 16а.
. Тогда что бы он ни говорил — было только в осуждение Израиля. Но как только он поговорил с Эстер напрямую без помощи переводчика, его мнение относительно евреев в корне изменилось См. там же. и он стал думать о них хорошо. Как мы видим, одна‑единственная беседа с праведницей смогла очистить его и побудить встать на сторону Израиля. Все это произошло благодаря способности праведника облагораживать находящихся рядом с ним людей.

В Таргум шени (7:9) написано в отношении Свитка Эстер, что Ѓаман просил Мордехая не вешать его, а просто убить. Ведь он царский сановник, и потому негоже вешать его прилюдно и с позором, а следует убить тихо и втайне. Кроме того, в глубине души Ѓаман хотел, чтобы его злодейские умыслы в отношении евреев не пропали и после его смерти. Ведь если его убьют тихо и втайне, все будут продолжать считать его царским советником и относиться почтительно к его умыслам. Если же его повесят прилюдно и с позором, то все отвернутся от него и станут думать, что его замыслы ничего не стоят, как будто все его послания к народу об истреблении евреев были ошибкой и никогда не пользовались поддержкой царя. Понимая его тайные мысли, Мордехай повесил Ѓамана с позором, тем самым показав, что нет в его помыслах ничего ценного.

«А вы (Эстер и Мордехай) напишите об иудеях то, что вам угодно, именем царя и скрепите [печатью] перстня царского, ибо того, что написано именем царя и скреплено перстнем царским, нельзя отменить» (Эстер, 8:8). Все это звучит очень странно — разве того, что скреплено царской печатью, нельзя отменить? Тогда чем могут помочь новые послания, посылаемые вдогонку посланиям Ѓамана? Ведь и те и другие скреплены царской печатью — как же могут вторые послания аннулировать первые? Дело в том, что есть два вида царских посланий. В первом случае царь передает свою печать министру, и тот может издавать указы по собственному разумению, и ему не нужно каждый раз советоваться с царем. Решение министра имеет ту же силу, что и решение царя, ибо царь ему всецело доверяет и знает, что в своей любви и преданности царю министр не сделает ничего наперекор царской воле. Однако если сей министр однажды издаст неверный или глупый указ, противоречащий воле царя, да еще и скрепит его царской печатью, то когда об этом станет известно царю, тот в первую очередь захочет возвестить всему государству, что указ был издан без его ведома — и вдобавок изольет свой гнев на министра, дабы показать, что он противится указу, изданному от его имени. Во втором же случае, когда царь лично подписывает указы и скрепляет их печатью, он никогда не сможет оказаться от них, ибо они были написаны с его ведома и согласия. В таких указах даже сам царь ничего не может изменить, поскольку они были составлены согласно его воле от начала до конца, и, разумеется, второй указ не может отменить первый.

Однако о посланиях Ѓамана сказано просто, что они «написаны были именем царя Ахашвероша и скреплены [печатью] перстня царского» (Эстер, 3:12), и уместно предположить, что они были посланы без ведома царя. Поэтому когда царю Ахашверошу захотелось отозвать послания Ѓамана, он был вправе это сделать. И дабы выразить возмущение указами Ѓамана, Ахашверош публично унизил его и дал позволение убить его «за то, что поднял он руку свою на иудеев» (там же, 8:7). Благодаря этому все узнали, что первые указы, которые повелевали «истребить, убить и погубить всех иудеев от отрока до старца, [и] детей, и женщин» (там же, 3:13), были написаны без ведома царя. И совсем другое дело — вторые указы, изданные по прямому повелению царя: «А вы (Эстер и Мордехай) напишите об иудеях то, что вам угодно, именем царя» (там же, 8:8) «То, что вам угодно» в оригинале звучит так: «Как то хорошее, что есть у вас на сердце».
 — такие указы уже нельзя отменить.

«А Мордехай вышел от царя (букв. “от пребывания пред царем”)» (там же, 8:15). В другом месте См. комментарий автора к разделу Ноах.
мы объяснили значение слов, сказанных Всевышним Авраѓаму: «Ходи предо Мною», в свете высказывания мудрецов Талмуда о словах: «И что исполнить решишь, то сбудется у Тебя» (Иов, 22:28): «Ты [человек] решаешь внизу, а Всевышний исполняет наверху» (Таанит, 23а). Оказывается, праведник словно стоит «перед» Всевышним — и это подобно сказанному Всевышним Авраѓаму: «Ходи предо Мною» (Берешит, 17:1). Так и здесь — сказали мудрецы: «Свыше был вынесен приговор об истреблении евреев, скрепленный печатью из глины. Но приговор не был приведен в исполнение, ибо Мордехай отменил его, и так сбылись слова Иова: “Ты [человек] решаешь внизу, а Всевышний исполняет наверху”» (Эстер раба, 7:13).

В этом же смысле можно понять слова, написанные в Свитке Эстер: «А Мордехай вышел от царя «От царя» в оригинале букв. «от лица царя», что можно также понять как «впереди царя».
[в царском одеянии]», то есть «впереди царя» — и не просто царя, а Владыки всего мира, как об этом пишет Мидраш (там же, 3:10): любое лишенное уточнения упоминание царя в Свитке Эстер подразумевает Царя всего мира. И дополнительно сказано: «в царском одеянии», что должно научить нас, что, хотя праведник и обладает силой перевернуть к добру приговор Небес, в первую очередь он должен быть движим заботой о почете и славе Всевышнего. Именно на это и указывают слова «в царском одеянии» Понятие «одеяние» намекает на уважение, почести, как говорится в Бава кама, 91б, от имени рабби Йоханана.
. И поскольку Мордехай всеми помыслами был сосредоточен на этом, его одеянием словно стало одеяние Царя всего мира. И благодаря святому народу Израиля, которого Мордехай избавил от угрозы полного истребления, в мире увеличились почет и слава Небес.

Или же можно сказать, что праведник, хотя ему и доступны удовольствия этого мира, думает и заботится прежде всего не о себе, а о возвеличении Его святого Имени. И тогда праведник словно «облачается» в царство Небес ради Его великого Имени, ибо написано: «А Мордехай вышел от Царя в царском одеянии из синеты и белой ткани, и в большом золотом венце, и в мантии из белого льна и багряницы». Смысл этих слов заключается в том, что, хотя Мордехай и вышел в богатой одежде, думал он не о собственном благе, а о царстве Небес.

«И город Шушан возликовал и возрадовался. И настала для иудеев [пора] света и радости, и веселья, и почета» (Эстер, 8:15–16). По поводу веселья написано в Мишлей (29:2): «При возвышении праведных веселится народ». И это как непреложный закон: когда праведники всей душой служат Всевышнему и думают о Нем, тогда даже простой народ преисполняется веселья, ибо, исполняя заповеди, праведники привносят веселье абсолютно во все миры. Вот почему при возвышении Мордехая стал веселиться весь город Шушан — евреи вместе с неевреями. Они не знали причин своего веселья и все равно веселились, ибо Мордехай, возвысившись, наполнил радостью все сердца. На это указывают слова: «И город Шушан…» — хотя жители города не понимали причин веселья, все равно весь город «возликовал и возрадовался». Однако у евреев была особая причина веселиться, ибо они спаслись от рук злодея Ѓамана; а правило гласит, что, когда человек понимает причину явления, его понимание называется «свет», ибо оно словно проливает свет на его мировоззрение. Вот почему в Свитке Эстер написано: «И настала для иудеев [пора] света и радости, и веселья, и почета». Они понимали причины веселья, иначе говоря, у них был свет. Слова царя Шломо в книге Мишлей: «При возвышении праведных веселится народ» — также намекают, что веселится даже простой народ, который не понимает причин веселья. Они веселятся невзирая ни на что, ибо праведник привнес в мир веселье.

«И настала для иудеев [пора] света и радости, и веселья, и почета». Эти слова мудрецы Талмуда трактовали так: «“и радости” — это праздники» (Мегила, 16б), согласно тому, что сказали в другом месте (там же, 13б): Ѓаман наушничал о евреях, что они‑де продолжают соблюдать свои праздники. Поэтому, когда пришло избавление и Всевышний расстроил злодейские умыслы Ѓамана, «настала для иудеев [пора] света и радости»; «и радости» — это праздники, которые Израиль отмечал даже в горе.

«Установили иудеи и взяли на себя…» (Эстер, 9:27). Трактуют в Талмуде: «“Установили иудеи” — то, что уже приняли на себя раньше» (Шабат, 88а). Как это понимать? Мордехай жил в эпоху последних пророков — после них пророческий дар исчез из мира и тогда завершилось составление Священного Писания, которое называется «Письменной Торой». Уточняют в Талмуде (Йома, 29а): «“Лань на рассвете”(Теѓилим, 32:11) — сказал рав Аси: почему Эстер уподобляется рассвету? Дабы сообщить тебе: как рассвет знаменует собой конец ночи, так и Эстер завершила эпоху чудес. Да, но ведь есть еще Ханука? Но мы говорим о тех, которые удостоились записи То есть чудеса, которые были зафиксированы в каноне Священного Писания (Танаха).
». Получается, что до Мордехая мир освещался светом Письменной Торы, а со времени Мордехая и дальше пророчество прекратилось и наступила эпоха Устной Торы. Первыми, кто восстал после Мордехая, были мужи Великого собрания Основанное Эзрой собрание, состоявшее из ста двадцати мудрецов Торы. , которые, в частности, канонизировали в окончательном виде тексты молитв. Это и означают слова: «Установили и взяли на себя» — то есть на все дальнейшие времена, начиная со времени Мордехая, приняли на себя Устную Тору во всех ее аспектах. Ибо как только прекратились пророчества, которые записывались и входили в канон Священного Писания как Письменная Тора, воссиял свет Устной Торы Объясним подробнее, почему то, что передается через пророков, относится к Письменной Торе, а то, что передается через мудрецов, — к Устной Торе. Способ постижения у мудрецов иной, нежели у пророков. Пророки обладают способностью «видеть» направленное им послание, так как оно призвано дойти до всего народа, то есть должно быть относительно близким к уровню раскрытия. В отличие от этого, постижение мудрецов не обладает наглядностью и ощутимостью видения и, являясь, по сути, раскрытием Божественной мудрости, выглядит как плод их собственных размышлений. Поэтому в словах пророков послание Всевышнего в меньшей степени облачено в их сознание (вплоть до ситуации, когда человек пророчествует, сам не осознавая смысла сказанного), и тем самым более явно проявляется его Божественное происхождение. Это свойственно Письменной Торе, а слова мудрецов — Устной Торе, которая возникает посредством человеческих умозаключений.
.

«И дни эти памятны и празднуемы» (Эстер, 9:28). Есть два способа принятия пищи. Когда человек принимает пищу с мыслью о Творце, он становится воздействующим, то есть пребывает в статусе «мужчина», если же он ест, упаси Бог, повинуясь желанию своего сердца, то его статус — «женщина» Прежде всего, напомним, что, когда понятия «мужчина» и «женщина» используются применительно к духовным категориям, они означают «передающий воздействие» и «воспринимающий воздействие» (в соответствии с физиологическими особенностями и социальными функциями мужчин и женщин). По сути же сказанного: тот, кто принимает пищу с намерением служить Всевышнему (чтобы сила, которую он получает благодаря пище, помогла ему учить Тору и исполнять заповеди, или же во исполнение заповеди субботнего наслаждения и т. п.), оказывает воздействие на эту пищу. Он освобождает сокрытую в пище искру Божественного света, полностью изменяя статус этой пищи, которая отныне приобщается к святости. Внутренняя сущность пищи изменяется настолько, что она словно становится новым творением, а человек, съевший ее, получает статус «мужчина». Если же человек ест, повинуясь лишь своим физиологическим потребностям, его пища не изменяет своего статуса, а остается в духовном смысле тем же, чем была. В таком случае именно пища оказывает воздействие на съевшего ее человека, ибо тот получил от нее удовольствие. Такой человек приобретает статус «женщины».
. Этому соответствует сказанное в приведенном стихе. Слова «И дни эти памятны» содержат намек на мужчину На иврите слова «мужчина» (захар, זכר) и «памятен» (низкар, נזכר) являются однокоренными.
. «И празднуемы Букв. «и сделаны».
» — ибо тот, кто ест ради служения Творцу, словно сам творит свою пищу.

Наши учителя сказали: «Все праздники [в конце дней] отменятся, а дни Пурима не прейдут никогда» См. мидраш Шохер тов к Мишлей, 9; Рамбам, Законы о Свитке Эстер и Хануке, 2:18.
. С Божьей помощью мы разъясним причину такого благорасположения к празднику Пурим. Грядет освобождение из эдомского изгнания Имеется в виду рассеяние еврейского народа. «Эдом» — иное название Римской империи, которая и отправила евреев в изгнание около 2000 лет тому назад.
, да придет оно [избавление] поскорее в наши дни, поэтому все праздники, празднуемые в память об освобождении от рабства у иных народов, сами по себе отменятся, ибо эдомское изгнание продолжительнее и тяжелее всех прочих. Об этом образно сказали наши мудрецы: «Тот, кто спасся ото льва, забывает обо всем и рассказывает только о спасении ото льва» (Брахот, 13а) Там приводится притча: «Это подобно человеку, который шел по дороге и встретил волка — спасся от него, идет и рассказывает всем про чудо спасения от волка. Тут встречает льва, спасается от него — идет и рассказывает всем про чудо спасения от льва. Так и Израиль: каждая новая беда заставляет его забыть предыдущие».
. Пурим же не забудется, ибо он, наравне с грядущим освобождением, относится и к эдомскому изгнанию. Ведь Ѓаман, чьи замыслы Всевышний расстроил, был амалекитянином из потомства Эсава См. Берешит, 36:16.
, а «Эсав, он же Эдом» (Берешит, 36:1).

Прокомментируем объяснение Талмуда (Мегила, 14а), почему в Пурим не читают ѓалель Особая подборка псалмов, в которых восхваляются чудеса, сотворенные Всевышним для Своего народа. Ѓалель читают во время утренней молитвы праздников и новомесячий.
. Согласно одному мнению, потому, что не читают ѓалель в связи с чудом, происшедшим вне пределов Земли Израиля. По другому мнению, потому, что после Исхода из Египта мы стали «рабами Всевышнего» И не будет ложью читать входящий в ѓалель псалом: «Хвалите, рабы Господни, хвалите Имя Господа!» (Теѓилим, 113:1).
, тогда как после пуримского избавления мы все еще рабы Ахашвероша. В самом деле, спасение евреев в Пурим было великим чудом, но только почему же Всевышний не довел дело до конца и не освободил евреев также и из‑под власти Ахашвероша? Представляется, что объяснение таково. Касательно чудес, происшедших при Исходе из Египта и рассечении Камышового моря, все народы мира, и даже посланники мира скверны, были вынуждены признать, что эти чудеса противоречат законам природы и что они — дело рук Всевышнего. Благодаря этому сам верховный ангел Египта, представляющий его на Небесах, был принижен и также был вынужден признать, что эти чудеса сотворил Всевышний и что в Его власти делать все так, как угодно Ему. Так ангел Египта был низвергнут, ибо ангелы тоже должны были признать, что свершилось деяние Всевышнего и вся власть в мире принадлежит только Ему, что означало падение ангела Египта. В силу этого освобождение пришло к Израилю во всей полноте и завершенности — поскольку в Египте абсолютно все должны были признать, что у их ангела не осталось ни капли мощи и что вся сила и мощь в руках Творца. Другое дело — чудо Пурима, которое произошло в дни Мордехая и Эстер. Мир «внешних» Как сами народы, так и посланники клипот, например семьдесят ангелов‑покровителей народов.
так и не осознал, что это чудо сотворил Всевышний, и объяснял его случайным стечением благоприятных для евреев обстоятельств. Сначала Ахашверош возлюбил Ѓамана, а затем возлюбил Мордехая и Эстер. А поскольку жители Персидской империи не считали чудо деянием Всевышнего и продолжали думать, что оно произошло случайно, ангелы‑покровители народов не утратили в их глазах своей значимости. Народы остались привязаны к своей клипе, как прежде, и потому Израиль не смог полностью освободиться. Не так было в Египте, где все признали: чудеса сотворены Всевышним, и клипа, представлявшая собой духовный корень Египта, потеряла всю свою силу, благодаря чему народ Израиля получил окончательную и полную свободу. И никто уже не полагался на своих идолов и не придавал им ни малейшего значения — все были вынуждены однозначно признать: то, что произошло с ними, — дело рук Творца Сущность клипот и всего мира нечистоты — ситра ахра — это выпячивание своего «я», мнимая независимость от Всевышнего. Именно поэтому проявление мощи Всевышнего, не оставляющее никаких сомнений в Его всесилии, означает унижение и полное низвержение клипот.
.

Но теперь, с учетом нашего комментария, выясняется, что оба объяснения, приведенные в Талмуде, имеют одну основу. Вопрос, как мы помним, был таков: почему в Пурим не читают ѓалель? Слово ѓалель в своей основе связано с понятиями ясности и света, как написано: «Когда Он светил светильником Своим над моей головой» (Иов, 29:3) Выражение «Он светил» в оригинале передается словом ѓило, родственным слову ѓалель. Раши объясняет его как «свет и веселье».
. Поэтому, согласно первому мнению, причина того, что не читают ѓалель, связана с тем, что это чудо происшло вне Земли Израиля. В том обстоятельстве, что ѓалель читают лишь в связи с чудесами, происшедшими в Земле Израиля, скрыт намек, что истинное избавление и свет приходят к Израилю лишь тогда, когда все окружающие народы теряют веру в своих ангелов‑хранителей и признают, что все исходит от Творца, Бога Израиля. Однако что касается пуримского чуда, то народы не признали, что оно — дело рук Творца, и посчитали его плодом стечения обстоятельств. Такая ситуация определяется как происходящая вне пределов Земли Израиля. А «происходящей в Земле Израиля» называется ситуация, в которой народы более не держатся за своих идолов, и тогда к Израилю приходит полное и окончательное избавление. Таков смысл первого объяснения Талмуда, а второе объяснение таково: было бы ложью считать, что мы — рабы Господни, когда мы все еще рабы Ахашвероша. Здесь есть намек, что мы пока еще не удостоились полной свободы, ибо народы посчитали чудо Пурима случайностью и не отказались от своих божков, — и потому мы все еще рабы Ахашвероша.

Вот почему Эстер просила: «Установите меня (то есть праздник Пурим) на все поколения» (Мегила, 7а). Она имела в виду, чтобы ее чудо не было включено в празднование Песаха То есть чтобы не устанавливали дату празднования Пурима на пасхальные дни, хотя именно в Песах был повешен Ѓаман (см. Мегила, 16а; Эстер раба, 10:4). .

И об этом она написала в Свитке Эстер (9:22): «Месяц, что обратил для них печаль в радость и скорбь в праздник», говоря: в память о чуде установите праздник в месяце адар, который «обратил печаль в радость», и не отмечайте это чудо в Песах.

Дадим еще одно объяснение словам «Послала им Эстер: установите меня (то есть праздник Пурим) на все поколения» на основе высказывания мудрецов в трактате Шабат (88а): «Отсюда — великое оправдание Имеется в виду, что, когда человека призовут в Высший суд и начнут выяснять, почему не он соблюдал Тору, он заявит: «Сказано в Торе, что в момент получения ее народ Израиля стоял под горой, что означает, что Всевышний поднял гору Синай над сынами Израиля, как корыто, и сказал: “Если вы примете Тору — хорошо, если же нет — гора упадет и погребет вас!” А раз так, меня невозможно обвинить в нарушении законов Торы, ведь согласие на их соблюдение было получено от меня под угрозой смерти!»
по поводу Торы… они повторно приняли ее в дни Ахашвероша». На первый взгляд неясно: разве сыны Израиля не приняли Тору на горе Синай, когда сказали «сделаем и будем послушны» (Шмот, 24:7)? Однако на самом деле никакого противоречия здесь нет, как мы уже объяснили в другом месте. Написанное в Торе: «И сказал Господь Моше: напиши себе слова эти…» (там же, 34:27) подразумевает Письменную Тору, ибо подчеркивается: «напиши». А продолжение этого стиха: «…ибо по словам заключил Я союз с тобою и с Израилем» В определенном смысле, как объясняется далее, толкование Устной Торы в каждом поколении будет различным, и Устная Тора в поколении Моше в чем‑то иная, чем в последующих поколениях.
 — подразумевает Устную Тору, ибо написано «по словам» В оригинале букв. «по устам слов» (аль‑пи ѓа‑дварим).
. Это означает, что слова Устной Торы будут «на устах», а краткий намек на них будет содержаться в Письменной Торе См. Гитин, 60б; Шмот раба, 7:3; мидраш Танхума, Ноах, 3.
. Здесь Всевышний хотел сказать, что в отношении Устной Торы «заключил Я союз с тобою и с Израилем». Ибо Устная Тора может изменяться от мудреца к мудрецу во всех поколениях: один выводит закон в таком виде, а другой — в ином. Например, Раши постановил накладывать тфилин, устроенные одним способом, а по мнению рабейну Тама, тфилин должны быть устроены иначе См. Тосфот, Менахот, 34б.
.

А принятие чьего‑либо мнения как закона зависит от того качества Всевышнего, которым Он в данный момент управляет миром. Если Всевышний относится к миру с любовью То есть с качеством хесед.
, то справедливо мнение такого‑то мудреца, и оно принимается как закон. Если же Всевышний относится к миру через качество тиферет, то выбирается мнение другого мудреца. Из сказанного мы можем понять, что на самом деле народ Израиля хотел принять Тору и потому сказал: «Сделаем и будем послушны», но это относилось лишь к Письменной Торе, а не к Устной. И я нашел этому подтверждение в первоисточниках (см. мидраш Танхума, Ноах, 3), но нигде не разъясняются причины. Однако, согласно вышесказанному, ясно, что им было трудно принять свойство Устной Торы изменяться в каждом поколении в зависимости от перемены мнений праведников. Ведь праведник в каждом поколении постановляет, с помощью какого высшего качества [хесед, гвура, тиферет и т. п.] будет происходить руководство миром, и в соответствии с этим устанавливается верный на данный момент закон Устной Торы. Однако во время пуримских событий ситуация изменилась: согласно объяснению мудрецов, слова «установили иудеи и взяли на себя и на потомков своих» относятся к Устной Торе, которую евреи «повторно приняли в дни Ахашвероша» благодаря той любви к Всевышнему, которую пробудило в них пуримское чудо. И то обстоятельство, что народ Израиля в дни Пурима с любовью принял на себя Устную Тору, — всецело заслуга праведных деяний Мордехая и Эстер.

И на это намекнули наши мудрецы, сказав в Талмуде (Менахот, 65а), что Мордехая называют «открывателем», поскольку, раскрываясь, его уста могли говорить на семидесяти языках. «Раскрытием уст» мудрецы назвали Устную Тору, которую евреи приняли с любовью, ибо так научил их Мордехай, и которая названа по имени «уст», — и поэтому среди всех праведников такое необычное имя дано лишь Мордехаю. А об Эстер мудрецы сказали (Хулин, 139б): «Эстер где предсказана в Торе? Все события, которые привели к празднику Пурим, произошли намного позже дарования Торы, и поэтому в Торе не могло быть явного упоминания об Эстер. Однако известно, что в Торе описано все развитие мира от начала и до конца дней, и в свете этого вопрос вполне закономерен: «Эстер где предсказана в Торе?»
Сказано: “А Я совершенно скрою лик Мой” (Дварим, 31:18) Слово «скрою» (астир, אסתיר) пишется почти так же, как «Эстер» (אסתר) и по смыслу соответствует подоплеке событий Пурима, когда Владыка мира сокрыл Свое лицо и словно «уснул».
». Упоминая «сокрытие лика», мудрецы имели в виду Устную Тору, которая в скрытом виде содержится в Торе Письменной, — а значит, Эстер наравне с Мордехаем содействовала принятию евреями Устной Торы.

Таков же скрытый смысл просьбы Эстер: «Установите меня (то есть праздник Пурим) на все поколения. Послали ей мудрецы ответ: написано “третьи” — третьи, а не четвертые» (Мегила, 7а) В ответе мудрецов приводится стих из Мишлей (22:20): «Не писал ли я тебе трижды с советами и знанием», в котором усматривается намек (написано «трижды» — трижды, а не четырежды) на принцип, гласящий: то, что упомянуто три раза, не следует упоминать в четвертый. А в Священном Писании война с Амалеком уже упомянута трижды: в книгах Шмот, Дварим и Шмуэль. Однако в конце концов мудрецы нашли в Торе намек, позволяющий включить Свиток Эстер в канон Священного Писания: о войне с Амалеком сказано: «Напиши сие на память в книгу» (Шмот, 17:14) — слова «напиши сие» содержат намек на записанное в книгах Шмот и Дварим, входящих в Тору; «на память» — намек на записанное в книге Шмуэль, в разделе Танаха Пророки; «в книгу» — книга Эстер из раздела Писания.
. Эстер просила, чтобы история о чуде Пурима была записана в книгу Как часть Священного Писания.
на память грядущим поколениям — ведь именно благодаря ему евреи с любовью приняли Устную Тору. В ответ мудрецы послали ей сказать с намеком: «Написано “третьи” — третьи, а не четвертые». Как известно знающим тайны каббалы, Устная Тора соответствует последней букве ה (ѓей) четырехбуквенного Имени Всевышнего См. Тикуней Зоѓар, тикун 18.
. Именно в связи с этим мудрецы сказали «а не четвертые», давая понять, что не нужно особо увековечивать память чуда, которое дало возможность осуществиться четвертой букве Божественного Имени. Ведь Израиль принял с любовью Устную Тору и впредь уже не оставит ее. Но затем мудрецы все же нашли скрытое в Торе указание, что следует записать Свиток Эстер и включить его в канон Священного Писания.

Подобным же образом можно объяснить два, казалось бы, противоречащих друг другу высказывания в одном стихе. С одной стороны, сказано: «С неба дал Он тебе слышать глас Свой…» (Дварим, 4:36); с другой — там же написано: «…и на земле показал тебе великий огонь Свой». Это противоречие не осталось незамеченным мудрецами См. Мехильта, Итро, 9; комментарий Раши к Шмот, 19:20.
. Но, как известно знающим тайны каббалы См. Зоѓар, 1, 47б.
, Письменная Тора соответствует «небесам», а Устная Тора — «земле» Ибо Письменная Тора представляет собой не что иное, как слова Самого Бога («небо»), тогда как в Устной Торе чувствуется разум людей, мудрецов Торы, изречения которых и составляют Устную Тору.
. И о них сказано: «С неба дал Он… и на земле показал» — иными словами, на горе Синай Всевышний дал Израилю обе Торы, Письменную и Устную.

Однако в связи с этим наши учителя в трактате Мегила (11а) говорят: «“Увидели все концы земли помощь Бога нашего” (Теѓилим, 98:3) — когда увидели? В дни Мордехая и Эстер». Земля — символ Устной Торы, ведь именно Устная Тора — это источник жизненной силы для живущих на земле. Поэтому скрытый смысл вопроса мудрецов, таков: когда евреи увидели, что спасение пришло благодаря тому, что они приняли Устную Тору с любовью? В дни Мордехая и Эстер. И Свиток Эстер называется мегила Слово мегила («свиток», מגילה) имеет корень גלל, подобный корню глагола «открывать» (גלה).
потому, что он связан с открытием последней буквы ה (ѓей) четырехбуквенного Имени Всевышнего, что означает принятие Устной Торы с любовью в дни Мордехая и Эстер. И если ты вдумаешься в эти слова — поймешь.

«“Мордехай” переводится [на арамейский язык] марей дахья (“чистый мор Одно из благовоний, используемых в Храме.
”)» (Хулин, 139б). Общее правило таково: Всевышний, Владыка всего сущего, называется Чистым См. Брахот, 10а; Нида, 30б.
, а праведник, который «правит» при помощи своей богобоязненности См. Шмуэль ii, 23:3: «Праведник, властвующий богобоязненно…», а также Моэд катан, 16б; Таанит, 23а.
, называется марей дахья — «правящий Чистым» Дахья по‑арамейски означает «чистый», а слово мари автор трактует как производное от слова мар («господин»). , то есть Всевышним. Какими же качествами должен обладать такой праведник? Он должен преодолевать вожделения своего дурного начала и следовать воле Творца. Такой праведник способен «отменять» решения Творца и обращать суровый приговор в добрый. Поэтому Всевышний и зовется «Бог Яакова» См. Шмуэль ii, 23:1.
в том смысле, что Он исполняет желание Яакова возвысить Дом Израиля и обернуть для них все плохое к добру. И в этом смысле праведники, способные влиять на решения Всевышнего, зовутся «Яаков». И в этом же смысле понимаются слова: «Пред Господином [своим] трепещи земля, пред Богом Яакова…» (Теѓилим, 114:7). Кроме того, Мера суда называется «огнем», а Мера милосердия — «водой» См. Зоѓар, 3, 255а.
. Поэтому далее сказано: «…превращающим скалу в озеро вод, кремень — в источник вод» (там же, 114:8). «Превращающим скалу» — то есть превращающим субстанцию «огня» См. Ликутей Тора, Экев; Сефер ѓа‑ликутим, там же.
и суда в «озеро вод», в Меру милосердия. И таков же смысл слов «Ты Господи Боже, что избрал Авраѓама и вывел его из Ура Касдимского…» (Нехемья, 9:7) «Ур Касдимский» по‑арамейски можно понять как «огонь Касдимский». Имеется в виду, что Всевышний спас Авраѓама из горящей печи, куда его бросил царь Нимрод за веру в Единого Бога.
, поскольку, как поясняют наши мудрецы, огонь в печи чудом превратился в воду, то есть Мера суда превратилась в Меру милосердия. В награду за какие заслуги произошло превращение? Как написано далее: «…нашел Ты, что предано сердце его Тебе» (там же, 9:8). Сказали наши мудрецы (Брахот, 54а), что Авраѓам был предан Господу «всем сердцем» (Дварим, 6:5) — то есть добрым началом наравне с дурным. Иными словами, Авраѓам сумел преодолеть в себе дурное начало со всеми его вожделениями И тогда оно примкнуло к доброму началу.
и поставить на службу Всевышнему.

«Лилия Лилия традиционно уподобляется Дому Яакова, поскольку содержит тринадцать лепестков — по числу колен Израиля, сыновей Яакова.
Яакова, ликуй и веселись при видении ими вместе одеяний (тхелет) Букв. тхелет — особый сине‑зеленый оттенок, в который окрашивали некоторые шерстяные одеяния коѓенов, а также особую нить в кистях цицит. Цвет тхелет, как утверждается в Талмуде, походит на Престол Славы Всевышнего.
Мордехая» Из текста благословения после чтения Свитка Эстер.
. На первый взгляд написанное здесь непонятно. Однако воспользуемся тем, что сказали наши мудрецы в трактате Сота: «Тхелет похож на море, и на свод небесный, и на Престол Славы» (Сота, 17а). В намерения мудрецов входило объяснить, что, конечно же, мы не в состоянии по‑настоящему постичь Всевышнего, Творца всех миров. Все, что мы можем, — это судить о Его качествах, основываясь на Его внушающих трепет деяниях, чудесах и спасении, которые Он творит ради нас ежесекундно. Но при этом ясно, что мы постигаем лишь само действие, а не Того, Кто его совершил. Единственное, что можно утверждать с уверенностью на основе всех происходящих с нами событий, — что Его провидение не оставляет нас ни на секунду и мы постоянно находимся в поле Его зрения. Однако во время пуримского чуда приоткрылись и деяние, и его Исполнитель. Это чудо произвело переворот от смерти к жизни, а также явственно показало, что спасение даровано за деяния праведника Мордехая. На это намекает слово «вместе».

Именно об этом двойном открытии и написано: «Лилия Яакова, ликуй и веселись при видении ими вместе тхелет Мордехая». Таким образом, мудрецы хотели сказать, что в Пурим приоткрылись оба предмета: сам результат — чудо, и через него по цепочке «тхелет похож на море, и на свод небес, и на Престол Славы» приоткрылся Царь, Который восседает на Престоле Славы и Который сотворил это чудо при помощи Своего Престола, подобного тхелет. И также стало явным, посредством кого свершилось это чудо спасения: посредством иудея Мордехая. Надо сказать, что такого не происходило никогда — лишь в Пурим, дабы показать, «что все уповающие на Тебя не устыдятся». Кроме того, Всевышний хотел продемонстрировать качества праведника, неразрывно соединенного с Ним, через которого Он посылает Израилю спасение и освобождение.

Иное объяснение слов: «Лилия Яакова, ликуй и веселись при видении ими вместе тхелет Мордехая». В Торе понятие тхелет упомянуто в заповеди о кистях цицит Кисти, сплетенные из нитей белого цвета и цвета тхелет. Такие кисти заповедано привязывать к углам любой четырехугольной одежды. См. Бемидбар, 15:38–39.
: «Говори сынам Израиля и скажи им, чтобы они сделали себе цицит на краях одежд своих во всех поколениях своих и вставляли в цицит края [одежды] нить тхелет. И будет она у вас в цицит» (Бемидбар, 15:38–39). А по словам Бааль‑Шем‑Това и Мидраша, толкующим стих: «Господь — сень (тень) для тебя» (Теѓилим, 121:5), известно, что тень повторяет все действия человека. И точно такое же влияние, если можно так сказать, поступки человека оказывают на Всевышнего. Все, что бы ни делал человек внизу, пробуждает подобное действие свыше, и Всевышний реагирует схожим с этим действием образом. Например, если человек внизу занимается благотворительностью, то и Всевышний спускает в мир Свои милосердие и помощь.

И в связи с этим можно понять, почему первосвященник в Йом Кипур надевал белые одежды В отличие от других дней года, когда первосвященник надевал богатые, украшенные драгоценными камнями одеяния, сотканные из золотых, багряных, цвета тхелет и других нитей. Все эти одежды описаны в Торе (см. Шмот, 28).
. Белая ткань сама по себе бесцветна, но ее можно покрасить в любой цвет. Всевышний тоже, если можно так сказать, не имеет никакого оттенка, поскольку у Него нет ни конкретного образа, ни формы. Только мы, если можно так сказать, придаем Ему оттенки своими поступками. Проявляя качество строгости, мы придаем Ему красный оттенок, свидетельствующий См. Тикуней Зоѓар, тикун 70.
об этом качестве, а проявляя качество доброты, придаем это качество, обозначаемое белым цветом, и Ему См. там же.
и так далее. При этом белый цвет выше всех остальных [и свойственен Всевышнему изначально], а черный цвет самый низкий — поэтому цвет тхелет, который приближается к черному См. Рамак, Ор неэрав, 8:4.
, и называется тхелет (תכלת) от слова тихла (תכלה, «уничтожение», «конец»), указывающего на тьму. С другой стороны, белый цвет олицетворяет собой ясность видения мира. Поэтому мудрецы определили, когда именно на рассвете можно облачаться в талит, на четырех сторонах которого подвешены кисти цицит, — начиная с того времени, когда можно отличить белый цвет (в кистях цицит) от цвета тхелет См. Брахот, 9б. . И соответственно, в Йом Кипур первосвященник, который должен был пробудить силу и строгость суда и обратить их против ненавистников Израиля, а благо и милосердие — на Израиль, приникал к высшему Источнику, где есть только белизна. Вот почему первосвященник в Йом Кипур надевал белые одежды — дабы пробудить наверху качество «высшей белизны» и притянуть оттуда все необходимые воздействия: и милосердие, и строгость.

В этом заключен смысл цицит, содержащих нить цвета тхелет. Тхелет указывает на черноту, и заповедью о цицит мы смягчаем суровый суд, сокрытый в цвете тхелет, символизирующем темноту, и превращаем его в яркий свет. Сказанное позволяет лучше понять слова Торы: «…вставляли в цицит края [одежды] нить тхелет. И будет она у вас в цицит» (Бемидбар, 15:38–39). Слово цицит является однокоренным со словом мациц («смотрит») См. комментарий Раши к Бемидбар, 15:38.
, как написано: «Заглядывает (мациц) сквозь решетки» (Шир ѓа‑ширим, 2:9) И поэтому заповедь о цицит связана со светом, благодаря которому мы имеем возможность видеть.
. И надо сказать, что посредством заповеди о цицит смягчается строгий суд, сокрытый в цвете тхелет, символизирующем темноту, и превращается в яркий свет.

Теперь можно понять изречение мудрецов Талмуда: «В грядущем Всевышний устроит для праведников хоровод, и каждый будет указывать пальцем и говорить: это наш Бог!» (Таанит, 31а). Слово «палец» (אצבע, эцба) связано со словом «краска» (צבע, цева), и смысл сказанного заключается в том, что каждый праведник увидит тот цвет, который он лично привнес в раскрытие Всевышнего и в соответствии с тем влиянием, которое спустилось в мир благодаря ему. И каждый покажет свой личный оттенок и скажет: это наш Бог!

В разгар событий Пурима Ѓаман издал указ о полном истреблении евреев, упаси Господь. Это истребление описывается словом тихла («уничтожение», «конец»), родственным слову тхелет. Мордехай же обратил приговор, скрытый в тхелет, в свет, и об этом сказано: «И настала для иудеев [пора] света и радости» (Эстер, 8:16). И таков же смысл слов: «…при видении ими вместе тхелет Мордехая» — то есть при виде того, как Мордехай привнес в тхелет свет и ясность.

Также можно понять, почему одежда первосвященника была соткана с золотой нитью, а одежды рядовых священников — без нее. Как уже говорилось, есть два уровня любви. Существует простая любовь, которой человек любит своего ближнего. Но есть и любовь более высокая, когда человек не просто любит ближнего, но и готов заступиться за него и отомстить всем его врагам, поскольку эта любовь очень велика. По этому же принципу можно провести разделение в среде священников. Всему сословию священников присуща любовь к Творцу и стремление установить мир и любовь между Израилем и его небесным Отцом. Но рядовые священники наделены лишь нижним уровнем любви, достаточным, чтобы и Всевышний любил нас простой любовью, без стремления помочь нам в беде. Первосвященник же обладал способностью пробуждать наверху сильнейшую любовь, благодаря которой Всевышний готов в любой момент заступиться за Израиль и отомстить всем его притеснителям и ненавистникам. А поскольку известно, что главные черты священника — это любовь и доброта См. Зоѓар, 1, 87а; Ѓашматот Зоѓар, 256б.
, а золото, чей цвет красноватый См. Тикуней Зоѓар, тикун 70.
, символизирует качество гвура См. Зоѓар, 1, 83б; Зоѓар, 2, 148а; Пардес римоним, Шаар ѓа‑гавним, 3.
, то есть силу и строгость суда, которую Всевышний обращает на врагов Израиля, — то лишь первосвященник, пробуждающий во Всевышнем величайшую любовь, толкающую Его вершить суд и отмщение над ненавистниками Израиля, причастен к золоту, которым украшена его одежда. А рядовой священник, который пробуждает лишь простую любовь, не имеет к золоту никакого отношения, и потому им не украшают его одежды.

Объясним высказывание наших мудрецов в трактате Мегила: «Приди и увидь, что качества Всевышнего не таковы, как качества людей. Принято у людей сначала ставить кастрюлю на огонь, а затем наливать в нее воду. А Всевышний, напротив, сначала наливает воду, а потом ставит на огонь» (Мегила, 15а). Как мы уже разъяснили в комментарии к разделу Вайехи, к словам: «Если ты будешь слушаться гласа Господа, Бога твоего, и угодное пред очами Его делать будешь… то ни одной из болезней, которые Я навел на Египет, не наведу на тебя, ибо Я Господь, целитель твой» (Шмот, 15:26), что известно изречение мудрецов: «Всевышний упреждает лекарство болезни» (Мегила, 13б) То есть сначала готовит лекарство, а потом насылает болезнь.
. То есть смысл наказания — в спасении, которое придет вслед за ним. И поэтому в вышеприведенном стихе сказано «ни одной из болезней», ибо слово «болезнь» по своей форме указывает на действие На иврите слово «болезнь» (махала, מחלה) — производное от глагола в побудительном наклонении, то есть означает нечто вроде «побудить кого‑то заболеть». . С учетом этого стих можно понять так: «Никакого воздействия и стремления дать непосредственно болезнь, которые Я навел на Египет, не обращу к тебе», ибо по отношению к тебе «Я, Господь, целитель твой», и болезнь служит только для того, чтобы привести вслед за ней избавление.

И так во всех личных бедах еврея, упаси нас Бог от них, направленность к благу пробуждается раньше, чем приходит беда. И болезнь дается человеку лишь для того, чтобы сделать его сосудом, получающим благотворное влияние. Подобно тому как малый сосуд нельзя сделать большим, предварительно не разбив его. Так и Всевышний, когда хочет возвеличить человека и передать ему большее Божественное влияние, должен сначала разбить его старый сосуд и для того насылает какую‑либо болезнь или беду, упаси Бог. Посредством них старый сосуд разбивается и заменяется на больший. Мудрецы Талмуда сравнили болезнь с «кастрюлей, поставленной на огонь», что в конце концов приводит к увеличению сосуда.

Поэтому мудрецы точно указали последовательность: прежде всего Всевышний наливает воду, то есть хесед — ведь известно, что вода указывает на хесед. То обстоятельство, что Он сначала наливает воду, указывает на Его изначальное намерение даровать благо. А уж затем Он ставит кастрюлю на огонь, что означает исправление сосуда, ибо изначальное намерение Всевышнего — благо. То есть беда приходит к человеку для того, чтобы увеличить сосуд, дабы он был готов воспринять более высокое воздействие от Всевышнего. И все намерения Всевышнего только во благо.

Объясним теперь сказанное в трактате Шабат (88а): «“И вывел Моше народ навстречу Богу из стана, и стали у подножия горы” (Шмот, 19:17) — это учит нас, что [Всевышний] распростер над ними гору, как корыто. Сказал Рава: отсюда — великое оправдание по поводу Торы, и все же повторно приняли ее в дни Ахашвероша, как написано: “Установили евреи и взяли на себя” (Эстер, 9:27). “Установили евреи” — то, что уже приняли на себя раньше». Здесь надо понять суть того, что Всевышний распростер над ними гору Синай, как корыто, особенно в свете того, что сыны Израиля уже сказали: «Сделаем и будем послушны» (Шмот, 24:7). Как известно из Мидраша (Шмот раба, 15:4), наши праотцы называются «горами». Как гора распространяется от вершины в разные стороны и захватывает большую площадь, а вершина — всему голова, так и праотцы являются высшей отправной точкой и источником жизненных сил для всего народа Израиля. Поэтому наши праотцы уподоблены горам. И когда Всевышний, благословен Он, пожелал дать Тору народу Израиля, Он привел Израиль к высшей отправной точке, взял их и вознес, дабы приникли они к истоку праотцев. Ведь во время дарования Торы все евреи по уровню стали, как праотцы, и поэтому могли вознести их к первоисточнику. И на это намекают слова: «Всевышний распростер над ними гору, как корыто» — то есть повернул и склонил к ним их духовный корень, дабы приобщить их непосредственно к истокам святого народа, чтобы не оставалось между ними [Израилем и его Творцом] никакой преграды. И тогда сплелись в единую неразрывную нить Всевышний, Тора и Израиль, ставшие одним целым. И на основе этого единства произошло дарование Торы.

В самом деле, если бы евреи не пали с того высокого уровня, на котором находились во время дарования Торы, то они наверняка были бы способны соблюдать все законы Торы и все ее заповеди. Но поскольку сразу же вслед за дарованием Торы они пали с возвышенной духовной ступени «и сняли с себя украшения Духовные венцы, полученные на горе Синай.
свои» (Шмот, 33:6), впредь они уже неспособны приобщиться к Торе во всей ее полноте, как было задумано изначально. Поэтому сказано: «Отсюда — великое оправдание по поводу Торы», ведь после этого они уже не пребывали на том же уровне, на каком находились во время дарования Торы Автор объясняет Мидраш о «горе, нависшей над народом Израиля» иносказательно. Однако при этом слова о «великом оправдании» остаются в силе, равно как и сам факт, что в дальнейшей истории народ Израиля «не стоял под горой», но отдалился от своего духовного корня — праотцев. И ясно, что с человека, который не удостаивается духовных открытий, не может быть такого спроса, как с того, кто их удостаивается. У первого есть простое оправдание: «Если бы мне был открыт тот уровень, как тому, кто стоял у горы Синай, я бы тоже соблюдал Тору как следует». . Однако в дни Ахашвероша, когда евреи стояли на очень низкой ступени, они все же приняли Тору, тем самым показав, что они не против соблюдать ее. А раз так, то теперь они обязаны исполнять ее целиком.

Мордехай и Аман у царских ворот. Иллюстрация Зеэва Рабана из «Мегилат Эстер». Академия художеств «Бецалель», Иерусалим. Tel‑Aviv: Sinai, без даты
Ахашверош. Иллюстрация Зеэва Рабана из «Мегилат Эстер». Академия художеств «Бецалель», Иерусалим. Tel‑Aviv: Sinai,
без даты
Фрагмент свитка
с благословениями из «Мегилат Эстер»
Германия. 1827.
Museum Ha’aretz Department of Ethnography, Tel Aviv. Из альбома «Jewish Folk Art. From Biblical Days to Modern Times». New York: Summit Books, 1986
Дочь Амана обливает отца помоями.
Пуримская тарелка. Германия. XIX век. Isaak Einhorn Collection, Tel Aviv. Из альбома «Jewish Folk Art. From Biblical Days to Modern Times». New York: Summit Books, 1986
Трещотка для Пурима.
Россия. XIX век.
Еврейский музей, Нью‑Йорк.
Из альбома «A Celebration of Judaism in Art. New York: Todtri Productions Limited, 1996
Народное ликование. Гравюра Нахума Гутмана из «Мегилат Эстер». Тель‑Авив: Оманут, 1935
Дарование Торы. Страница из махзора. Германия.
Государственная библиотека, Дрезден. Из альбома «The Diaspora and the Lost Tributes of Israel». China: Hugh Lauter Levin Associates, Inc., 2004
Цицит с нитью тхелет
Вид на Синайские горы. Из альбома «The Diaspora and the Lost Tributes of Israel». China: Hugh Lauter Levin Associates, Inc., 2004