После разрушения Храма начался процесс изгнания евреев из Страны Израиля и создания в странах рассеяния еврейских общин, при этом некоторые из них на века потеряли связь с остальными евреями. Одной из таких стала община выходцев из Эфиопии, которая в последние десятилетия почти полностью репатриировалась в Израиль. В этой статье мы рассмотрим мнения законоучителей последних поколений о статусе представителей этой общины, веками практиковавшей обычаи и традиции, отличавшиеся от норм, установившихся в еврейском народе.

Вначале упомянем некоторые предания и гипотезы о происхождении этой общины, самоназвание которой «Бета Исраэль» («Дом Израиля»). Эфиопские христиане называли ее представителей фалаша («кочевники», «чужие»). Согласно эфиопскому преданию, царица Савская, о чьей встрече с царем Шломо рассказывается в книге Млахим (книга Царств) в Танахе, вернувшись на родину, родила от него сына Менелика. Когда он вырос, то отправился в Иерусалим, и представители «Бета Исраэль» являются потомками свиты из знатных людей Иеру­салима, сопровождавших Менелика в пути на родину после встречи с отцом. Отметим, что в последнее время это древнее предание, согласно которому община происходит от сопровождавших Менелика в Эфиопию слуг царя Шломо, стало менее популярно среди старейшин «Бета Исраэль». В соответствии с другой традицией, которая упоминается еврейским путешественником девятого века Эльдадом а-Дани, члены общины «Бета Исраэль» являются потомками колена Дана, переселившимися в Эфиопию между Х веком до н. э. и II веком н. э.

Научные теории не дают однозначного ответа насчет обстоятельств возникновения общины, при которых ее родоначальники оказались в Эфиопии. Некоторые исследователи считают, что они являются потомками прибывших в Эфиопию египетских евреев; по другим мнениям, их предки прибыли из Южной Аравии, в основном из Йемена. Есть также гипотезы, предполагающие, что речь идет об африканцах, местных жителях, которые приняли еврейскую веру.

Члены общины «Бета Исраэль» соблюдали праздники и пост в соответствии с лунным календарем, сходным с общепринятым еврейским, согласно тому, что написано непосредственно в тексте Торы. Они праздновали новомесячья и Рош а-Шана, Йом Кипур, Суккот и Песах, но никак не отмечали праздники, установленные в эпоху Второго храма, — Пурим и Хануку. Члены общины соблюдали предписания Торы о разрешенных и запрещенных животных и чрезвычайно тщательно соблюдали предписания о ритуальной чистоте. Они праздновали субботу и, в отличие от местных христиан, не отождествляли Эфиопию со Святой землей, а ждали прихода Машиаха и возвращения в Иерусалим. Контакты с зарубежными евреями в последние века привели к исчезновению некогда существовавших обычаев, противоречащих нормам иудаизма, как, например, монашество.

Впервые вопрос о еврействе выходцев из Эфиопии с точки зрения Алахи был поднят в XVI веке. Рабби Давид бен Шломо Ибн-Зимра (Радбаз; 1479–1573), один из великих законоучителей своего поколения, родился в Испании, и после изгнания евреев оттуда жил в Цфате и Иерусалиме. Затем он переехал в Египет, где прожил сорок лет и был официальным главой египетской еврейской общины. Незадолго до 1553 года он вернулся в Эрец-Исраэль и умер в Цфате. В вопросе, заданном Радбазу, речь шла об эфиопском военнопленном из общины «Бета Исраэль», проданном в рабство в Египет (см.: Респонсы Радбаза, ч. 7, п. 5).

Согласно ответу Радбаза, к такому пленнику нельзя относиться как к рабу, а тот, кто его приобрел, выполнил заповедь выкупа пленных. Затем Радбаз сравнил эфиопскую общину с караимами, так как обе эти группы соблюдали заповеди в соответствии с тем, что написано в Пятикнижии, а не согласно традициям Устной Торы. Радбаз видел разницу между ними в том, что, в отличие от караимов, представители эфиопской общины не отвергают Устную Тору из-за идеологических соображений, а следуют обычаям, основанным на их понимании текста Писания, только из-за того, что среди них не было мудрецов, передающих традицию Устной Торы. Согласно Радбазу, их статус соответствует статусу еврейского ребенка, попавшего в плен других народов, и мы должны спасать их, как и других евреев.

Радбаз считал представителей общины потомками колена Дана, но при этом рассматривал вопрос о том, какие последствия могут быть из-за несоответствия их правил бракосочетания и развода постановлениям мудрецов. Например, если женщина сочеталась браком согласно еврейским законам, но развелась не в соответствии с установленным законоучителями Талмуда обрядом развода и формулой разводного письма, называемого гет, этот развод является недействительным с точки зрения Алахи, и если она выйдет замуж во второй раз, у ее детей от второго брака будет статус мамзеров, которые не смогут вступить в брак с другими евреями. Радбаз высказывал мнение, что, так как эфиопские евреи, как и караимы, живут согласно обычаям, не основанным на Устной Торе, их бракосочетания не соответствуют церемонии бракосочетания согласно Алахе (кидушин), а в таком случае нет опасения, что при не соответствующем правилам Алахи разводе женщина будет все еще считаться замужней и нет проблем со статусом ее детей от второго брака (см.: там же, ч. 4, п. 219; ч. 7, п. 9).

Постановление Радбаза стало основой дискуссии о статусе выходцев из Эфиопии между крупнейшими законоучителями ХХ века.

Р. Элиэзер-Йеуда Вальденберг (1915–2006), даян раввинского суда в Иерусалиме и член Верховного раввинского суда, крупнейший специалист в вопросах, связанных с медициной, рассматривал вопрос о еврействе выходцев из Эфиопии в сборнике респонсов «Циц Элиэзер». Он цитировал ответ Радбаза, используя также мнения антропологов и данные вышедшей в начале ХХ века энциклопедии «Оцар Исраэль». Следуя этим данным, согласно законам Торы нельзя однозначно прий­ти к выводу о еврейском происхождении эфиопской общины, и очевидно, что ее представители смешались с другими народами. Кроме того, р. Вальденберг отмечал, что у них есть не соответствующие еврейской вере обычаи, как, например, жертвоприношения на территории Эфиопии, а их процедура развода не соответствует Алахе. Р. Вальденберг пришел к выводу, что выходцы из Эфиопии должны полностью пройти процедуру принятия иудаизма, гиюра (см.: Циц Элиэзер, ч. 12, п. 66).

Подобного мнения придерживался и раввин Моше Файнштейн (1895–1986), крупнейший алахический авторитет ортодоксального еврейства Америки, автор сборника респонсов «Игрот Моше». В письме, написанном в 1984 году, р. Файнштейн выразил мнение, что ныне нельзя полагаться на респонс Радбаза, так как неясно, насколько ему была доступна точная информация об эфиопской общине и насколько изменилась ситуация со времени, когда был написан его ответ. Р. Файнштейн принимал мнение Радбаза о том, что нет проблемы с мамзерами, но считал, что есть сомнение насчет еврейства выходцев из Эфиопии и они должны пройти полную процедуру гиюра еще до прибытия в Эрец-Исраэль. При этом он постановил, что представителей эфиопской общины нужно спасать от физической и духовной опасности еще до гиюра. Ведь даже если есть сомнение насчет их еврейства, они сами считают себя евреями и готовы отдать жизнь за свое еврейство. Р. Файнштейн писал, что он очень опечален тем, что слышал о людях в Израиле, которые не хотят приближать выходцев из Эфиопии к духовным ценностям еврейской веры. Он считал, что эти люди поступают так из-за цвета кожи представителей эфиопской общины.

Упомянем также мнение Любавичского Ребе Менахема-Мендла Шнеерсона, который считал, что, прежде чем рассматривать мнения алахических авторитетов прошлых поколений насчет статуса выходцев из Эфиопии, нужно обратить внимание на то, что в последние десятилетия на территории Эфиопии были вой­ны и перемещение населения. Поэтому он считал, что выходцы из Эфиопии должны полностью пройти процедуру гиюра.

Среди тех, кто однозначно считал выходцев из Эфиопии евреями, был Овадья Йосеф (1920–2013), крупнейший авторитет сефардских евреев в наше время и главный сефардский раввин Израиля в 1973–1983 годах. В 1973 году он выпустил постановление, согласно которому представители общины «Бета Исраэль» — это потомки колена Дана, которые в древние времена прибыли в Эфиопию. Среди прочего, рав Овадья Йосеф основывался на респонсе Радбаза и отмечал, что среди тех, кто считал их евреями, были: глава Берлинской раввинской семинарии р. Азриэль Гильдесхаймер (1820–1889), главный ашкеназский раввин Эрец-Исраэль Авраам-Ицхак Кук (1865–1935) и его преемник, первый главный ашкеназский раввин Израиля р. Ицхак-Айзек Герцог (1888–1959). Далее р. Овадья сообщает, что после того, как к нему обратились руководители общины с просьбой воссоединиться с еврейским народом на основе Торы, Алахи и соблюдения заповедей согласно постановлениям наших мудрецов, он принял решение, что члены общины являются евреями, которых нужно спасти от ассимиляции, и как можно скорее доставить их в Израиль, дать им образование в духе Торы и сделать их участниками восстановления Святой земли.

В сборнике респонсов «Ябиа омер» р. Овадья Йосеф писал о том, что, тщательно опросив старейшин и священнослужителей эфиопской общины, он пришел к выводу, что обряд бракосочетания в их общине не представляет собой кидушин согласно Алахе, и поэтому нет никаких опасений по поводу последствий несоответствия их обряда развода правилам Алахи. Отвечая на приведенные выше доводы р. Элиэзера Вальденберга и р. Моше Файнштейна, р. Овадья Йосеф выражал мнение, что неправильно ссылаться на мнения исследователей, часть которых получила информацию о «Бета Исраэль» от христианских путешественников. Он был против того, чтобы из-за неоднозначных исследований подвергать сомнению еврейство целой общины, представители которой были готовы отдать жизнь за единого Б-га и Его Тору, согласно традициям, которые они получили от своих отцов. Так как Радбаз был великим мудрецом своего поколения, его мнение осталось в силе и в последующих поколениях. Поэтому представители эфиопской общины могут считаться частью еврейского народа без какой-либо процедуры гиюра (см.: Ябиа омер, ч. 8, р. Эвен а-эзер, п. 11).

На основании постановления р. Овадьи Йосефа межведомственная правительственная комиссия предоставила выходцам из Эфиопии право на возвращение, и стала возможной их репатриация в Израиль.

В 1984 году Главный раввинат Израиля, во главе которого стояли тогда р. Авраам Шапира и р. Мордехай Элияу, принял решение, подтверждающее, что выходцы из Эфиопии являются потомками колена Дана. При этом, согласно этому решению, так как существует опасение, что из-за того, что они были оторваны от еврейского народа на протяжении тысяч лет, с их общиной могли смешаться и неевреи, члены общины должны пройти процедуру гиюр ле-хумра. То есть процедуру гиюра «на всякий случай», которая не занимает много времени и включает в себя обрезание (если кто-то из мужчин в общине его еще не прошел), окунание в микву без благословения и принятие на себя обязательства исполнять заповеди. После этой процедуры не останется никаких сомнений по поводу еврейства выходцев из Эфиопии. Это решение Главного раввината, которое можно видеть в качестве компромисса между мнением р. Овадьи Йосефа и мнениями его оппонентов, вызвало возражения и протесты у представителей эфиопской общины. Тем не менее многие из них прошли эту процедуру. Отметим также, что многие выходцы из эфиопской общины учились в Израиле в религиозных учебных заведениях и участвуют в религиозной жизни согласно правилам Алахи.

 

Еще одна группа среди выходцев из Эфиопии, это так называемые фалашмура — обращенные в христианство члены общины и их потомки. В 1992 году Главный раввинат принял решение о том, что нужно дать возможность представителям этой группы вернуться к еврейству после процесса обучения в Эфиопии. После того как они пройдут учебный процесс и примут решение вернуться к еврейству, они должны будут принять на себя исполнение заповедей и окунуться в микву. То есть пройти полную процедуру гиюра. Тысячи представителей этой группы также репатриировались в Израиль. Надо отметить, что представители самих «Бета Исраэль», в своей значительной части, негативно восприняли решение израильского правительства о репатриации фалашмура, увидев в этом историческую несправедливость по отношению к тем, кто оставался верным традиции в период гонений.