День четвертый

Бо

Каждый день мы учим отрывок из недельной главы Торы, соответствующий этому дню, с комментариями, содержащими в себе самые ценные и глубокие объяснения смысла Письменной Торы
НЕДЕЛЬНЫЕ ГЛАВЫ ТОРЫ

Глава 11

  1. Моше сказал: — Так говорит Господь: “Около полуночи Я пройду по Египту —
    וַיֹּ֣אמֶר משֶׁ֔ה כֹּ֖ה אָמַ֣ר יְהֹוָ֑ה כַּֽחֲצֹ֣ת הַלַּ֔יְלָה אֲנִ֥י יוֹצֵ֖א בְּת֥וֹךְ מִצְרָֽיִם
    Раши
    Ибн-Эзра

    и сказал моше: «так сказал господь: “около полуночи я пройду по египту.

    ויאמר משה כה אמר ה’ и сказал моше: «так сказал господь...» – эти пророческие [слова] были вложены в уста моше еще тогда, когда тот стоял перед фараоном, ведь [позднее], уйдя от него [от фараона], он больше его не видел шмот раба, 18:1. .

     раши полагает, что эти слова были сказаны во время последней встречи моше с фараоном, ведь больше они уже не встречались, как сказано: «…я не увижу более твое лицо!» шмот, 10:29. – то есть больше моше с ним не говорил. возможно, тора приводит их именно здесь в связи с тем, что ими открывается изложение собственно истории исхода – начинается исполнение пророческих слов моше, указывается точное время начала последней, решающей казни и ее детали.

    כחצות הלילה «около полуночи…» – когда ночь делится [надвое]. слово כחצות кахацот [построено по] той же [модели, что и] בעלות в некоторых рукописях вариант כעלות. см., напр., дварим, 20:9; шмуэль I, 9:26; млахим I, 18:36 баалот [в стихе: «и было когда поднялся – בעלות баалот – пламень…» шофтим, 13:20. ]. подобное словообразование [мы находим и в слове] בַּחֲרוֹת бахарот [«когда разгорелся их гнев», в стихе «они бы нас проглотили живьем, когда разгорелся – בחרות бахарот – гнев их на нас» теѓилим, 124:3. ]. таково простое значение стиха, ставящее все на свои места, ведь [слово] כחצות кахацот не является именем существительным со значением «половина» [ночи].

     в этом буквалистском комментарии раши предостерегает читателя от понимания конструкции כחצות кахацот как «около полуночи». с его точки зрения, это предлог и инфинитив без приставки, и раши приводит примеры подобных конструкций:

    – כ+חצות כחצות ка+хацот кахацот – когда ночь делится надвое;

    – ב+עלות בעלות ба+алот баалот – когда поднялся пламень;

    – ב+חרות בחרות ба+харот бахарот – когда разгорелся гнев.

    раши не приемлет в качестве простого смысла текста понимание слов моше как «около полуночи» потому, что до сих пор моше, называя определенные сроки казней, ни разу не нарушил обещания. после этого раши приводит и мидраш:

    а учители наши толковали [этот текст так]: כחצות кахацот – «около полуночи» – и говорили, что [моше] так сказал [фараону]: «примерно в полночь», «близко к полуночи» – то есть незадолго до или сразу после полуночи брахот, 4а. .

    {и не сказал «[точно] в полночь», чтобы не случилось так, что астрологи фараона ошибутся [в своих расчетах момента полуночи] и скажут: моше – лжец. но святой, благословен он, знает счет времен его с точностью до мгновения, [а потому ниже] сказано «в полночь» см. шмот, 12:29. .} последнее предложение отсутствует в некоторых изданиях. .

     из грамматического анализа слова (глагол или существительное) раши делает мировоззренческий вывод ликутей сихот, 21, с. 55. . почему всевышний в первый и последний раз сообщает «точное» время казни – полночь, но оговаривает его «неточность». срок других казней не назван вовсе или сказано «завтра» см. шмот, 9:5. , «завтра в это же время» см. там же, 9:18. . впрочем, в этих случаях указание времени было функциональным: оно давало возможность спрятать скот, укрыться в домах. теперь же впервые назван точный час, но это не позволит никому «подготовиться»: умрет каждый первенец. указание времени не дает шанс на спасение, оно лишь служит указанием на того, кто обрушит эту последнюю казнь. как великий монарх низкому рабу, всевышний говорит фараону: жди меня в полночь! жди – не означает готовься. жди – значит, трепещи перед неотвратимым. смертный не в состоянии совершить некое действие «точно в полночь», потому что миг нельзя установить с точностью, да и любое наше действие длится некоторое, пусть короткое, но ощутимое время. моше от имени всевышнего говорит: «когда будет разделена надвое ночь» (если следовать буквальному смыслу стиха по раши), – а не «в полночь». или, следуя второму толкованию раши, – «около полуночи», а не «в полночь». так сказано потому, говорит раши, что точное указание момента человеком может привести астрологов к мысли, что он ошибся и не сдержал слово (хотя ошибку в отсчете времени совершат они сами). моше

    прибег к двусмысленной формулировке, как и подобает человеку. всевышний же точно знает «времена и мгновения свои», а потому в следующей главе о казни сказано «в полночь» – ни раньше, ни позже. танхума, разд. лех-леха, 9.

    И сказал Моше: «Так сказал Господь: “Около полуночи Я пройду по Египту.

    Около полуночи Ка-хацот כַּחֲצתֹ. Некоторые грамматисты говорили Так считают Раши и Рашбам , что это неопределенная форма глагола [с приставкой ке-], и она означает: когда ночь разделится пополам. Об этом сказано: «И было в полночь» (Шмот, 12:29). Известно, что даже большие мудрецы могут точно установить время полудня только после трудных действий с большими бронзовыми приборами Астролябией. Точных часов в дни Ибн-Эзры еще не было , а время полуночи установить еще труднее Таким образом, Всевышний указывает точное время полуночи, которое человек определить самостоятельно не может . Но по-моему, в этом понимании нет нужды, и слово ка-хацот означает «когда пройдет первая половина ночи», а «было в полночь» — осталась половина ночи. Доказывают это понимание стихи: «…и было, в полночь затрепетал тот человек и содрогнулся» Боаз не мог знать момент полуночи, и Всевышнему не было нужды возвещать его ему (Рут, 3:8) и «В полночь встану я, чтобы славить Тебя» Мы ничего не знаем об особых астрономических знаниях царя Давида. См., однако, Брахот, 3б, где рассказывается, что Всевышний будил Давида ровно в полночь (Теѓилим, 119:62).

    Я пройду От Меня изойдет приговор Следует избегать антропоморфичного понимания текста .

    И сказал Моше: «Так сказал Господь» Эти слова были сказаны сразу после «я не увижу более твое лицо» (Шмот, 10:29). А о том, что осталась всего одна казнь, Всевышний поведал Моше еще раньше, как сказано: «…вот [поэтому] Я умерщвляю твоего сына, твоего первенца» (Шмот, 4:23). Тогда же Всевышний сказал: когда Я сделаю чудеса в Египте и евреи будут готовы к исходу, все женщины попросят [золотые и серебряные вещи и одежды], потому что Я дам приязнь народу в глазах египтян См. там же, стих 21 , ведь без этого они не дали бы ничего. Знай, что это великая вещь: евреи в том поколении были полными праведниками, ведь они не раскрыли этой тайны Задолго до начала казней евреи знали, что будет Исход и что они возьмут у египтян золотые и серебряные вещи, — и никто не рассказал этого египтянам . Фараон после слов Моше «на три дня пути» (Шмот, 5:3) думал, что евреи пойдут и вернутся. Но пророк не лгал, ведь Моше ни разу не сказал: «Мы вернемся». А мудрость Всевышнего для нас непознаваема Мы не понимаем, почему Всевышний велел Моше выразиться так, чтобы фараон подумал, будто евреи собираются вернуться. . Мне кажется, что это было сделано с двумя целями. Во-первых, чтобы египтяне дали евреям золотые и серебряные вещи: ведь если бы они знали, что те не вернутся, не дали бы. А во-вторых, чтобы фараон и его армия [погнались за евреями, думая, что те нарушают обещание], и утонули в море. Если бы евреи ушли с согласия фараона и он не думал бы, что они вернутся, он не преследовал бы их. Так и сказано: «И сообщили царю Египта, что бежал народ» (Шмот, 14:5).

    Я пройду Посредством посланца.

  2. и каждый первенец в земле египетской умрет, от первенца фараона, восседающего на престоле, до первенца рабыни при жерновах, и всякий первенец скота.
    וּמֵ֣ת כָּל־בְּכוֹר֘ בְּאֶ֣רֶץ מִצְרַ֒יִם֒ מִבְּכ֤וֹר פַּרְעֹה֙ הַיּשֵׁ֣ב עַל־כִּסְא֔וֹ עַ֚ד בְּכ֣וֹר הַשִּׁפְחָ֔ה אֲשֶׁ֖ר אַחַ֣ר הָֽרֵחָ֑יִם וְכֹ֖ל בְּכ֥וֹר בְּהֵמָֽה
    Раши
    Ибн-Эзра

    и умрет каждый первенец в стране египетской: от первенца фараона, которому [бы] сидеть на престоле его, до первенца рабыни, которая при жерновах, и всякий первенец скота.

    עד בכור השבי «…до первенца пленника…» – почему же были поражены [первенцы] пленников?! чтобы [люди] не сказали: «их [узников] божества взыскали [с египтян за] их обиду и принесли бедствия египту» мехильта, 13. .

     раши комментирует здесь слова, отсутствующие в этом стихе. они появляются в торе, но лишь в следующей главе см. шмот, 12:29. . там сказано: «…от первенца фараона... до первенца узника…» здесь же речь идет о перворожденных «…от первенца фараона... до первенца рабыни…».

    מבכור פרעה ... עד בכור השפחה «…от первенца фараона… до первенца рабыни…» – а это включает всех, кто ниже фараона и выше рабыни. почему же были поражены сыновья рабынь? потому что и они тоже пользовались рабским трудом [евреев] и радовались их бедственному [положению] танхума, разд. бо, 7. .

    וכל בכור בהמה «…и всякий первенец скота». – [первенцы скота были поражены потому], что [египтяне] служили [скоту, как божествам], а святой, благословен он, взыскивая с народа, взыскивает с его идолов берешит раба, 96:5. .

     возможное прочтение этого стиха, как и, казалось бы, не к месту прокомментированной выше фразы из следующей главы, таково: будут поражены все без исключения первенцы от первенца фараона до первенца самого ничтожного из египтян, погибнут даже первенцы животных. в этом случае кара всевышнего выглядит как реакция разгневанного божества, наводящего ужас казнью без разбора. раши своим комментарием исключает такое понимание. кара всевышнего не огульна, она взвешена, выверена, дифференцирована и причинно обусловлена. вопрос мехильты: «а эти чем провинились?» мехильта, 13. – это вопрос, на который отвечает раши. именно поэтому он и комментирует стих из следующей главы вместе с этим. раши объясняет причину наказания каждой упомянутой группы первенцев, в том числе и первенцев узников, дабы не создалось впечатление, что они пострадали заодно, безвинно. но если по отношению к первенцам рабынь их вина определена, то в отношении узников и их детей провинность не

    указана. ее раши назовет далее, в том месте, где об этом говорит тора раши к шмот, 12:29. .

    И умрет каждый первенец в Стране Египетской: от первенца фараона, которому сидеть на престоле его, до первенца рабыни, что за жерновами; и всякий первенец скота.

    Которому сидеть на престоле его Который должен был сидеть на его престоле после него. Упоминается самый знатный в Египте — сын гос­подина страны и самый презренный — сын рабыни.

    Первенца рабыни Я уже говорил См. комм. к Берешит, 5:29 , что пророки не всегда точно передают слова [Всевышнего], но сохраняют содержание. Так, [раб Авраѓама попросил Ривку:] «Дай мне отхлебнуть воды из твоего кувшина» (Берешит, 24:17), а [в пересказе упомянул:] «Напои меня» (там же, 45); [в Десяти заповедях Всевышний повелел:] «Помни [день субботний]» (Шмот, 20:8), [а Моше повторил это как] «соблюдай» (Дварим, 5:12), [в Десяти заповедях Всевышний повелел: «Не говори как лжесвидетель» (Шмот, 20:13), [а Моше повторил это как] «напрасных свидетельств» (Дварим, 5:17), [в Десяти заповедях Всевышний повелел:] «Не домогайся [дома твоего ближнего]» (Шмот, 20:14), [а Моше повторил это как] «не вожделей» (Дварим, 5:18). Во всех этих случаях значение слов одинаково. Я еще объясню это в комментарии к молитве Моше См. комм. к Шмот, 32:9 . Так же «первенец рабыни» — это и есть «первенец пленницы» (Шмот, 12:29), ведь пленные становятся рабами. А сказанное там «которая [сидит] в яме (бейт ѓа-бор בֵּית הַבּוֹר)» описывает темноту ночи [поражения первенцев], ведь заключенные [сидят в яме], как говорил Йосеф: «сажать меня в эту яму» (Берешит, 40:15) Заключенные часто сидят в яме, но рабы не сидят в яме, а работают, в частности, за жерновами. Если мы приравниваем «рабыню» к «пленнице», мы обязаны понять «яму» не по простому смыслу . Я это еще объясню См. комм. к Шмот, 12:29. .

    Что за жерновами Тот, что мелет муку, как сказано: «…и он молол в доме узников» (Шофтим, 16:21).

    Что за жерновами Тот, что мелет муку. Некоторые говорят, что жернов клали на устье ямы, [в которой находились узники].

  3. По всей земле египетской будет великий вопль, какого не было прежде и не будет более.
    וְהָֽיְתָ֛ה צְעָקָ֥ה גְדֹלָ֖ה בְּכָל־אֶ֣רֶץ מִצְרָ֑יִם אֲשֶׁ֤ר כָּמֹ֨הוּ֙ לֹ֣א נִֽהְיָ֔תָה וְכָמֹ֖הוּ לֹ֥א תֹסִֽף
    Ибн-Эзра

    И будет великий вопль по всей Стране Египетской, какого не было [прежде] и какого не будет более.

    Какого не было [прежде] и какого не будет более Камоѓу ло ниѓьята ве-хамоѓу ло тосиф כָּמהֹוּ לֹא נִהְיָתָה וְכָמהֹוּ לֹא תסִֹף. Подобного Сочетания местоименного суффикса мужского рода (камоѓу) с глаголами женского рода (ниѓьята, тосиф) во всем Писании больше нет. [В женском роде стоит слово] цеака צְעָקָה («вопль»), а в мужском — [пропущенные] слова шод שׁוֹד («катастрофа»), шевер שֶׁבֶר («сокрушение»), мавет מָוֶת («смерть») или другие подобные.

    В этом сочетании пропущен предлог аль עַל, [и должно быть] аль камоѓу ло тосиф Глагол леѓосиф להוסיף («прибавить, происходить снова, быть больше») управляет предлогом аль .

    И какого не будет более Такого горя, или такого вопля.

  4. А на сынов Израиля [даже] пес не осмелится залаять — ни на человека, ни на скот — чтобы вы знали, что Господь разделяет Египет и Израиль”.
    וּלְכֹ֣ל| בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֗ל לֹ֤א יֶֽחֱרַץ־כֶּ֨לֶב֙ לְשֹׁנ֔וֹ לְמֵאִ֖ישׁ וְעַד־בְּהֵמָ֑ה לְמַ֨עַן֙ תֵּֽדְע֔וּן אֲשֶׁר֙ יַפְלֶ֣ה יְהֹוָ֔ה בֵּ֥ין מִצְרַ֖יִם וּבֵ֥ין יִשְׂרָאֵֽל
    Раши
    Ибн-Эзра

    а у всех сынов израиля [даже] пес не высунет язык ни на человека, ни на скот, дабы вы знали, что господь проводит различие между египтянами и израилем”.

    לא יחרץ כלב לשונו «…пес не высунет язык…» – я говорю, [что это] значит «заострять». то есть не заточит [пес язык свой], и вот [примеры подобному значению этого корня]:

    – «[тогда возвратился благополучно весь народ... и никто] не посмел сказать слово – לא חרץ את לשונו ло харац эт лшоно – против сынов израиля»] йеѓошуа, 10:21. . не заострил – חרץ харац [– свой язык, не говорил колко, нагло] раши к йеѓошуа, 10:21. .

    – «[...когда услышишь отзвук шагов в вершинах тутовых деревьев,] тогда подними – תחרץ техерац – голос [и пусть зазвучит звон мечей...]» шмуэль II, 5:24, переведено в соответствии с комм. раши. – то есть «издай резкий звук».

    – «[вот, я сделал тебя] молотилом острым – חרוץ харуц [– новым, зубчатым, будешь ты молотить и размельчать горы, и холмы в мякину превратишь]» йешаяѓу, 41:15. .

    – «помыслы шустрого – חרוץ харуц – лишь к прибыли...» мишлей, 21:5. – то есть человека ретивого и острого умом.

    – «…рука прилежных – חרוצים харуцим [– обогащает их]» там же, 10:4. – [то есть рука] расторопных и острых умом торговцев [делает их богаче].

     раши приводит много примеров, доказывающих, что комментируемое слово следует понимать определенным образом (глагол לחרוץ лахароц – «делать острым»).

    אשר יפלה «…что господь проводит различие…» – [то есть всевышний] отделит [сынов израиля от остальных жителей египта].

     выше раши уже занимался грамматическим анализом этого глагола (см. шмот, 8:18).

    А у всех сынов Израиля [даже] пес не высунет язык ни на человека, ни на скот, дабы вы знали, что Господь проводит различие между египтянами и Израилем”.

    Пес не высунет язык ни на человека, ни на скот Не будет пугать. Также сказано: «…и никто не посмел высунуть язык против сынов Израиля» (Йеѓошуа, 10:21) — никто не лаял и не кусал. Собаки в стране не беспокоились, хотя с небес был послан губитель, чтобы поражать первенцев.

    Пес не высунет язык Ло йехерац לֹא יֶחֱרַץ. Понимание — по контексту Нет другого способа узнать значение этого глагола . Некоторые говорят, что значение этого глагола то же, что в «ты решил (харацта חָרַצְתָּ)» (Млахим I, 20:40). Пес извлекает языком вой, похожий на произнесение буквы вав.

  5. Придут ко мне все твои рабы, склонятся передо мной и скажут: “Уходи вместе со всеми людьми, которые следуют за тобой”, — и [лишь] после этого я уйду. И [Моше] в гневе вышел от фараона.
    וְיָֽרְד֣וּ כָל־עֲבָדֶ֩יךָ֩ אֵ֨לֶּה אֵלַ֜י וְהִשְׁתַּֽחֲווּ־לִ֣י לֵאמֹ֗ר צֵ֤א אַתָּה֙ וְכָל־הָעָ֣ם אֲשֶׁר־בְּרַגְלֶ֔יךָ וְאַֽחֲרֵי־כֵ֖ן אֵצֵ֑א וַיֵּצֵ֥א מֵֽעִם־פַּרְעֹ֖ה בָּֽחֳרִי־אָֽף
    Раши
    Ибн-Эзра

    и сойдут ко мне все эти твои рабы, и склонятся передо мной, говоря: “уходи ты и все люди, которые в ногах твоих”, – и [лишь] после этого я уйду». и вышел он от фараона во гневе.

    וירדו כל עבדיך «и сойдут ко мне все твои рабы…» – [моше тут] воздает царские почести [фараону, не говоря прямо о его будущем унижении, но лишь об унижении его слуг]. ведь, в конце концов, сам фараон сошел к нему ночью и сказал: «встаньте, уйдите из среды моего народа…» шмот, 12:31. но моше не сказал ему изначально: «ты спустишься ко мне и поклонишься мне» звахим, 102а; шмот раба, 3:7. .

    אשר ברגליך «…которые в ногах твоих…» – [выйдут с тобой все те], кто следует твоему мнению и [идет] твоими путями.

     раши объясняет, как понимать выражение ברגליך бераглеха, но вместе с тем из этих слов видно, что далеко не весь народ был готов следовать за моше; нашлись и те, кто не хотел уходить из египта.

    ואחרי כן אצא «…и [лишь] после этого я уйду». – [моше говорит: «я уйду] из твоей страны вместе со всем народом».

     раши объясняет, что моше говорит не об уходе из дворца фараона, а из египта вообще. он согласился со словами фараона, но не так, как хотелось бы последнему: «уйди от меня; поостерегись, чтобы более не видел ты мое лицо...» шмот, 10:28.

    ויצא מעם פרעה …и вышел он от фараона… – когда [моше] завершил свою речь, он вышел от него.

     раши поясняет, что, несмотря на требование фараона уйти прочь, моше не покинул дворец до тех пор, пока не завершил свою миссию, – он должен был предупредить фараона о казни первенцев и ее последствиях для египта. моше, ощущая себя – а точнее, того, кто послал его к фараону, –

    истинным хозяином положения, уходит тогда, когда сам завершает речь.

    בחרי אף …во гневе. – [моше гневался на фараона] за то, что тот сказал: [«уйди от меня; поостерегись,] чтобы более не видел ты мое лицо; [так как в тот день, когда ты увидишь мое лицо, умрешь»].

     раши уточняет, что эти слова относятся именно к моше сифтей хахамим. . можно было бы ожидать, что именно фараон в этом эпизоде будет охвачен гневом, – мы могли бы понять конец стиха и так: «и моше вышел от фараона, который был в гневе».

    И сойдут ко мне все эти твои рабы, и склонятся предо мной, говоря: “Уходи ты и все люди, которые в ногах твоих”, — и [лишь] после этого я уйду». И вышел он от фараона во гневе.

    И склонятся предо мной, говоря Передавая твои слова.

    Все люди, которые в ногах твоих В моей власти. Я уведу их туда, куда захочу Слова «в ногах» употреблены потому, что речь идет об уходе. . Подобно этому сказано: «…и поднял за собою (бе-раглав בְּרַגְלָיו)» (Шофтим, 4:10).

    Во гневе Потому что [фараон] сказал ему: «…поостерегись, чтобы более не видел ты мое лицо» (Шмот, 10:28).

  6. Господь сказал Моше: — Не послушает вас фараон, чтобы умножились Мои чудеса в земле египетской.
    וַיֹּ֤אמֶר יְהֹוָה֙ אֶל־משֶׁ֔ה לֹֽא־יִשְׁמַ֥ע אֲלֵיכֶ֖ם פַּרְעֹ֑ה לְמַ֛עַן רְב֥וֹת מֽוֹפְתַ֖י בְּאֶ֥רֶץ מִצְרָֽיִם
    Раши
    Ибн-Эзра

    и господь сказал моше: «не послушает вас фараон, чтобы умножились мои чудеса в стране египетской».

    למען רבות מופתי «…чтобы умножились мои чудеса…» – «мои чудеса» [включает, как минимум], два [чуда; а далее сказано также]: преумножить – [а это уже как минимум] три [чуда. то есть речь идет о трех чудесах]: гибели первенцев, рассечении моря и «перемешивании» в нем египтян.

     раши должен ответить на следующий вопрос: если осталась не свершившейся только казнь первенцев, то о каком множестве чудесных казней здесь идет речь? в этом комментарии он использует характерный метод талмудической экзегезы. в стихе сказано: «…чтобы преумножить мои чудеса…» «чудеса» – слово во множественном числе. минимальное количество объектов, о которых говорят во множественном числе, – два известный талмудический принцип. см., напр., ялькут шимони, шмот, 12, 188. . а если

    перед словом «чудеса» стоит глагол «преумножить», то речь идет как минимум о трех чудесах девек тов. .

    трудно не заметить, что раши описывает процесс гибели египтян в море как «перемешивание». это – скрытая цитата. ниже мы читаем: «и простер моше руку над морем, и к утру море вернулось... а египтяне бегут ему навстречу. и господь перемешал египтян в море» шмот, 14:27. . а раши там пишет: «[всевышний перемешал их с водами моря], как человек встряхивает и перемешивает варево в котле...»

    И Господь сказал Моше: «Не послушает вас фараон, чтобы умножились Мои чудеса в Стране Египетской».

    И Господь сказал Моше: «Не послушает вас фараон» Уже ранее сказал. Так бывает часто в иврите См. комм. к стиху 1 .

    И Господь сказал Моше: «Не послушает вас фараон» Уже сказал ранее. [Так и было], несмотря на то что Моше и Аѓарон сделали все эти чудеса.

  7. Моше и Аѓарон совершили перед фараоном все эти чудеса. Но Господь ожесточил фараона, и тот не отпускал сынов Израиля из своей страны.
    וּמשֶׁ֣ה וְאַֽהֲרֹ֗ן עָשׂ֛וּ אֶת־כָּל־הַמֹּֽפְתִ֥ים הָאֵ֖לֶּה לִפְנֵ֣י פַרְעֹ֑ה וַיְחַזֵּ֤ק יְהֹוָה֙ אֶת־לֵ֣ב פַּרְעֹ֔ה וְלֹֽא־שִׁלַּ֥ח אֶת־בְּנֵֽי־יִשְׂרָאֵ֖ל מֵֽאַרְצֽוֹ
    Раши
    Ибн-Эзра

    а моше и аѓарон сделали все эти чудеса перед фараоном; но господь ожесточил сердце фараона, и тот не отпустил сынов израиля из своей страны.

    ומשה ואהרן עשו וגו’ а моше и аѓарон сделали... – это уже было сказано [выше о всех казнях и чудесах]. и [то, что все их сделали моше и аѓарон] повторяется здесь только для того, чтобы [подготовить переход] к следующему разделу.

     по мнению раши, этот стих как бы обобщает рассказ о девяти казнях и, возможно, подчеркивает роль аѓарона в реализации миссии моше. в комментарии к следующему стиху эта мысль будет развернута подробней.

    А Моше и Аѓарон сделали все эти чудеса перед фараоном; но Господь ожесточил сердце фараона, и тот не отпустил сынов Израиля из своей страны.

    Несмотря на то что Моше и Аѓарон сделали все эти чудеса перед фараоном, его сердце не смягчилось, потому что Всевышний ожесточил его.

    Вообще говоря, отрывок «И было в полночь» (Шмот, 12:29) должен был следовать сразу за этим, чтобы не было перерыва в описании казней, но здесь вставлен отрывок о заповеди новомесячья, [пасхальной жертвы и знаке крови См. Шмот, 12:7 ], чтобы мы знали, как первенцы евреев избежали гибели в Египте.

Глава 12

  1. Господь сказал Моше и Аѓарону в земле египетской:
    וַיֹּ֤אמֶר יְהֹוָה֙ אֶל־משֶׁ֣ה וְאֶל־אַֽהֲרֹ֔ן בְּאֶ֥רֶץ מִצְרַ֖יִם לֵאמֹֽר
    Раши
    Ибн-Эзра

    и господь сказал моше и аѓарону в стране египетской так:

    ויאמר ה’ אל משה ואל אהרן и господь сказал моше и аѓарону… – за то, что аѓарон творил чудеса [вместе с моше] и приложил [так же много] усилий, как и [сам] моше, оказал ему [всевышний] эту честь: [упомянул аѓарона] в первой же заповеди вместе с моше танхума яшан, разд. бо, 8. .

     здесь раши продолжает развивать идею значимости аѓарона, высказанную им в предыдущем комментарии. говорил ли всевышний с моше и аѓароном одновременно? рабби йеѓуда бен бетера говорит: тринадцать обращений всевышнего в торе адресованы моше и аѓарону совместно, а тринадцать обращений – только моше сифра, 1; раши к ваикра, 1:1. .

    בארץ מצרים …в стране египетской… – [в египте, но] за пределами города или в самом городе? но мы уже учили ранее см. шмот, 9:29. [что моше молился], «выйдя из города». если уж [моше] не очень важную молитву не стал произносить в этом городе, то мог ли [сам всевышний] сказать там столь значимые слова? почему же не говорил с ним в городе? потому что город был полон идолов мехильта, разд. бо, птихта. .

     можно предположить, что если бы в молитве моше речь шла о благополучии или спасении еврейского народа, то он бы обратился к всевышнему даже из столь нечистого и переполненного идолами места, как египетская столица. почему же молитва моше названа раши «не очень важной», а в дословном переводе – «легкой», «легковесной»? некоторые комментаторы считают, что молитва об исцелении фараона не заслуживает более серьезного отношения и потому названа так, другие – что молитва вообще менее значима, чем пророческое откровение.

    И Господь сказал Моше и Аѓарону в Стране Египетской так:

    Моше и Аѓарону Начинается изложение заповедей. Они были даны Моше и Аѓарону, ведь только они были пророками, через которых давалась Тора, а после них никаких новых заповедей не появилось См. комм. к Шмот, 7:7 , кроме однократных, как во времена Гидона См. Шофтим, 6:24-28 и Элияѓу Млахим I, 18:31–38. В обоих этих случаях герои Писания приносят жертву Всевышнему вне места постоянного культа и нарушают многие другие повеления Торы (см. о Гидоне — Тмура, 28б, об Элияѓу — Йевамот, 90б) . И не думай, что музыка в Храме, которую ввел Давид См. Диврей ѓа-ямим I, 6:16 , и постоянные службы, введенные Давидом и Шмуэлем См. Диврей ѓа-ямим I, 9:22 , были запрещенным нововведением, ведь о них сказано «по их уверенности» Там же. , а не «по их пророчеству». А гаон сказал, что у них была традиция, переданная от Моше, согласно которой в будущем в Израиле появится царь и введет в Храме музыку. То же можно сказать о запрете «не выносите ноши из домов ваших в день субботний» Запрет переноса предметов из владения во владение относится к 39 видам работ, запрещенных в субботу. Но в Торе он прямо не упомянут и впервые появляется в этом месте книги Ирмеяѓу. Мы не должны думать, что пророк Ирмеяѓу ввел новую заповедь. Остается предположить, что возможность ее введения была передана по традиции от Моше (Ирмеяѓу, 17:22).

  2. “Этот месяц — начало месяцев, [пусть будет он] у вас первым из месяцев года.
    הַחֹ֧דֶשׁ הַזֶּ֛ה לָכֶ֖ם רֹ֣אשׁ חֳדָשִׁ֑ים רִאשׁ֥וֹן הוּא֙ לָכֶ֔ם לְחָדְשֵׁ֖י הַשָּׁנָֽה
    Раши
    Ибн-Эзра

    «этот месяц для вас – начало месяцев; первый он у вас из месяцев года.

    החדש הזה «этот месяц…» – показал ему [всевышний] луну во время ее обновления и сказал ему: [всякий раз] когда луна обновится, это будет тебе началом месяца ср. мехильта, там же; шмот раба, 15:28. . но писание [никогда] не теряет простейший смысл: [всевышний] сказал ему [именно] о месяце нисан, что тот будет [первым месяцем года] исходным для отсчета месяцев, ияр будет называться вторым [месяцем], сиван – третьим [и так далее].

     слово חודש ходеш, подобно русскому «месяц», означает как календарную единицу времени, так и видимую с земли часть луны. «этот месяц для вас – начало месяцев; первый он у вас из месяцев года» – кажущаяся избыточность текста заставляет раши предпочесть мидраш и поставить его на первое место, предваряя им прямое толкование. таким образом, раши толкует этот стих как информацию о новомесячье вообще и его освящении людьми, подобными моше и аѓарону (ведь недаром о передаче этого повеления всевышнего всему народу говорится позже), так и собственно о месяце нисан как о точке отсчета месяцев в году. нижеследующий комментарий соответствует первому прочтению.

    הזה «этот…» – моше было трудно [понять слова всевышнего] ср. мехильта, там же; шмот раба, там же. о рождении новой луны: какого размера должен быть [ее серп, чтобы], увидев [его], можно было освятить [новый месяц]. и [тогда всевышний] указал ему на лунный серп в небесах и сказал: если увидишь вот такой – освящай ср. рош ѓа-шана, 20а. . [но] как он мог показать ему [луну], разве не днем он говорил с ним?! ведь сказано: «…в [тот] день, когда говорил господь…» шмот, 6:28. – [и также сказано:] «...заповедал моше в день...» ваикра, 7:38. , – [и еще:] «...с [того] дня, когда заповедал господь

    и впредь...» бемидбар, 15:23. . но эти слова [из нашего стиха] были сказаны незадолго до заката солнца, и с наступлением темноты [всевышний] показал ему [месяц] мехильта, разд. бо, 1. .

     слово זה зе («это») употребляется в том случае, когда говорят о том, на что можно указать пальцем, буквально или в переносном смысле. согласно толкованию раши, моше был показан лунный серп как наглядный образец. причем всевышний засветло дал это повеление и объяснил его, а после наступления темноты моше сумел увидеть молодой месяц. рамбам же утверждает мишне тора, ѓильхот кидуш ѓа-ходеш, 1:1. , что образ подлежащего освящению месяца моше получил в пророческом видении, а не как указание на конкретное природное явление.

    «Этот месяц для вас — начало месяцев; первый он у вас из месяцев года.

    Йеѓуда Персидский Один из учителей караимов, основатель движения «скорбящих о Сионе» сказал, что у евреев в то время был солнечный календарь и солнечные месяцы, как ныне у необрезанных Христиан . Он доказывал это стихом «соблюдай этот закон в [назначенный] срок, из года в год» (Шмот, 13:10), а ведь длительность лунного года неодинакова [от года к году], а время пахоты и жатвы зависит только от хода Солнца, от его склонения к северу или югу И если календарь будет лунным, Песах не будет приходиться все время на одну и ту же дату природного года . Но он был не прав. А теперь я объясню тебе Мы не будем подробно объяснять основания расчетов, приводимых Ибн-Эзрой, так как это выходит за рамки потребностей комментария к Писанию, и отсылаем читателя к Рамбаму (Мишне Тора, Книга о временах, Законы освящения месяца, 16), использующему для объяснения устройства еврейского календаря ту же астрономическую систему . Известно, что время обращения Луны на ее сфере с некоторой точки Восходящий или нисходящий лунный узел, «голова и хвост дракона» в средневековой терминологии. См. комм. к Берешит, 1:1 и Шмот, 3:15 на сфере созвездий Ибн-Эзра объясняет с точки зрения птолемеевой космографии, полагающей, что в центре мира находится неподвижная Земля, на краю мира — сфера неподвижных звезд, а между ними по своим сферам ходят Солнце, Луна и планеты и до возвращения в эту точку — примерно двадцать семь дней с третью Сидерический, или звездный, месяц: промежуток времени между двумя последовательными возвращениями Луны, при ее видимом месячном движении, в одно и то же (относительно звезд) место небесной сферы. Если же Ибн-Эзра имеет в виду возвращение в восходящий или нисходящий лунный узел, то такой месяц называется драконическим. Он меньше сидерического примерно на два с половиной часа . Для примера предположим, что Луна соединилась с Солнцем в первой точке Лунные узлы движутся по зодиаку в направлении, противоположном планетам, и совершают полный оборот примерно за 18 лет 7 месяцев , когда она была в созвездии Овна Примерно в это время празднуется Песах . А когда Луна вернулась в начало созвездия Овна Спустя один сидерический месяц , она не нашла там Солнце, ведь оно уже ушло на двадцать семь градусов, если говорить о среднем движении Среднее Солнце — воображаемая точка небесной сферы, которая равномерно движется по небесному экватору с запада на восток, совершая один полный оборот относительно точки весеннего равноденствия в течение тропического года. Видимое движение Солнца несколько отличается от движения этой точки . Оба они Лунный узел и среднее Солнце несомненно движутся с запада на восток, против движения верхней сферы Видимого движения Солнца и Луны по небу . Далее Луна проходит те же градусы, которое уже прошло [среднее] Солнце, и продолжает идти, пока через два дня и примерно пять часов они не соединятся вновь Синодический месяц: промежуток времени между двумя последовательными одинаковыми фазами Луны. , то есть примерно через двадцать девять с половиной дней и две трети часа и семьдесят три «части» «Часть» — 1/1080 часа , как считают евреи Уже в Талмуде (Рош ѓа-Шана, 25а) приведена эта весьма точная продолжительность синодического месяца .

    Разумеется, год зависит от Солнца, ведь оно приносит нам холод и тепло, лето и зиму — четыре времени года Танах и Талмуд знают только два времени года — «лето» и «зиму» (Теѓилим, 74:17) или «время солнца» и «время дождей» (Брахот, 57б). Действительно, в Стране Израиля четыре времени года выделить трудно. Но в Европе, где Ибн-Эзра писал свой комментарий, хорошо заметны и важны четыре времени года . Если предположить, к примеру, что Солнце находится в начале созвездия Овна, оно вернется в эту точку спустя триста шестьдесят пять дней и примерно четверть дня. Это и есть шана Досл. «повторение» שָׁנָה, год Тропический год . А у Луны такого «года» нет От движения лунных узлов по небу времена года не сменяются , так же как у Солнца нет «месяца», ведь оно не обновляется Положение Солнца относительно созвездий меняется с каждым месяцем, но Солнце выглядит всегда одинаково . Месяц зависит только от света Луны, потому он и называется ходеш Досл. «обновление» חדֶֹש. А еще месяцы называются йерахим יְרָחִים («луны») Яреах יָרֵחַ — «луна» (Шмот, 2:2), из-за ежемесячного обновления света Луны. Точно известно, что у Луны нет собственного света, а ее свет — от Солнца, поэтому солнечные затмения происходят именно в момент соединения Солнца с Луной, когда они находятся в «голове дракона» или в «хвосте» его. И лунные затмения бывают только тогда, когда Луна находится ночью прямо напротив Солнца в одной из этих точек.

    Поскольку необрезанные установили себе год, близкий к длительности солнечного года, они заметили, что за их год луна обновляется двенадцать раз, и разделили свой год на двенадцать частей, назвав каждую из них «месяцем», поскольку длительность таких частей близка к длительности лунного месяца. Это условность, не определяемая природными явлениями. А праздники ишмаэлитов зависят от дней лунного месяца, и начало их месяца приходится на ночь, когда впервые видна луна. И они также заметили, что в солнечном годе — двенадцать лунных месяцев, но это число не точно укладывается [в продолжительность солнечного года]: остается разница в одиннадцать дней. И они сделали все свои годы лунными. Каждый год время их жертвы Досл. «их Песаха». Имеется в виду праздник жертвоприношения, Ид аль-адха, или Курбан-байрам меняется и сдвигается назад на одиннадцать дней, так что за тридцать три солнечных года проходят тридцать четыре лунных года, ведь лунные годы не зависят от природных явлений.

    Всевышний же заповедал нам в Торе соблюдать праздники в их срок См. Ваикра, 23:4 и сказал: «Соблюдай месяц авив и совершай Песах Господу» (Дварим, 16:1). Поэтому если в середине [предназначенного для Песаха] месяца не будет авива Молодых колосьев , Песах празднуется в следующем месяце. Шавуот назван «праздник жатвы» (Шмот, 23:16), а Суккот — «праздник сбора плодов» (там же), ведь жатва и сбор плодов зависят от появления авива. Мы видим, что Песах празднуется в середине лунного месяца См. Ваикра, 23:6 , как и Суккот Там же, стих 34. . Таким образом, [Всевышний] велел нам отсчитывать лунные месяцы, чтобы праздники соблюдались вовремя. Моше не указал в Торе, сколько месяцев мы должны отсчитывать [от Песаха до Песаха] — двенадцать или тринадцать, — но сказал, что надо начинать отсчитывать с того месяца, в котором появится авив См. Дварим, 16:1, Рош ѓа-Шана, 21а . Этот месяц называется первым, и неважно, состоял предыдущий год из двенадцати месяцев или из тринадцати. Также сказано: «во втором месяце» (Бемидбар, 10:11), «на третий месяц» (Шмот, 19:1) и так далее. А названия месяцев нисан, ияр, сиван и другие — это слова не святого языка Иврита , а касдейского Аккадского. Ибн-Эзра не знал аккадского языка, но касдейский язык упоминается в Танахе как язык жителей Месопотамии , поэтому они встречаются в Писании только в пророчествах Хагая, Зхарьи См. Зхарья, 1:7, 7:1 , книге Даниэля, Эзры См. Эзра, 6:15; Нехемья, 1:1, 2:1, 6:15 и в свитке об Ахашвероше См. Эстер, 3:7, 8:9 , ведь [их авторы] жили в изгнании. Например, в книге Эстер См. Эстер, 3:7 говорится: это происходило в первом месяце, который на касдейском языке называется нисан. Но в Писании три месяца носят и собственные названия: йерах зив (Млахим I, 6:37) [или ходеш зив (Млахим I, 6:1)], йерах ѓа-эйтаним (Млахим I, 8:2) и йерах буль (Млахим I, 6:38). Если идти за простым смыслом Писания, то зив — это не нисан, а ияр, ведь сказано: «…в месяце зив, то есть во втором месяце» (Млахим I, 6:1) — во втором месяце при отсчете еврейских месяцев. А слова «царствования Шломо» там относятся не к месяцу, а к словам «в четвертый год», ведь при описании царствования царей не подсчитываются месяцы, только годы. В Диврей ѓа-ямим это выражено яснее: «во второй [день] второго месяца, в четвертый год царствования своего» (Диврей ѓа-ямим II, 3:2).

    Йеѓуде Персидскому можно возразить Он считал, что у евреев в то время был солнечный календарь, см. в начале комментария к этому стиху : [солнечные] годы тоже неодинаковы, в них разные констелляции светил, может быть больше или меньше дождей, они могут быть теплыми или холодными, каждый месяц природа может меняться. Поэтому в момент возвращения Солнца в ту точку, в которой оно было год назад во время Песаха, в этом году может не быть авива. Тогда между авивом и авивом пройдет год и еще, например, две недели И даже пользование солнечным календарем не гарантирует правильного соблюдения Песаха . Евреи учитывали появление авива в их стране, ведь в разных странах он появляется в разное время, в зависимости от расстояния от экватора И климата .

    Я сообщу тебе правило: несмотря на то что во времена Храма евреи учитывали появление авива, объявление года високосным Добавление тринадцатого месяца находилось в руках Верховного суда, который обращал внимание не только на авив, но и на другие обстоятельства «На три обстоятельства смотрят, когда решают, добавлять ли месяц: на авив, на плоды деревьев и на астрономическую дату» (Тосефта, Санѓедрин, 2:2; Санѓедрин, 11б; см. также обстоятельства, на которые не смотрят: Тосефта, Санѓедрин, 2:4; Санѓедрин, 11а) . Моше не объяснил в Торе, как именно устанавливать месяцы и годы и что делать, если в нужный срок авива не будет. И это удивительно: почему он подробно описал все язвы лишая См. Ваикра, 13. , хотя это явление кратковременное и касается только одного человека, и ничего не сказал об установлении праздников, которые все евреи обязаны соблюдать в положенное время? К тому же за употребление в пищу хамеца семь дней Песаха и за еду в День Искупления полагается карет! Тем более важно объяснить, как точно устанавливать эти даты

    [Но причина этого умолчания в том, что,] если [Моше повелел] начинать месяц в новолуние, надо было указать, какое новолуние имеется в виду — новолуние среднего хода Луны Средняя Луна — точка, движущаяся по небу в том же направлении, что и Луна, но равномерно. См. выше «среднее Солнце» или истинное новолуние, зависящее от движения на сфере созвездий Отличающееся от среднего новолуния в ту или другую сторону, так как реальное движение Луны по небосводу то ускоряется, то замедляется по многим причинам , ведь между ними может быть до четырнадцати часов. Об этом сказали наши святые предки: «Иногда она появляется спустя много времени, иногда — спустя немного времени» (Рош ѓа-Шана, 25а), а это может знать только сведущий в науке созвездий Астрономии человек. И еще он Моше должен был объяснить, в каком месте Земли нужно наблюдать новолуние, ведь, к примеру, разница между Иерусалимом и Дросом В некоторых изданиях — Лукка, но это ошибка, ведь в комм. к Берешит, 33:10 Ибн-Эзра верно указал, что разница во времени появления Луны между Иерусалимом и Луккой составляет час и две трети часа. Некоторые рукописи заменяют Дрос на Рудос. Скорее всего, имеются в виду города Руан или Дре (Dreux) в Нормандии: разница во времени между ними и Иерусалимом составляет примерно два часа с четвертью. Ибн-Эзра писал свой комм. именно в Северной Франции. См. Norman Golb, Jews in Medieval Normandy: A Social and Intellectual History, Cambridge University Press, 1998, стр. 263–267 составляет более трех часов. А если нужно полагаться на наблюдение Луны Неомения — первое появление Луны на небе после новолуния в виде узкого серпа. Новолуние может произойти в момент, когда Луна находится по другую сторону Земли и не может быть видна на небе , он должен был указать, в каком месте наблюдать Где именно на небе нужно искать молодую Луну, ведь первое появление Луны после новолуния происходит примерно в момент заката Солнца, Луна находится низко над горизонтом и близко к Солнцу, на западе, и увидеть ее бывает очень трудно , ведь вид наблюдаемой Луны зависит от места на Земле, от расстояния между Луной и линией созвездий Эклиптикой , от координат, высоты над уровнем моря и качества воздуха. Все это нужно долго объяснять. А если воздух не будет чистым И не удастся увидеть Луну , придется отмечать новомесячье два дня, на всякий случай Новомесячьем объявляется тридцатый день после прошлого новомесячья и следующий за ним день. Вне всякого сомнения, в один из этих дней Луну можно было увидеть, если бы воздух был чист, ведь продолжительность лунного месяца — двадцать девять с половиной дней . Все это доказывает, что мы полагаемся на провозглашение [нового месяца и високосного года] еврейским судом каждый раз, во всех поколениях. И у них была традиция, в соответствии с которой нужно объявлять [високосными] семь лет в течение девятнадцати лет, которые в этом случае составляют двести тридцать пять месяцев, или шесть тысяч девятьсот тридцать девять дней, две трети дня и пятьсот девяносто пять «частей» См. примечания к комм. к этому стиху выше . Это точно равно девятнадцати солнечным годам, не больше и не меньше.

    Мы уверены, что ничто из этой [мудрости] было для [Моше] не чуждо, но он написал кратко, примеряясь к людям своего поколения Это доказывает существование Устной Торы. Ведь мы обязаны предположить, что метод определения новолуний и месяцев со времен Моше не изменился, поскольку праздники всегда должны приходиться на положенное время. А значит, Моше знал этот метод и устно передал его последующим мудрецам, потому что записать его кратко в Торе было невозможно. Таким образом, караимы, отрицающие древность и неизменность Устной Торы, не правы. .

    По подсчету Шмуэля Ткуфат Шмуэль, см. Эрувин, 56а и Барайта де-Шмуэль ѓа-катан в сборнике Оцар ѓа-мидрашим, стр. 542–547 разница будет составлять час и 485 «частей», но не обращай внимания на этот расчет Расчеты Ибн-Эзры, Рамбама и других еврейских средневековых мудрецов основаны на т. н. Ткуфат рав Ада, более точной. См. Спекторский И. Поры года (ткуфот) и благословение на солнце (биркат а-хама) // Лехаим. 2009. № 4 (204) , ведь сегодня разница между правильными расчетами и расчетами по этому мнению составляет около девяти дней. И это неудивительно, ведь сказано в его Шмуэля Барайте: «Тот, кто хочет знать место Луны, пусть возьмет число лет мира и выведет число месяцев, и примет длительность каждого месяца в двадцать девять дней с половиной и две трети часа, то есть семьсот двадцать “частей”» Барайта де-Шмуэль ѓа-катан в сборнике Оцар ѓа-мидрашим, стр. 544 . А семьдесят три «части» он не прибавил! См. начало комм. к этому стиху И из этих недостающих частей в каждом [девятнадцатилетнем] цикле накапливаются около двух третей дня, таким образом, от первого новолуния после сотворения мира и до нашего времени Ибн-Эзра закончил «длинный» комм. к книге Шмот в 1152–1153 гг. (по традиционному еврейскому летосчислению это 4913 г.), а скончался он в 1164 (по мнению И. Кислева — в 1167) г. в возрасте 75 лет. См. Kislev, Itamar. The Relationship between the Torah Commentaries Composed by R. Abraham Ibn Ezra in France and the Significance of this Relationship for the Biographical Chronology of the Commentator. Journal of Jewish Studies LX 2 (2009). P. 282–297 накопилось около полугода разницы.

    Итак, годы — это солнечные годы, а месяцы — лунные месяцы. Благословен Всевышний, ведущий нас по правильному пути.

    А теперь я докажу тебе из Писания, что даты праздников зависят от решения еврейского суда. Сказано: «И посоветовался царь Хизкияѓу… и решил отпраздновать Песах во втором месяце» (Диврей ѓа-ямим II, 30:2). Если бы у них была традиция устанавливать время Песаха только исходя из наличия авива, как говорят спорящие с нашими древними мудрецами Караимы , зачем ему было для установления Песаха во втором месяце советоваться? Если в первом месяце еще не было авива, понятно, что к году нужно прибавить дополнительный месяц, и советоваться тут не о чем Если предположить, что их Караимов слова истинны, то получается, что Хизкияѓу сделал три дурных дела. Первое — то, что он не принес пасхальную жертву в ее время, хотя был чистым См. Бемидбар, 9:6–13 , а задержал ее, потому что большинство евреев не подошло [в Иерусалим] к сроку Как сказано в Диврей ѓа-ямим II, 30:3. Если мы примем мнение караимов, считающих, что дата Песаха определяется только по авиву, Хизкияѓу не имел права сдвигать Песах, исходя из наличия народа в Иерусалиме. Однако Раши в комм. к Псахим, 56а пишет, что пасхальную жертву невозможно было принести вовремя потому, что народ не очистился от нечистоты, в которой привык находиться в дни нечестивого царя Ахава, отца Хизкияѓу. По этому мнению, Хизкияѓу сдвинул Песах на совершенно законных основаниях . Но это сказано не в Торе, а в предании Так Ибн-Эзра называет и книги Пророков и Писаний, и слова мудрецов Мишны и Талмуда. В данном случае он имеет в виду то, что сказанное в Диврей ѓа-ямим не может служить обоснованием для закона в той же мере, что и слова Торы. Поэтому рассказ о поступке Хизкияѓу, не учитывавшего авив, не опровергает требования Торы учитывать авив, а лишь дополняет его, и противоречие может быть решено с помощью Устной Торы . Второе — то, что он сам ел и евреев побуждал есть хамец в [истинный] первый месяц [нисан]. И третье — то, что он самочинно отпраздновал семидневный Праздник опресноков во втором месяце [ияре]. А так делать нельзя, ведь Всевышний заповедал не праздновать во втором месяце Праздник опресноков, а лишь в один из вечеров съесть пасхальную жертву См. Бемидбар, 9:11. , ведь есть мацу в первый месяц вместе со всеми могут и нечистые Пасхальная жертва, приносимая вечером 14 нисана, не связана прямо с Праздником мацот (опресноков), отмечаемым с 15 по 21 нисана. Из-за нечистоты общины не было нужды сдвигать на месяц Праздник опресноков . Боже упаси нас думать, что царь Хизкияѓу совершил эти плохие дела, ведь Писание свидетельствует о нем: «И прилепился он к Господу, не отступал от Него и соблюдал заповеди Его» (Млахим II, 18:6). И сам он говорит о себе: «Молю Тебя, Господи, вспомни ныне, что я ходил пред Тобою верно и всем сердцем, и делал я то, что угодно Тебе» (Млахим II, 20:3).

    А теперь я все разъясню тебе. Знай, что Хизкияѓу советовался с общиной в начале месяца, приносить ли пасхальную жертву в следующем месяце, потому что большая часть народа не пришла и достаточное количество священников еще не очистилось См. Диврей ѓа-ямим II, 30:3 . И он прибавил месяц к году, так что Песах, который он праздновал, был первым Песахом и праздновался вовремя Не только пасхальная жертва, которая может быть принесена и во второй месяц, но и семидневный Праздник опресноков праздновались в том году в положенное время, в первом месяце . А вот еще доказательство: Всевышний поразил тогда болезнью тех евреев, которые ели пасхальную жертву «не как предписано» См. описание: «Так как много было в собрании таких, что не освятились, то левиты резали песах для всех, кто нечист, для посвящения Господу. Ведь многие из народа, большею частью из колен Эфраима и Менаше, Иссахара и Звулуна, не очистились и вкусили пасхальную жертву не как предписано. Но Йехизкияѓу молился за них, говоря: Господь благой — да простит Он это, так как они подготовили сердца свои взыскать Бога, Господа, Бога отцов своих, хотя и без святого очищения. И услышал Господь Йехизкияѓу, и излечил Он народ» (Диврей ѓа-ямим II, 30:17–20) ; а если эта жертва, [по словам караимов], была принесена не вовремя и была Всевышнему неугодна, почему Всевышний поразил их [именно за поедание неправильной жертвы, а не за ее неправильное принесение]? А если Хизкияѓу согрешил, [как описано выше, а народ был введен им в заблуждение], почему Всевышний внял его молитве и излечил народ?

    На это можно возразить: ведь наши древние мудрецы не согласились с его решением прибавить месяц к году в месяце нисан! См. Мишна, Псахим, 4:9. Не доказывает ли это, что он согрешил А на это я отвечу: сказано См. Санѓедрин, 12б , что еврейский суд в конце месяца адар рассматривал вопрос, прибавлять ли месяц к году [в зависимости от состояния урожая и приплода скота]. И Хизкияѓу ошибся лишь в малом: прибавил месяц уже в новомесячье нисана См. там же . Прибавляемый месяц всегда должен быть перед первым месяцем Т. е. быть адаром или более ранним месяцем , чтобы [первый месяц] был «началом месяцев» (Шмот, 12:2) и [осенние] праздники отмечались бы в седьмом, считая от него, месяце, как сказано: «…первый он у вас из месяцев года» (там же).

    Мы знаем, что многие заповеди Торы установлены в память об Исходе из Египта. Поэтому это событие достойно того, чтобы быть началом летосчисления у евреев, и так действительно делалось: «И было в четыреста восьмидесятом году после Исхода сынов Израиля из Страны Египетской…» (Млахим I, 6:1). Но еретики Караимы. говорят: год состоит из месяцев, а первый месяц — это месяц авива, так почему же вы, при всем к вам уважении, начинаете год с седьмого месяца и говорите, что [его первый день —] это Новолетие? Рош ѓа-Шана отмечается первого и второго тишрея На это мы отвечаем: наши учители, благословенной памяти, уже сказали, что в году есть четыре новолетия См. Мишна, Рош ѓа-Шана, 1:1. Поэтому еретики могли бы спросить о всех четырех . Далее, нам известно, что юбилейный год Йовель, последний год пятидесятилетнего цикла, когда в Стране Израиля должны отменяться все сделки о продаже земли и рабов-евреев объявляется «в седьмой месяц, в десятый день месяца» (Ваикра, 25:9). Кроме того, Всевышний велел читать Тору народу «в год отпущения, в праздник Суккот» (Дварим, 31:10), чтобы евреи слышали Тору и учились В субботний год, год отпущения (шмита) евреи не заняты сельскохозяйственными работами и могут посвятить время изучению Торы . А если год отпущения начинается в нисане, [по словам еретиков], почему Всевышний не заповедал читать Тору в Праздник опресноков, [в начале года]? Интересно, что Ибн-Эзра полагает, что публичное чтение Торы (ѓакѓель) происходит в начале субботнего года. Так же пишет он в своем комм. к Дварим, 31:10. Его мнение поддерживает Абраванель. Но Рамбан в комм. к Дварим, 15:1 спорит с этим и говорит, что ѓакѓель осуществляется на исходе субботнего года, уже в первый год следующего цикла. Так же считает и Рамбам (Мишне Тора, Книга о жертвах, Законы праздничной жертвы, 3:1). Они основываются на Талмуде (Сота, 41а), предлагающем понимание мишны (Сота, 7:8), в соответствии с которым мишна упоминает «восьмой год». См. также комм. Ибн-Эзры к Шмот, 20:11 и наши пояснения там Ведь иначе народ целых полгода будет просто ничего не делать! С началом субботнего года евреи не занимаются сельским хозяйством, а до чтения Торы не занимаются изучением Торы И еще сказано: «праздник сбора плодов при повороте года» (Шмот, 34:22), а в другом месте — «праздник сбора плодов на исходе года» (Шмот, 23:16) Праздник сбора плодов — это Суккот, отмечаемый в седьмом месяце . Кроме этого, мы можем сделать вывод [о том, что Новолетие должно отмечаться в седьмом месяце] из понимания слов Торы в соответствии с природными фактами. [В описании юбилейного года] сказано сначала «не сейте», а потом «и не жните» (Ваикра, 25:11), а посев [в Стране Израиля] происходит после тишрея После зимних дождей, а после нисана дожди прекращаются и сеять бесполезно , а не после нисана. Далее: если мы установим начало субботнего года в нисане, то тот, кто посеял в шестой год, не сможет собрать посеянное, так как сбор урожая происходит после нисана, уже в субботний год; и сеять [для будущего урожая] в субботний год ему тоже будет нельзя. Из всего этого следует, что слова наших мудрецов верны.

    Этот месяц Рабби Моше ѓа-Коѓен Ибн-Джикатила сказал: Писание не говорит «начало месяца» (рош ходеш), а говорит просто «месяц» (ходеш), так как в этот день происходит обновление (хидуш חִדּוּשׁ) света луны. Так сказано [и в других местах]: «новомесячье и суббота (ходеш ве-шабат חדֶֹשׁ וְשַׁבָּת)» (Йешаяѓу, 1:13), «новомесячья ваши и праздники ваши (ходшейхем у-моадейхем חָדְשֵׁיכֶם וּמוֹעֲדֵיכֶם)» (там же, стих 14), «из новомесячья в новомесячье (ми-дей ходеш бе-ходшо מִדֵּי חדֶֹשׁ בְּחָדְשׁוֹ)» (там же, 66:23). Но некоторые возражали ему Ибн-Джикатиле : если так, зачем Писание указывает «в седьмой месяц (ходеш חדֶֹשׁ), в первый день месяца» (Бемидбар, 29:1)? Если слово ходеш означает «новомесячье», зачем отдельно указывать «в первый день месяца» Он отвечал: чтобы устранить сомнение Слово ходеш двузначно и может означать как «месяц», так и «новомесячье». . Они же снова возражали: [если так, зачем сказано] «в ваши новомесячья (бе-рашей ходшейхем בְּרָאשֵׁי חָדְשֵׁיכֶם) » (Бемидбар, 28:11)? Он отвечал: здесь говорится о новомесячье нисана, потому что только оно названо рош ходашим ראֹשׁ חֳדָשִׁים (Шмот, 12:2). Тогда его спросили: если так, где сказано о жертвах, которые нужно приносить в другие новомесячья? В приведенном отрывке из книги Бемидбар говорится о постоянных жертвах Он ответил: в той же главе сказано: «Это жертва всесожжения нового месяца в его месяц, во все месяцы года» (Бемидбар, 28:14). Сказано также: «И в день вашего веселья, и в ваши праздники, и в ваши новомесячья (рашей ходшейхем רָאשֵׁי חָדְשֵׁיכֶם) трубите в трубы» (Бемидбар, 10:10), [а поскольку р. Моше ѓа-Коѓен считает, что рашей ходшейхем — это новомесячье нисана], речь идет о начале года, [ведь начало года нужно отмечать трублением] Такого закона — трубить в трубы именно в новомесячье нисана — в Устной Торе нет. Мы трубим в новомесячье тишрея, в Рош ѓа-Шана, и не в трубы, а в шофар . Мы же, [в отличие от р. Моше ѓа-Коѓена], не оставим слов наших мудрецов ради наших рассуждений, а мудрецы сказали, что [в Храме] трубили в трубы в каждое новомесячье См. Сукка, 55а . Но слово ходеш действительно может означать как «месяц», так и «новомесячье». А сказанное «в течение месяца (ад ходеш ямим עַד חדֶֹשׁ יָמִים) Если в этом стихе ходеш — это месяц, то перед нами плеоназм, избыточность » (Бемидбар, 11:20) следует понимать так: «пока не пройдут все дни месяца».

    Этот месяц для вас — начало месяцев Я уже упоминал в начале комментария к Торе См. предисловие к первому комм. к книге Берешит , что начало года и месяца определяется еврейским судом. А в наше время, в изгнании Когда еврейский суд в Стране Израиля не определяет ежемесячно начало следующего месяца , мы полагаемся на сделанные когда-то еврейским судом расчеты Ибур — теория составления еврейского календаря . Я расскажу об этом несколько подробнее в комментарии к недельной главе Беѓар См. комм. к Ваикра, 25:9 .

  3. Скажите всей общине Израиля, чтобы в десятый день этого месяца каждый взял себе по одному ягненку на род, по одному ягненку на семью.
    דַּבְּר֗וּ אֶל־כָּל־עֲדַ֤ת יִשְׂרָאֵל֙ לֵאמֹ֔ר בֶּֽעָשׂ֖ר לַחֹ֣דֶשׁ הַזֶּ֑ה וְיִקְח֣וּ לָהֶ֗ם אִ֛ישׁ שֶׂ֥ה לְבֵֽית־אָבֹ֖ת שֶׂ֥ה לַבָּֽיִת
    Раши
    Ибн-Эзра

    скажите всей общине израиля так: в десятый день этого месяца пусть возьмут себе каждый по ягненку на отчий дом, по ягненку на дом.

    דברו אל כל עדת «скажите всей общине…» – разве аѓарон говорил с общиной?! ведь было сказано [всевышним моше]: «ты будешь говорить…» шмот, 7:2, 31:13. , но [моше и аѓарон] уважительно относились друг к другу и говорили один другому: «научи меня [как лучше, правильнее сказать]», – и слова [как бы] исходили от обоих, словно они вместе говорили [с народом] мехильта, разд. бо, 1. .

     раши обращает внимание на неожиданное употребление глагола דבר дибер во множественном числе и объясняет, что поведение братьев, уровень отношений между ними были такими высокими, что аѓарон воспринимался людьми не как глашатай моше, но как равный ему наставник народа.

    אל כל עדת ישראל וגו’ בעשר לחדש «…всей общине израиля… в десятый день этого месяца…» – [всевышний повелел моше и аѓарону:] скажите [всей общине израиля] сегодня, в первый день месяца, чтобы они взяли [в свои дома по ягненку] в десятый [день] месяца там же. .

     раши обращает внимание на затруднение в понимании структуры стиха,

    исходя из знаков кантилляции:

    דַּבְּר֗וּ אֶֽל־כָּל־עֲדַ֤ת יִשְׂרָאֵל֙ לֵאמֹ֔ר בֶּֽעָשֹׂ֖ר לַחֹ֣דֶשׁ הַזֶּ֑ה וְיִקְח֣וּ לָהֶ֗ם אִ֛ישׁ שֶׂ֥ה לְבֵית־אָבֹ֖ת שֶׂ֥ה לַבָּֽיִת׃

    стих разбит знаком паузы (этнахта) пополам. читатель мог подумать, что понимать стих нужно так: «скажите всей общине израиля в десятый день этого месяца так: пусть возьмут себе каждый по ягненку на отчий дом, по ягненку на дом».

    поэтому раши подчеркивает, что в стихе названа дата жертвоприношения, а не день, когда заповедь была дана израилю р. ш.-д. луццатто. .

    הזה «…этого…» – [только в этом году, когда впервые праздновался] песах в египте, [жертвенного ягненка] выбирали в десятый [день месяца нисан. но это правило] не [распространяется на праздник] песах [в последующие годы во всех] поколениях псахим, 96а. .

     раши объясняет, основываясь на, казалось бы, избыточном слове «этого», что повеление взять ягненка для пасхальной жертвы десятого числа месяца нисан было разовым указанием, относившимся только к самому первому песаху, который праздновали еще в египте. впрочем, как объясняет талмуд там же. , проверка жертвенных животных на наличие физических дефектов за четыре дня до принесения в жертву требуется во всех поколениях ср. раши к шмот 12:6. .

    שה לבית אבת «…по ягненку на отчий дом…» – [то есть брали по одному жертвенному ягненку] на каждую семью. [но тогда,] возможно, и многочисленные семьи [должны были] взять по одному ягненку на всех [членов семьи]? тора говорит: «по ягненку на дом» ялькут шимони, 12:191. .

     раши отмечает два типа семейных образований: семейные кланы и семьи, составляющие эти кланы, живущие отдельно, каждая в своем доме. такая семья называется «дом», а семейный клан – «отчий дом». если «отчий дом» невелик, то приносят одну жертву на весь род, если же он так многочислен, что мяса одного животного им будет мало, то каждый «дом» (каждая семья клана) приносит по жертве.

    Скажите всей общине Израиля так: в десятый день этого месяца пусть возьмут себе каждый по ягненку на отчий дом, по ягненку на дом.

    Скажите всей общине Израиля Эту заповедь обязаны выполнять все совершеннолетние.

    Пусть возьмут себе Тот, у кого есть скот — а ведь у них было много скота, — [пусть возьмет], а [другие] пусть купят. Йефет Караимский комментатор. Это же мнение приводит Раши в комм. к Шмот, 12:6 сказал, что готовить Проверять, нет ли у него пороков и повреждений. Это же сказано в Талмуде, Псахим, 96а. ягненка начинали с десятого дня и продолжали до четырнадцатого. Но мы не знаем, заповедано ли поступать так же [с ягненком для пасхальной жертвы] во всех поколениях или это было нужно только при принесении пасхальной жертвы в Египте В Псахим, 96а говорится, что это правило не распространяется на последующие поколения. Возможно, Ибн-Эзра имеет в виду, что этот вопрос неразрешим на уровне простого смысла Писания .

    По ягненку на отчий дом, по ягненку на дом Сказав «по ягненку на отчий дом», Писание уточняет: «по ягненку на дом». В начале этой книги В комм. к Шмот, 1:1 я уже объяснял значения слова баит בַּיִת («дом»).

    В десятый день этого месяца Это избранный день, треть месяца В астрологии придается большое значение делению месяца на трети и четверти . По той же причине ровно через полгода избран десятый день седьмого месяца Йом Кипур .

    По ягненку на отчий дом Если их мало Отчий дом (бейт авот) — это большое количество людей, часть колена еврейского народа .

    По ягненку на дом Если их много. В истории с Аханом См. Йеѓошуа, 7:14 народ подходил [по коленам, по семействам и] по домам.

  4. А если мала семья, то пусть возьмут ягненка вместе с ближайшими соседями по числу душ. Исходя из того, кто сколько съест, рассчитайте [число] людей на ягненка.
    וְאִם־יִמְעַ֣ט הַבַּ֘יִת֘ מִֽהְי֣וֹת מִשֶּׂה֒ וְלָקַ֣ח ה֗וּא וּשְׁכֵנ֛וֹ הַקָּרֹ֥ב אֶל־בֵּית֖וֹ בְּמִכְסַ֣ת נְפָשֹׁ֑ת אִ֚ישׁ לְפִ֣י אָכְל֔וֹ תָּכֹ֖סּוּ עַל־הַשֶֽׂה
    Раши
    Ибн-Эзра

    а если мал дом на ягненка, то пусть возьмет он и ближайший к его дому сосед по расчету душ; по мере еды для каждого рассчитайте на ягненка.

    ואם ימעט הבית מהיות משה «а если мал дом на ягненка…» – [то есть] если [членов семьи слишком] мало для того, чтобы съесть одного ягненка [целиком], и это приведет к [тому, что будет нарушен запрет] оставлять [мясо жертвы недоеденным до утра. поэтому сказано]: «пусть возьмет он [глава семьи] и... его сосед… [ягненка]» – таково прямое значение стиха.

    а еще есть мидраш, который учит, что если несколько семей договорились поделить [между собой пасхальную жертву], а потом их стало меньше, [поскольку часть] из них решила отказаться от этого [пасхального] ягненка и присоединиться к другой группе, то так делать можно [лишь] до тех пор, пока ягненок еще жив, прежде чем его зарежут мехильта, разд. бо, 1; псахим, 60б, 89а. .

     здесь раши рассматривает обратный случай (по сравнению с предыдущим стихом): одного ягненка слишком много для семьи.

    במכסת «…по расчету…» – [если семья мала и ягненка решено принести в жертву совместно с семьей соседа, то расчет следует производить по] счету: [установить, сколько мяса может съесть каждый]. такое же [употребление слова מכסה михса в значении «подсчет», «рассчитать» мы находим и в другом тексте]: «расчет – מכסת михсат – оценку» см. ваикра, 27:23. .

     раши здесь разъясняет значение редко встречающегося слова מכסה михса – «расчет», «квота».

    לפי אכלו «…по мере еды для каждого…» – [речь идет только] о тех, кто может съесть [установленную минимальную норму: кусок мяса размером] с маслину, а не о больном человеке или старике мехильта, разд. бо, 3. , которым это не под силу.

     раши толкует слова «мера еды», поясняя, что речь идет о минимальном количестве мяса жертвенного животного, которое должно быть съедено – ке-зайт, – то есть размером «с маслину», и поясняет, что в состав группы приносящих пасхальную жертву могут войти лишь те, кто способен съесть такое количество мяса.

    תכסו «…рассчитайте…» – [составьте группу,] примите в расчет так переводит онкелос. [при дележе мяса жертвенного ягненка].

     таково мнение онкелоса и менахема ибн сарука. а мидраш ялькут шимони, 12:192. понимает этот глагол как «зарежьте [жертву]».

    А если мал дом на ягненка, то пусть возьмет он и ближайший к его дому сосед по расчету душ; по мере еды для каждого рассчитайте на ягненка.

    А если мал дом на ягненка Если обитателей дома слишком мало для того, чтобы съесть ягненка, то «пусть возьмет он и ближайший к его дому сосед».

    По расчету Бе-михсат בְּמִכְסַת. Это слово означает то же, что и мехес מֶכֶס («дань») (Бемидбар, 31:37) — часть, которую выделяет каждый. То же значение в стихе «Господь удел мой и доля моя (коси כּוֹסִי)» (Теѓилим, 16:5).

    Рассчитайте Тахосу תָּכסֹּוּ. Это глагол с тем же значением, [что михсат, мехес и коси, упомянутые выше]. Он образован от корня с удвоенной второй корневой буквой Каф-самех-самех , а в словах михсат и мехес удвоения нет. Слово мехес образовано по той же модели, что «огорчение (мемер מֶמֶר) родительнице своей» (Мишлей, 17:25), образованное от корня с удвоенной второй корневой буквой Мем-реш-реш. .

    А если мал дом на ягненка Если обитателей дома слишком мало для того, чтобы съесть ягненка.

    По расчету Бе-михсат בְּמִכְסַת. Это слово означает то же, что и мехес מֶכֶס («дань») (Бемидбар, 31:37). Эти слова образованы от корня с удвоенной второй корневой буквой.

  5. Ягненок у вас должен быть без порока, самец, годовалый. Можно взять ягненка или козленка.
    שֶׂ֧ה תָמִ֛ים זָכָ֥ר בֶּן־שָׁנָ֖ה יִֽהְיֶ֣ה לָכֶ֑ם מִן־ הַכְּבָשִׂ֥ים וּמִן־הָֽעִזִּ֖ים תִּקָּֽחוּ
    Раши
    Ибн-Эзра

    ягненок у вас должен быть без порока, самец, годовалый. из овец или из коз возьмите [жертву].

    תמים «…без порока…» – [ягненок, предназначенный в жертву, должен быть] без [физических] изъянов мехильта, разд. бо, 4. .

    בן שנה «…годовалый…» – в течение всего года [после его рождения ягненок] называется «годовалым» там же. . [то есть речь идет не о ягнятах в возрасте между годом и двумя, а о тех] что родились [в течение] этого года [то есть их возраст до одного года].

    מן הכבשים ומן העזים «…из овец или из коз…» – [жертва может быть принесена] как из этих [овец], так и из тех [коз], поскольку и [приплод] козы называют שה там же. се. как сказано: «[вот животные, которых можете есть: бык,] овца – שה כבשים се квасим – и коза – ושה עזים весе изим» дварим, 14:4. .

    Ягненок у вас должен быть без порока, самец, годовалый. Из овец или из коз возьмите [жертву].

    Ягненок… без порока Тамим (תָּמִים — «непорочный») без повреждений.

    Из овец или из коз И овцы, и козы называются цон (צאֹן — «мелкий скот»), а их детеныш называется се שֶׂה. Также сказано: се ксавим ве-се изим שֶׂה כְּשָׂבִים וְשֶׂה עִזִּים («овца и коза») (Дварим, 14:4). Моше бен Амрам из Персии сказал, что только для пасхальной жертвы в Египте нужен был именно се — ягненок или козленок, а для пасхальной жертвы в следующих поколениях годится как се, так и бык. Он доказывал это стихом: «И заколи пасхальную жертву Господу, твоему Богу, из мелкого и крупного скота» (Дварим, 16:2), говорящим о пасхальной жертве в последующих поколениях. Но он не прав, ведь пасхальная жертва во всех поколениях — не что иное, как напоминание о пасхальной жертве в Египте, поэтому она не должна от нее отличаться. Стих же нужно понимать так: «И заколи пасхальную жертву Господу, твоему Богу, из мелкого скота» — это обязательная жертва, «и крупного скота» — это мирная жертва, чтобы есть ее в праздник Так сказано в Псахим, 70б , сваренной в воде В отличие от пасхальной жертвы, которую нужно жарить . Подобное этому [разделенное понимание необходимо и для другого стиха]: «И радуйся в твой праздник — ты, и твой сын, и твоя дочь» (там же, стих 14), ты обязан [приносить жертвы], а твои дети — [не обязаны, но] имеют право. Доказывает [нашу правоту] сказанное: «И совершил Йошияѓу в Иерусалиме Песах Господу, и зарезали ягненка для пасхальной жертвы в четырнадцатый день первого месяца… И подарил Йошияѓу сынам народа мелкий скот, ягнят и молодых козлов, все для пасхальных жертв… и три тысячи быков... И князья его дали в дар народу, священникам и левитам… для пасхальных жертв две тысячи шестьсот [ягнят] и триста быков… для пасхальных жертв пять тысяч [ягнят] и пятьсот быков» (Диврей ѓа-ямим II, 35:1, 7–9). Здесь недвусмысленно сказано, что для пасхальных жертв предназначался мелкий скот, «и приготовили пасхальных ягнят на огне, по уставу» (там же, стих 13), а с быками поступили так: «…а священные жертвы сварили в котлах, и в горшках, и в кастрюлях» (там же).

    Годовалый Бен шана בֶּן שָׁנָה. Рабби Йешуа Йешуа бен Йеѓуда, караимский комментатор говорил, что есть разница между бен шана и бен шнато בֶּן שְׁנָתוֹ («однолетний») (Ваикра, 23:12): по его словам, бен шана — тот, кому уже исполнился год, а бен шнато — тот, кому еще не исполнился. Но в описании жертвоприношений глав колен сказано: «одного годовалого (бен шнато בֶּן שְׁנָתוֹ) ягненка» (Бемидбар, 7:21), а в конце описания — «двенадцать годовалых (бней шана בְּנֵי שָׁנָה) ягнят» (там же, стих 87)! Таким образом, значения этих выражений одинаковы.

    Ягненок… без порока Тамим (תָּמִים — «непорочный») — без повреждений.

    Из овец или из коз И овцы, и козы называются цон (צאֹן — «мелкий скот»), а их детеныш называется сэ שֶׂה. Также сказано: сэ ксавим ве-сэ изим שֶׂה כְּשָׂבִים וְשֶׂה עִזִּים («овца и коза») (Дварим, 14:4).

  6. Держите его до четырнадца­того дня этого месяца, а [потом] пусть все собрание общины Израиля зарежет его с наступлением сумерек.
    וְהָיָ֤ה לָכֶם֙ לְמִשְׁמֶ֔רֶת עַ֣ד אַרְבָּעָ֥ה עָשָׂ֛ר י֖וֹם לַחֹ֣דֶשׁ הַזֶּ֑ה וְשָֽׁחֲט֣וּ אֹת֗וֹ כֹּ֛ל קְהַ֥ל עֲדַת־יִשְׂרָאֵ֖ל בֵּ֥ין הָֽעַרְבָּֽיִם
    Раши
    Ибн-Эзра

    и будет он вами храним до четырнадцатого дня этого месяца, и [тогда] пусть зарежет его все собрание общины израиля в межвечерье.

    והיה לכם למשמרת «и будет он вами храним…» – это [слово – משמרת мишмерет] означает «проверка», [то есть ягненка] следует проверить, [дабы убедиться, что нет у него физических] недостатков псахим, 96а. , за четыре дня [до жертвоприношения] до убоя. почему же ягненок должен был взят [в дом] за четыре дня до убоя, ведь в последующих поколениях этого требования не было?

    рабби матья бен хараш говорил мехильта, разд. бо, 5; ялкут шимони, 12:195. : сказано [в писании]: «и проходил

    я мимо тебя, и увидел тебя, и вот, пора твоя – пора любви…» йехезкель, 16:8. . [это надо истолковать так]: пришло время исполниться клятве, которую я дал авраѓаму в том, что освобожу потомков его.

    но у них, [у потомков авраѓама], не было заповедей, исполняя которые они могли удостоиться освобождения, как сказано [там же, у пророка]: «...а ты – нагая и обнаженная» там же, 16:7. [то есть были они «наги», лишены заповедей].

    и тогда дал им [всевышний] две заповеди: о крови пасхального [ягненка] и о крови обрезания, ведь они сделали обрезание в ту же ночь. как сказано: «...а ты лежишь в крови... [буквально – «в твоих кровях»]» там же, 16:6. – то есть в двух [видах] крови [пасхальной жертвы и обрезания].

    а еще сказано: «и ты – во имя крови твоего завета я освободил твоих узников из ямы, в которой нет воды» зxapья, 9:11. ср. берешит, 37:24 и раши там же. .

    и поскольку они [сыны израиля] погрязли в идолопоклонстве, сказал им [всевышний]: «выведите и возьмите [мелкий скот для вас и ваших семей...]» шмот, 12:21. . [сначала] выведите [то есть отведите] ваши руки от служения идолам, [а потом] возьмите скот [для исполнения] заповеди.

     раши дает ответ на вопрос, почему с самого начала месяца, а особенно в последние четыре дня перед исходом, сыны израиля заняты хлопотами вокруг жертвенных ягнят. дело в том, говорит раши, что спасение нужно получить не как дар, его надо заслужить самоотверженным служением. предназначенные для пасхальной жертвы ягнята были обожествляемы в египте, и то, что их демонстративно готовили к жертвоприношению, было несомненным вызовом общественному мнению египтян и декларацией отказа от идолопоклонства. да и операция обрезания требовала немалого мужества от сыновей израиля. в концовке комментария можно разглядеть намек на традиционную двухступенчатую модель поведения: «уклоняйся от зла» и «делай добро» см. теѓилим, 34:15. . или, если воспользоваться формулировкой самого раши: «[сначала] выведите, [то есть отведите], ваши руки от служения идолам, [а потом] возьмите скот [для исполнения] заповеди». тем самым раши снимает и вопрос о кажущейся избыточности употребления двух глаголов в предписании из стиха 12:21.

    ושחטו אתו וגו’ «…и [тогда] пусть зарежет его…» – неужели все они занимались убоем [скота]?! [разумеется, нет, но] отсюда [мы учим

    правило: то, что делает] посланник человека, – словно [сделано] им самим кидушин, 41б. .

     раши, следуя талмуду, выводит из этого стиха юридическое правило: все, что сделано по поручению человека лицом, уполномоченным им для этого, приравнивается к действию, совершенному самим поручающим. поэтому, хотя убоем скота занимались специально обученные этому люди, а не все евреи поголовно, считалось, что скот зарезан теми, от имени и по поручению кого действовали резники, выступавшие в качестве посланников общины.

    קהל עדת ישראל «…собрание общины израиля…» – [это можно прочесть как перечисление трех общностей]: собрание, община и израиль. отсюда учат: пасхальные жертвы [приносимые от имени] общества последовательно забивались, одна за другой, тремя группами. входит первая группа, запирают [за ними] ворота храмового двора [и так далее], как сказано в трактате псахим мишна, псахим, 5:5. .

     избыточность фразы «собрание общины израиля» (ведь, казалось бы, для формулировки предписания было бы достаточно и одного из этих слов) заставляет раши истолковать сказанное. мишна, основываясь на этом стихе, предписывает проводить храмовое жертвоприношение в песах в три этапа. пришедшие принести пасхальную жертву делились на три группы, которые поочередно заполняли храмовый двор, где совершались жертвоприношения подробнее см. там же, 5:5-7. .

    בין הערבים «…в межвечерье». – [жертвоприношения начинались] с шестого часа дня [считая со времени рассвета]. это [время суток] называется «межвечерьем», потому что [в это время] солнце склоняется к закату и наступают сумерки.

    а [относительно происхождения] выражения «межвечерье», я считаю, что так называется промежуток времени от перехода дня в вечер до перехода вечера в ночь, [отсюда и «межвечерье»].

    переход от дня к вечеру – в начале седьмого часа [со времени рассвета], [это мы учим из стиха] «…когда склонятся вечерние тени» ирмеяѓу, 6:4. .

    переход же от вечера к ночи – в начале ночи [в ее первый час].

    само слово ערב эрев означает «сумрак», «темнота», как сказано: «…всякое веселье померкло – ערבה арва [букв. “овечерело”]» йешаяѓу, 24:11. .

     раши объясняет слово ערבים арбаим – «вечер», а еще точнее – «два вечера». в иврите, кроме единственного и множественного, есть и двойственное число. верный своей приверженности простому пониманию текста, раши показывает, что и этот образный термин «межвечерье», точнее – «междвухвечерье» можно понять, не прибегая к метафорике. поскольку корень, от которого образовано это слово – ערב эрев, – имеет значение «смешивать», то слово «вечер» может быть понято как «время, когда происходит смешение», то есть «межвечерье» – время между двумя переходными вехами суток.

    И будет он вами храним до четырнадцатого дня этого месяца, и [тогда] пусть зарежет его все собрание общины Израиля в межвечерье.

    В межвечерье Бейн ѓа-арбаим בֵּין הָעַרְבַּיִם. Это трудное слово. Рабейну Шломо Раши сказал В комм. к этому стиху , что так называется момент, когда солнце начинает склоняться к западу, но он не объяснил [двойственное число] слова арбаим , называется “межвечерье”, потому что [в это время] солнце склоняется к закату и наступают сумерки». Раши не утверждает, что так называется только момент перехода дня в вечер. Во-вторых, в продолжении этого комментария Раши пишет: «Бейн ѓа-арбаим — я считаю, что так называется промежуток времени от перехода дня в вечер до перехода вечера в ночь», таким образом, двойственное число говорит о промежутке между двумя переходами. Можно предположить, что Ибн-Эзра в момент написания комментария неточно помнил текст Раши, а рукописи комментария Раши у него не было. Однако это странно: ведь длинный комм. к книге Шмот писался в Северной Франции, на родине Раши! Возможно также, что Ибн-Эзра здесь (как и в Шмот, 16:15) приписывает Раши мнение его внука Рашбама, который в комм. к Шмот, 23:18 пишет: «Время принесения пасхальной жертвы — бейн ѓа-арбаим, с седьмого часа светового дня». Мы благодарны д-ру Й. Якобсу за консультации"]. Сказано: «в сумерки (бейн ѓа-арбаим), когда Аѓарон станет поднимать лампады» (Шмот, 30:8), и нет сомнения в том, что он зажигал лампады примерно в момент заката См. Звахим, 11б . Мы искали [в Писании] это выражение и нашли, что так называется вечер. Вот пример: «в сумерки (бейн ѓа-арбаим) вы будете есть мясо» (Шмот, 16:12), и выше: «Даст Господь вам вечером мяса» (там же, стих 8). О зажигании свечей сказано: «с вечера до утра» (Шмот, 27:21), [а выше приводился пример, где время зажигания описывается словами бейн ѓа-арбаим]. Писание говорит: «жертвы всесожжения Господу… утром и вечером» (Эзра, 3:3), а [в Торе сказано]: «…а другого ягненка приноси в сумерки (бейн ѓа-арбаим)» (Шмот, 29:39). И о пасхальной жертве, о которой сказано бейн ѓа-арбаим, в другом месте написано: «…там ты можешь приносить пасхальную жертву — вечером, при заходе солнца» (Дварим, 16:6). Рабейну Шломо сказал, что «при заходе солнца (ке-во ѓа-шемеш כְּבוֹא הַשֶּׁמֶשׁ)» означает «когда солнце клонится к закату» На самом деле Раши в комм. к этому стиху пишет иное: «Указаны три временных промежутка: вечером, с шести часов и позже режьте жертву, с заходом солнца — ешьте ее, а в час, когда вышел ты из Египта, сожгите оставшееся». Раши относит слова «с шести часов» к слову «вечером», а слова «с заходом солнца» вообще не поясняет. . Но ведь бо ѓа-шемеш (досл. «вход солнца») — это процесс, обратный «выходу солнца», как сказано: «солнце взошло (яца יָצָא, досл. “вышло”) над землей» (Берешит, 19:23) — показалось над землей. Аналогично: «и когда зайдет (у-ва וּבָא) солнце» (Ваикра, 22:7) — когда не будет показываться над землей. О ночной скверне написано: «пусть он омоется водой под вечер (лифнот эрев לִפְנוֹת עֶרֶב), [а когда зайдет солнце, может он войти в лагерь]» Получается, что «вечер» и «когда зайдет солнце» — это разные моменты (Дварим, 23:12). И пусть нам объяснят, в чем разница между ке-во ѓа-шемеш כְּבוֹא הַשֶּׁמֶשׁ, сказанном о пасхальной жертве См. Дварим, 16:6 и о ночной скверне! См. Дварим, 23:12. Комментарий, приписываемый здесь Раши, говорит, что бо ѓа-шемеш в законах пасхальной жертвы — это вторая половина дня, а из описания законов ночной скверны следует, что там бо ѓа-шемеш — это закат солнца Так же: «и когда зайдет (у-ва וּבָא) солнце» (Ваикра, 22:7) — [это момент заката, а не вторая половина дня].

    Еретики Караимы говорят, что есть три момента наступления вечера, и доказывают это стихом «до вечера третьего» (Шмуэль I, 20:5). Но они поняли [этот стих] неправильно. Там сказано: «Завтра новомесячье… а на третий день спустится пониже» (там же, стихи 18–19), что означает: когда третий, считая от сегодняшнего, день будет близок к концу Солнце «спустится пониже» , приходи в поле, где ты скрываешься. Это и означают слова «до вечера третьего [дня]».

    А теперь я вернусь к объяснению [смысла Писания]. Знай, что слово арбаим עַרְבַּיִם стоит в форме двойственного числа, подобно овнаим אָבְנָיִם («пара камней») (Шмот, 1:16) См. комм. там , лухотаим לֻחתָֹיִם («[пара] досок») (Йехезкель, 27:5), драхаим דְּרָכַיִם («[два] способа») Досл. «две дороги». Контекст стиха говорит о двоедушии, неискренности поведения (Мишлей, 28:18). Наше понимание Того, что слово драхаим означает именно «две дороги» поддерживает конец этого стиха: «[поступающий двоедушно] упадет на одной [из дорог]» Поступающий двоедушно, «идущий одновременно по двум путям», неизбежно упадет на одном из них, ведь придерживаться одновременно двух противоположных убеждений невозможно . В той же [форме] стоит слово шамаим שָׁמַיִם, поскольку имеются в виду две основы небесной сферы, две опоры (нетуим נְטוּעִים, досл. «саженца»), на которых основано ее вращение См. комм. к этому слову в Берешит, 1:1 . Об этом сказано «насадить (линтоа לִנְטעַֹ) небеса» (Йешаяѓу, 51:16). Я уже объяснил в «Книге о Преславном имени» Сефер ѓа-шем ѓа-нихбад (1:2), что слово шамаим образовано от «там (шам שַׁם) прямизна и правота с Ним» (Иов, 23:7) и [форма двойственного числа] намекает на два места. [Слово же арбаим стоит в форме двойственного числа, потому что] есть два вечера (эрев עֶרֶב): один — «вечер солнца», его заход за землю, а второй — «вечер света», угасание солнечного света, видного [после заката] в небе См. комм. к Шмот, 18:13 . Между ними — около часа с третью Примерно так считали и такие авторитеты Ѓалахи, как Рамбан, Рашба, Рош и Ран, жившие после Ибн-Эзры, а также рабейну Там, бывший его современником . По истечении этого времени человек, очистившийся от ночной скверны, мог войти в стан См. Дварим, 23:12 , а Аѓарон зажигал лампады См. Шмот, 30:8 .

    Рав Саадья Гаон сказал: жертвенник всесожжения был размером пять локтей на пять локтей См. Шмот, 27:1 , но на такой площадке могут стоять лишь несколько священников, кропящих жертвенник кровью зарезанных пасхальных жертв. Но даже в дни царя Йошияѓу, когда [на праздник Песах пришли] не все евреи Многие жители Северного царства были изгнаны в Ассирию. , священники «были заняты приношением всесожжения и жира до ночи» (Диврей ѓа-ямим II, 35:14), в течение часа и трети часа, и тем более в годы, когда все евреи жили в своей стране, [священники физически не могли успеть принести столько жертв на маленьком жертвеннике за небольшое время]. Однако у нас есть традиция См. Мехильта, Бо, 5 , согласно которой резать пасхальную жертву начинают с того момента, когда станет понятно, что солнце клонится к закату. Писание же указывает бейн ѓа-арбаим как конец времени, пригодного для принесения этой жертвы: нельзя резать ее после того, как угаснет свет солнца Таким образом Ибн-Эзра спорит не с Ѓалахой, а лишь с пониманием выражения бейн ѓа-арбаим согласно простому смыслу .

    И будет он вами храним Пусть каждый хранит его в своем доме.

    В межвечерье Бейн ѓа-арбаим בֵּין הָעַרְבַּיִם. Это выражение может иметь два значения. Одно — время от заката до темноты, час с третью. Это время называется также «вечер», как сказано: «…там ты можешь приносить пасхальную жертву — вечером, при заходе солнца» (Дварим, 16:6), и сказано: «…в сумерки (бейн ѓа-арбаим), когда Аѓарон станет поднимать лампады» (Шмот, 30:8), и «…пусть устроят ее [лампаду] Аѓарон и его сыновья с вечера до утра» (Шмот, 27:21). Также о жертве всесожжения сказано: «…а другого ягненка приноси в сумерки (бейн ѓа-арбаим)» (Шмот, 29:39), и сказано: «жертвы всесожжения Господу… утром и вечером» (Эзра, 3:3). Также: «…в сумерки (бейн ѓа-арбаим) вы будете есть мясо» (Шмот, 16:12), и выше: «Даст Господь вам вечером мяса» (там же, стих 8). А второе значение, в законах принесения пасхальной жертвы, — время с того момента, когда солнце начнет склоняться к западу. Передатчики Маатиким Торы сказали См. Мехильта Бо, Писха, 5 , что закон, восходящий к Моше, таков: в законах пасхальной жертвы выражение «в межвечерье» понимается во втором значении. Это истина, и нет в этом сомнения. Те же, кто говорил, будто есть три момента наступления вечера, ошибались. Они доказывают это стихом «до вечера третьего» (Шмуэль I, 20:5). Но они поняли [этот стих] неправильно. Этот стих означает: когда третий, считая от сегодняшнего, день будет близок к концу, приходи в поле, где ты скрываешься. Ведь сказано: «Завтра новомесячье… [а на третий день спустится пониже]» (там же, стихи 18–19), то есть имеются в виду три дня: сегодня, завтра и послезавтра. На второй день Шауль ничего не сказал (там же, стих 26), а на следующий день Йеѓонатан вышел [в поле] (там же, стих 27).

  7. Пусть возьмут [его] кровь и помажут оба ко­сяка и притолоку в тех домах, в которых будут его есть.
    וְלָֽקְחוּ֙ מִן־הַדָּ֔ם וְנָֽתְנ֛וּ עַל־שְׁתֵּ֥י הַמְּזוּזֹ֖ת וְעַל־הַמַּשְׁק֑וֹף עַ֚ל הַבָּ֣תִּ֔ים אֲשֶׁר־ יֹֽאכְל֥וּ אֹת֖וֹ בָּהֶֽם
    Раши
    Ибн-Эзра

    и пусть возьмут кровь и нанесут на оба косяка и на притолоку в тех домах, в которых будут его есть.

    ולקחו מן הדם «и пусть возьмут кровь…» – это – [отдельная заповедь] собирания крови [жертвы]. можно было подумать, что собирать кровь нужно рукой, но тора [ниже] говорит: «...и обмакните в чашу...» шмот, 12:22.

     раши объясняет смысл повеления «взять» кровь. на первый взгляд непонятно, что оно добавляет к последующему предписанию нанести кровь на дверные косяки и притолоку; ведь, не собрав кровь, ее на них не нанесешь. поэтому эти слова истолкованы как отдельное предписание о сборе крови жертвенного животного в предназначенный для этого сосуд. во время жертвоприношений в храме возлияние собранной в эти сосуды крови жертвенных животных было неотъемлемой частью службы священников.

    המזוזת «…косяка…» – это вертикальные [части дверной рамы] – один [косяк] с одной стороны от входа, другой – с другой.

    המשקוף «…притолоку…» – это верхняя часть [рамы] двери [которая называется так потому, что дверь] – שוקף шокеф – бьет по ней, когда закрывается. lintel на французском языке. а слово שקיפה шкифа означает «удар», «шлепок».

    [например, слова в стихе] «звук падающего листа» см. ваикра, 26:36. [переведены на арамейский так]: «[звук] листка, сбитого – שקיף шакиф – [с ветки]».

    [и еще пример: слова] «рану [за рану]» см. шмот, 21:25. [переведены на арамейский как] «удар – משקופי машкофей – [за удар]» см. там же пер. онкелоса. .

    על הבתים אשר יאכלו אתו בהם «…в тех домах, в которых будут его есть». – а притолоки и косяки в сенном сарае или хлеву [метить] не надо, ведь [люди] там не живут.

    И пусть возьмут кровь и нанесут на оба косяка и на притолоку в тех домах, в которых будут его есть.

    На оба косяка Входа в дом. Как брать кровь, будет сказано далее См. стих 22. .

    На притолоку Машкоф מַשְׁקוֹף. Это часть окна, [от корня, означающего «смотреть»], как сказано: «глянул (ва-яшкеф וַיַּשְׁקֵף) в окно» (Берешит, 26:8), но в данном случае имеется в виду притолока дверного проема. Так устроены [дома] в странах ишмаэлитов В мусульманских странах . А обычаи стран необрезанных Христианских стран не похожи на египетские обычаи, даже обычаи еды, например, «раскроши его на кусочки» Выпеченное хлебное приношение в Храме. В христианских странах не едят хлеб, раскрошив его, а в мусульманских странах и в Египте — едят. Способ принесения хлебной жертвы в Мишкане и Храме, по мнению Ибн-Эзры, соответствует обычаю Египта, к которому евреи привыкли (Ваикра, 2:6), или обычай женщин вдевать украшения в нос и в уши См. Берешит, 24:22 и все украшения, которые упоминает Йешаяѓу в [обличении] женщин Циона См. Йешаяѓу, 3:18–24 . И обычай устройства домов [у них был таким]: у дома было два входа, один — вход в дом, а другой — ворота во двор. И многие говорили См. мнение р. Ицхака в Мехильта, Бо, Писха, 6 , что это повеление было нужно, чтобы [евреи] показали египтянам, как они приносят в жертву их идола, ведь сейчас не евреи боялись того, что их побьют камнями [за это] См. Шмот, 8:22 , а египтяне боялись евреев. Но если бы дело было в этом, нужно было бы [мазать кровью] вход во двор! Нет, [евреи] мазали кровью [притолоки и косяк] втайне См. мнение р. Натана в Мехильта, Бо, Писха, 6 , закрыв вход во двор. Они принесли пасхальную жертву в межвечерье, в полутьме, чтобы никто не увидел, и никто из них не должен был выходить из дома до утра См. стих 12 , закрыв ворота во двор. Ведь египтяне думали, что евреи вернутся [после того, как принесут жертвы Господу в пустыне] Поэтому евреи не хотели сердить египтян . Кровь была нанесена на притолоку, чтобы послужить искуплением для всех, кто ест в этом доме, а для губителя — знаком, который он должен увидеть См. стих 13 . Подобно этому сказано: «[И сказал ему Господь: пройди посреди города, посреди Иерусалима], и начертаешь знак [на лбах людей, стенающих и вопящих о всех гнусностях, совершающихся в нем. А тем сказал так, чтобы слышал я: пройдите по городу вслед за ним и поражайте; не жалейте и не щадите. Старика, юношу, и деву, и младенцев, и женщин убивайте во истребление; но ни к одному человеку, на котором знак, не приближайтесь]» В обоих этих примерах ангел-губитель видит нарисованный знак и не поражает его носителя. Хотя мы могли бы подумать, что ангел, как духовная сущность, знает скрытое и может обойтись без знака, в двух этих описаниях мы видим, что ангел нуждается в материальном знаке (Йехезкель, 9:4–6).

    В тех домах Батим בָּתִּים. Это слово — исключение: в нем стоит дагеш после камац гадоля. А ведь дагеш может стоять только после камац хатуфа Камац катан в нашей терминологии , например: «воспойте (рону רָנּוּ), небеса» (Йешаяѓу, 44:23). Возможно, причина этого — пропуск буквы йуд из слова баит בַּיִת , [а дагеш стоит], чтобы не перепутать это слово с «десять батов (батим בַּתִים) в хомере» (Йехезкель, 45:14), где стоит патах — от слова бат בַּת, как в стихе «эфа и бат» (там же, стих 11). Но страннее всего то, что в слове ѓа-батим הַבָּתִּים [в нашем стихе] стоит [дополнительное] ударение на предпоследнем слоге См. знаки кантилляции в ивритском тексте , что необычно.

    И пусть возьмут кровь Некоторые говорят, что смысл этой заповеди — публично зарезать объект поклонения египтян См. Шмот, 8:22 . Другие говорят См. Танхума, Бешалах, 16. , что это был знак проходящему ангелу-губителю См. стих 23 , [что в этом доме находятся евреи], подобно тому как сказано: «и начертаешь знак [на праведниках]» (Йехезкель, 9:4). Правильное же объяснение таково: то, что предопределено системой [планет], может быть отменено только через замену, и это великая тайна. Поэтому Моше сказал: «…чтобы не поразил Он нас мором или мечом» (Шмот, 5:3).

    На оба косяка Входа в дом.

    На притолоку Машкоф מַשְׁקוֹף. Это окно, как сказано: «окна прозрачные (шкуфим שְׁקֻפִים)» (Млахим I, 6:4), через которые проникает свет. [Дальнейшие стихи, относящиеся к крови, отделены другим отрывком]: «…и будет та кровь для вас знаком на ваших домах, в которых вы находитесь» (стих 13) — ведь евреям запрещено было до утра выходить из домов См. стих 22 .

  8. В ту же ночь пусть съедят [его] мясо, изжаренное на огне. Это мясо надо есть с мацой и горькими травами.
    וְאָֽכְל֥וּ אֶת־הַבָּשָׂ֖ר בַּלַּ֣יְלָה הַזֶּ֑ה צְלִי־אֵ֣שׁ וּמַצּ֔וֹת עַל־מְרֹרִ֖ים יֹאכְלֻֽהוּ
    Раши
    Ибн-Эзра

    и пусть съедят мясо в ту же ночь, испеченное на [открытом] огне; пусть его едят с мацой и с горькими [травами].

    את הבשר «…мясо…» – [пусть сыны израиля едят мясо жертвы] а не сухожилия и кости мехильта, 6. .

     что комментирует раши? в торе речь идет о пасхальной жертве, и мы уже знаем, что она относится к тому разряду приношений, которые съедает сам приносящий жертву и его семья. если так, то в этом стихе было достаточно сказать: пусть едят ее. упоминание же мяса кажется излишним. раши показывает, что оно информативно: съедая малопригодные в пищу части жертвы, кости и сухожилия, мы не исполняем заповедь.

    על מררים «…горькими [травами]». – любая горькая трава называется מרור марор. и заповедал [нам всевышний] есть горькие травы в память псахим, 116б. [о том, что египтяне] «делали жизнь их [сынов израиля] горькой – וימררו ваемареру» шмот, 1:14. .

     упоминание горьких трав во множественном числе, как и вообще использование множественного числа, обычно следует понимать как указание на несколько видов объектов, объеди­ненных одним названием. поэтому раши поясняет, что термин מרור марор означает все виды горьких трав. он отмечает также ассоциативную связь между горькими травами и горечью рабской жизни. связь эта иллюстрируется и на уровне сходства однокоренных слов וימררו ваемареру («и делали горькой [жизнь их]») и מררים мрорим («горькие травы»).

    И пусть съедят мясо в ту же ночь, испеченное на [открытом] огне; пусть его едят с мацой и с горькими [травами].

    С горькими Один из мудрецов Испании сказал: известно, что в Египте влажно из-за Нила, а дождь там не идет, поэтому воздух всегда влажен Это не так . Поэтому египтяне едят много горьких трав и горчицы. Даже если у египтянина нет [для еды] ничего, кроме хлеба, он будет заедать его горькими травами, так они устраняют вредное влияние своего воздуха Цитируемый автор пытается найти рациональное объяснение предписанию есть пасхальную жертву и мацу с горькими травами . Но мы будем полагаться на слова наших древних мудрецов, сказавших См. Псахим, 116б , что горькие травы (мерорим מְררִֹים) — это напоминание о том, как [египтяне] «делали горькой» (ва-йемареру וַיְמָרְרוּ) (Шмот, 1:14) [жизнь евреев].

    С горькими Можно было бы сказать, что таков обычай египтян, которые всегда едят трапезу с горькими травами. Но поскольку наши древние мудрецы дали нам обоснование этой заповеди См. Псахим, 116б , мы будем следовать ему, и так мы поступаем во всех заповедях.

  9. Не ешьте его сырым или сваренным в воде, а лишь изжаренным на огне, вместе с головой, ногами и внутренностями.
    אַל־תֹּֽאכְל֤וּ מִמֶּ֨נּוּ֙ נָ֔א וּבָשֵׁ֥ל מְבֻשָּׁ֖ל בַּמָּ֑יִם כִּ֣י אִם־צְלִי־אֵ֔שׁ רֹאשׁ֥וֹ עַל־ כְּרָעָ֖יו וְעַל־קִרְבּֽוֹ
    Раши
    Ибн-Эзра

    не ешьте его полусырым или вареным в воде, а лишь испеченным на огне, [вместе с] головой, ногами и внутренностями.

    אל תאכלו ממנו נא «не ешьте его полусырым…» – не ешьте то, что не пропеклось в требуемой степени. [такое непропеченное мясо] называется по-арабски נא на.

     раши ссылается на арабское слово потому, что сходство иврита и арабского позволяет пользоваться последним как источником лингвистической информации авраѓам ибн-эзра к этому стиху. . перевод онкелоса на арамейский толкует слово נא на как «сырой». раши же считает, что в данном случае речь идет о полусыром мясе, и доказывает это сравнением еврейского слова נא на и арабского; чтобы заметить их сходство, транслитерируем арабское слово еврейскими буквами (как оно писалось арабо­язычными евреями в средние века): ניא ния. это действительно близко к נא на. заметим, что в современном переводе танаха на арабский комментируемый стих так и переведен: «не ешьте его полусырым» arabic bible, orlginally translated by smith & van dyke in 1865, .

    ובשל מבשל «…или вареным…» – [букв. «варено-вареным»]. все это [сказано] в [продолжение] предостережения: не ешьте [жертву, приготовленную таким образом: полусырую или вареную].

     раши здесь помогает избежать возможной ошибки, ведь текст оригинала позволяет прочесть его так: «не ешьте его полусырым, а только вареным и испеченным на огне...»

    במים «…в воде…» – [если сказано только о мясе, сваренном в воде, то] откуда [известно, что нельзя варить и в] других жидкостях? тора говорит: [не ешьте] варено-вареного, то есть вареного любым способом псахим, 41б. .

     использованная в стихе усилительная форма, удвоение – «вареновареное» – требует толкования. такая избыточность всегда означает включение в рассматриваемое правило других, дополнительных категорий ср. раши к шмот, 12:8, о горьких травах. .

    в этом стихе речь идет о расширении категории «вареное в воде» до «вареное в любой жидкости».

    כי אם צלי אש «…лишь испеченным на огне…» – выше это было заповедано как предписание см. шмот, 12:8. , а теперь добавлен запрет: не ешьте [мясо пасхальной жертвы] иначе, чем испеченное на огне псахим, 41б. .

     все заповеди торы делятся на повеления («делай») и запреты («не делай») эрувин, 21б. . заповедь о том, что пасхальную жертву следует именно печь на огне, а не готовить каким-либо иным способом, выражена как повелением, так и запретом: «и пусть съедят мясо… печенным на огне… от него полусырого не ешьте, или вареного в воде, а печенного на огне…».

    ראשו על כרעיו «…с головой, ногами…» – запеките [ягненка] всего, целиком, с головой, и с ногами, и с внутренностями. внутренности же вкладывают в его [тушу] после того, как они вычищены и вымыты таково мнение р. йоси ѓа-глили, а по мнению р. акивы, внутренности пекут вместе с тушей, но не внутри нее – псахим, 74а. .

    а выражение על כרעיו ועל קרבו аль краав веаль кирбо – «с ногами и внутренностями» (буквально: «на ноги и на внутренности его») – построено подобно [выражению] «по воинствам [их]» см. шмот, 6:26. в значении «со всеми воинствами его, сколько бы их ни было». так и в этом [стихе: запеките ягненка] как он есть, все мясо [всю тушу] целиком.

     обычно предлог על аль означает– «на». но в выражении על כרעיו ועל קרבו аль краав веаль кирбо этот предлог имеет другое значение. раши подтверждает это примером из писания.

    Не ешьте его полусырым или варенным в воде, а лишь испеченным на огне, [вместе с] головой, ногами и внутренностями.

    Полусырым На נָא. Некоторые Саадья Гаон в переводе Торы говорят, что это слово, [как и другие на], означает «теперь», и стих говорит: «Не ешьте мясо таким, каково оно теперь, то есть сырым». Но такого способа выражения Использование обстоятельства времени вместо обстоятельства образа действия. мы в Писании не знаем. Другие считают, что значение этого слова — то же, что и [корня глагола] в стихе «потому что ее отстранил (ѓени הֵנִיא) отец» (Бемидбар, 30:6), и [этот корень] означает «сломленный». Но это неверно, ведь далее сказано: «…и кости [этой жертвы] не ломайте» Если бы на означало «сломанный», это повеление было бы излишним (Шмот, 12:46). Мне представляется правильным, что подобного этому слову в Писании нет, и означает оно «сырое, не вареное мясо». Еще оно называется «живым» (хай חַי), как сказано: «…он не возьмет у тебя мяса вареного, а только сырое (хай)» (Шмуэль I, 2:15). Я уже писал в книге Сафа брура, 2:2 , что иврит во многом похож на арабский язык, а сырое мясо по-арабски — най. [В этом слове нет алефа], но буквы алеф, ѓей, вав и йуд в их языке взаимозаменяемы так же, как и в нашем.

    Или варенным Башель мевушаль בָּשֵׁל מְבֻשָּׁל. Башель — это атрибут, а далее идет разъяснение [в виде глагольной формы]: «варенным (мевушаль) в воде». Дело в том, что жаренное на огне тоже может быть названо мевушаль («вареным»), как сказано: «и приготовь (у-вишальта וּבִשַּׁלְתָּ) и ешь» Речь идет о пасхальной жертве (Дварим, 16:7), «и приготовили (ва-йевашлу וַיְבַשּׁלוּ) пасхальных ягнят на огне, по уставу» «По уставу» их нужно жарить (Диврей ѓа-ямим II, 35:13). Возможно, [причина запрета в том], что варенное в воде мясо — это еда, достойная царей А пасхальная жертва — это память о рабском положении и о страдании. Поэтому так готовить ее нельзя , и варят его так: ставят на огонь широкий бронзовый сосуд, наполняют его до половины водой, и когда она закипает, ставят в него другой сосуд с холодной водой и мясом, и так его варят Таким образом два слова с одним значением башель мевушаль указывают на два сосуда, в которых греется вода . Это более полезная еда, чем любая еда, прямо соприкасавшаяся с огнем.

    Дополнение переписчика Я, переписывающий это, дополняю комментарий этого мудреца тем, что я слышал из его уст.

    Слово башель בָּשֵׁל — это атрибут, образованный по той же форме, что кавед (כָּבֵד — «тяжелый»), закен (זָקֵן — «старый»). Поскольку буква бет огласована камацем, а в букве шин нет дагеша, это не может быть неопределенной формой [глагола бишель (בִּשֵּׁל — «варить»)] и не образует сочетания типа «(кабед ахабедха כַּבֵּד אֲכַבֶּדְךָ)» (Бемидбар, 22:17), «(ѓаке таке הַכֵּה תַּכֶּה)» (Дварим, 13:16). [Кроме того, такое объяснение невозможно, потому что] неопределенная форма соединяется только с формами прошедшего или будущего времени, например, «он будет говорить (дабер йедабер דַּבֵּר יְדַבֵּר)» (Шмот, 4:14), «я посвятила (ѓакдеш ѓикдашти הַקְדֵּשׁ הִקְדַּשְׁתִּי)» (Шофтим, 17:3), а с пассивным причастием она не сочетается Но неопределенная форма в подобном сочетании может стоять после активного причастия, напр., «выходит (йоце яцо יצֵֹא יָצוֹא)» (Шмуэль II, 16:5). . Итак, башель — это [атрибут], подобный кавед, а в женском роде — бшела (בְּשֵׁלָה — «вареная»), как в стихе «сваренную (бшела) ногу барана» (Бемидбар, 6:19). Не удивляйся тому, что в стихе сказано и башель, и мевушаль, ведь это, как [Ибн-Эзра] объяснил, указывает на две варки: сосуд с мясом ставится в сосуд с кипящей водой. Подобные [сочетания атрибута с пассивным причастием для усиления значения] есть и для множественного числа: «умудренные мудрецы (хахамим мехукамим (חֲכָמִים מְחֻכָּמִים)» (Мишлей, 30:24). В единственном числе будут говорить «умудренный мудрец» (хахам мехукам חָכָם מְחֻכָּם), подобно «благословен, благословен (барух у-меворах ברוך ומבורך)» (Брахот, 45б). Но в значениях слов хахам חָכָם — «мудрый») и мехукам מְחֻכָּם («умудренный») (Теѓилим, 58:6) есть некая разница, подобная разнице [в значениях слов] башель и мевушаль Первое слово в каждой паре описывает состояние, а второе — результат процесса , как объяснил [Ибн-Эзра]. Конец дополнения переписчика.

    С головой, ногами и внутренностями Аль краав ве-аль кирбо עַל כְּרָעָיו וְעַל קִרְבוֹ. Аль здесь означает [не «на», а] «с», подобно «мужчины с (аль עַל) женщинами» (Шмот, 35:22). При этом голову, внутренности и ноги нужно омыть водой, как полагается по закону [о жертвах] См. Ваикра, 1:13 .

    Полусырым На נָא. Некоторые говорят, что значение этого слова — то же, что и [корня глагола] в стихе «потому что ее отстранил (ѓени הֵנִיא) отец» (Бемидбар, 30:6), и [этот корень] означает «сломленный». Но это сомнительно. А арамейский перевод объясняет это слово как «сырое», и это истина. Но во всем Писании слово на означает «теперь», и, значит, в стихе пропущено «как»: «не ешьте мясо таким, каково оно теперь, то есть сырым». Так мне кажется. Если бы слово на означало «пожалуйста», то что означают стихи «скажите [на] всей общине Израиля так» Это заповедь, а не просьба (Шмот, 12:3), «послушай [на], сын Ахитува!» Этот стих начинает суровый выговор (Шмуэль I, 22:12), «горе [на] нам» (Эйха, 5:16), «вот [на] я уже состарился» Это утверждение, а не просьба (Берешит, 27:2) и многие другие?

    Не ешьте… варенным Слово аль (אַל — «не») относится и к слову «сырым», и к слову «варенным» Мошех ацмо ве-ахер имо , подобно сказанному: «Господи, в гневе Твоем не укоряй меня и в ярости Твоей [не] наказывай меня» (Теѓилим, 38:2).

    Варенным Башель בָּשֵׁל. Это атрибут А не неопределенная форма глагола , а после него разъяснение [в виде глагольной формы]: «варенным (мевушаль) в воде».

    [С] головой, ногами и внутренностями Аль краав ве-аль кирбо עַל כְּרָעָיו וְעַל קִרְבוֹ. Аль здесь означает [не «на», а] «с», подобно «мужчины с (аль עַל) женщинами» (Шмот, 35:22).

  10. Не оставляйте ничего до утра — еще до наступления утра сожгите на огне все, что от него осталось.
    וְלֹֽא־תוֹתִ֥ירוּ מִמֶּ֖נּוּ עַד־ בֹּ֑קֶר וְהַנֹּתָ֥ר מִמֶּ֛נּוּ עַד־בֹּ֖קֶר בָּאֵ֥שׁ תִּשְׂרֹֽפוּ
    Раши
    Ибн-Эзра

    и не оставляйте [недоеденное] от него до утра, но сожгите оставшееся от него [еще] до [наступления] утра на огне.

    והנתר ממנו עד בקר «…оставшееся от него [еще] до [наступления] утра...» – что сообщает нам тора, вторично повторяя [в том же стихе] слова «до утра»? [тора] предварила «утро» «утром» мехильта, 6. . [то есть речь

    идет о еще более раннем часе, чем мы могли бы подумать. обычно слово] «утро» означает восход солнца – הנץ החמה ѓанец ѓахама, но тут писание устанавливает, что запрет на съедение [мяса пасхальной жертвы] наступает еще раньше – с рассветом – עלות השחר алот ѓашахар. таков простой смысл [стиха]. а еще есть мидраш: оставшееся от жертвы сжигают не в сам праздник, а лишь на следующий день, утром псахим, 83б. . и, [согласно мидрашу], так толкуется [текст писания]: а оставшееся [несъеденным] до первого утра [праздника] пусть останется до следующего утра и тогда пусть будет сожжено.

     раши объясняет двойное употребление выражения «до утра» как дополнительное ограничение во времени. обычно понятие «утро» подразумевает восход солнца, но так можно назвать и более ранний час – рассвет, который предшествует восходу.

    однако подобное объяснение недостаточно, ведь, следуя ему, надо обозначить одним и тем же термином разные временные понятия. поэтому раши дает дополнительное толкование, согласно которому слово «утро» имеет в обоих случаях один и тот же смысл – «восход», но во втором из них подразумевается следующий день.

    И не оставляйте [не доеденное] от него до утра, но сожгите оставшееся от него [еще] до [наступления] утра на огне.

    Оставшееся от него Если [мясо осталось] против воли [участвующих в трапезе], которые не смогли съесть свою долю. Йефет Караимский комментатор. говорил, что [эти слова относятся] к костям В которых есть костный мозг (такое мнение приведено в Псахим, 83а), а съесть его невозможно, ведь по одному из мнений кости пасхальной жертвы, в которых есть костный мозг, тоже нельзя разбивать (Псахим, 85а). Может показаться странным, что караимский комментатор приводит мнение из Талмуда, не вытекающее прямо из простого смысла Писания: ведь караимы были известны отвержением Талмуда и его методов комментирования. Но следует учесть, что Ибн-Эзра не всегда точно помнил источники и формулировки известных ему комментариев (см. выше пример с неточным цитированием Раши), к тому же сочинения Йефета Бен-Али расходились в десятках рукописей, к которым делались многочисленные дополнения переписчиков. Комм. Йефета Бен-Али к книге Шмот до сих пор остаются в рукописях , но он не прав, потому что Писание говорит об обычном образе действий Обычно кости не едят .

  11. Ешьте его так: бедра ваши должны быть препоясаны, ноги обуты, посох в руке. Ешьте его поспешно — это пасхальная жертва Господу!
    וְכָ֘כָה֘ תֹּֽאכְל֣וּ אֹתוֹ֒ מָתְנֵיכֶ֣ם חֲגֻרִ֔ים נַֽעֲלֵיכֶם֙ בְּרַגְלֵיכֶ֔ם וּמַקֶּלְכֶ֖ם בְּיֶדְכֶ֑ם וַֽאֲכַלְתֶּ֤ם אֹתוֹ֙ בְּחִפָּז֔וֹן פֶּ֥סַח ה֖וּא לַיהֹוָֽה
    Раши
    Ибн-Эзра

    и так ешьте его: ваши чресла перепоясаны, ваши ноги обуты и посох в руке вашей; и ешьте его спешно; это пасхальная жертва господу.

    מתניכם חגרים «…ваши чресла перепоясаны…» – [как у человека,] готового к пути.

     весь вид празднующих (дорожный пояс, обувь, посох в руке) показывает, что они готовы к пути, более того, они уже в пути. эта идиома оказала большое влияние на многие языки: по-русски «препоясать чресла» означает «готовиться и идти в путь» в. и. даль. словарь живого великорусского языка, см. «препоясывать». , по-английски «gird one's loins» – «мобилизовать все внутренние ресурсы», «подготовиться к трудному пути» the american heritage dictionary of the english language: fourth edition. 2000. .

    בחפזון «…спешно…» – [это] слово – חפזון хипазон – означает «паника», «спешка», как [сказано]: «…спешил – נחפז нехпаз – давид уйти…» шмуэль I, 23:26. .

    [и еще пример:] «…которые второпях – בחפזם бехафзам – побросали арамейцы…» млахим II, 7:15.

    פסח הוא לה’ «…это пасхальная жертва господу». – [эта] жертва называется песах от [слова פסח, пасах, означающего] «перепрыгнуть», «пропустить», «миновать», потому что всевышний пропускал дома [сынов] израиля [находившиеся] среди домов египтян, «перепрыгивал» от египтянина к египтянину, а еврей, что был между ними, оставался невредимым. [так он поступил для вас, теперь же] вы выполняйте [заповедь] во имя его [бескорыстно]. делайте это, словно прыгая [то есть проворно], в соответствии с названием [жертвы и праздника] – פסח песах. и также [на французском языке] pascua означает «переступить», «перешагнуть».

     раши как бы разделяет свой комментарий на два. в первой части он объясняет название жертвы и праздника, в который она приносится, а во второй – формулировку писания – «пасхальная жертва господу», которую он толкует как призыв к бескорыстию и проворству в служении всевышнему. кроме того, эти слова раши можно понять как намек на то, что при принесении ягненка, который был божком в глазах египтян, евреи должны помнить о том, кому посвящена эта жертва.

    И так ешьте его: ваши чресла перепоясаны, ваши ноги обуты и посох в руке вашей; и ешьте его спешно; это пасхальная жертва Господу.

    И так [Так нужно было есть] только пасхальную жертву, которую приносили в Египте. А те еретики из Уаргалана Город Уаргла в Алжире , которые делают так сейчас Во время пасхального седера , якобы в память об Исходе из Египта, заблуждаются и на пятнадцатый день будут изгнаны из их страны, как это было при Исходе из Египта.

    И посох Чтобы погонять осла На которого глава семьи посадит жену и детей и навьючит поклажу, чтобы уйти из Египта , как сказано: «…и стал бить ослицу посохом» (Бемидбар, 22:27).

    Спешно Чтобы не замедлить и закончить есть перед тем, как придет ангел-губитель и Всевышний минует их ворота. Поэтому же [эту жертву] заповедано зажарить — так она приготовится быстрее. И по той же причине наши святые предки сказали См. Мишна, Псахим, 5:8 , что [пасхальную жертву] нужно съесть до полуночи.

    Ваши чресла перепоясаны Вы должны быть готовы выйти в путь.

    Это пасхальная жертва Песах פֶּסַח. Это название заповеди Жертвы , [не только название праздника], так же как жертва повинности называется ашам (אָשָׁם — «вина»). А праздник называется Песах, потому что Всевышний миновал (пасах פָּסַח) дома сынов Израиля См. стих 27 . Многие считают Книга корней, פסח. , что пасах פָּסַח означает «помиловать», как сказано: «миновать (пасоах פָּסוֹחַ) и избавить» (Йешаяѓу, 31:5). [Другое объяснение]: губитель поражал дома египтян и не поражал дома евреев, потому праздник и называется «минование», и так сказано: «доколе вы будете качаться (посхим פּסְֹחִים)» (Млахим I, 18:21), писеах פִּסֵּחַ («хромой») (Шмуэль II, 19:27).

  12. А Я пройду в эту ночь по земле египетской и поражу в ней всякого первенца, от человека до скота, и над всеми египет­скими богами совершу Я суд. Я — Господь!
    וְעָֽבַרְתִּ֣י בְאֶֽרֶץ־מִצְרַ֘יִם֘ בַּלַּ֣יְלָה הַזֶּה֒ וְהִכֵּיתִ֤י כָל־בְּכוֹר֙ בְּאֶ֣רֶץ מִצְרַ֔יִם מֵֽאָדָ֖ם וְעַד־בְּהֵמָ֑ה וּבְכָל־אֱלֹהֵ֥י מִצְרַ֛יִם אֶֽעֱשֶׂ֥ה שְׁפָטִ֖ים אֲנִ֥י יְהֹוָֽה
    Раши
    Ибн-Эзра

    а я пройду в эту ночь по [всей] стране египетской и поражу всякого первенца в египетской стране, от человека до скота, и над всеми богами египетскими совершу суд. я – господь.

    ועברתי «а я пройду…» – [я, говорит всевышний,] пройду, как [земной] царь проходит с места на место [по своим владениям]. и одним мановением, и в одно мгновение – все наказаны см. гур арье и сифтей хахамим к этому стиху. .

     раши сравнивает молниеносный и губительный рейд всевышнего по египту с прогулкой монарха по своим владениям. обычно глагол עבר авар озна­чает спокойное и легкое движение, не боевой переход и не прорыв войск, а, скорее, прогулку.

    כל בכור בארץ מצרים «…всякого первенца в стране египетской…» – в египте [были казнены не только первенцы египтян], но и другие первенцы. а откуда [известно, что были казнены также] первенцы египтян [живших вне египта] в иных местах? писание говорит: «поразившего египтян в первенцах их…» теѓилим, 136:10.

     этот, казалось бы, прозрачный комментарий требует от читателя внимания. почему раши понял из слов торы «всякого первенца в стране египетской», что здесь идет речь не только о египтянах? потому что в таком случае было бы сказано «всякого первенца египтян». и аналогично, почему он понял из стиха в теѓилим «поразившего египтян в первенцах их…», что речь здесь идет о всех египтянах, даже тех, кто живет вне египта? потому что иначе было бы сказано «поразившего первенцев их в египте».

    מאדם ועד בהמה «…от человека до скота…» – несчастья начинаются с того, кто согрешил первым мехильта, 7. .

     выше мы уже встречали выражение «…от первенца фараона… до первенца рабыни» шмот, 11:5. и далее встретим формулировку «от первенца фараона… до первенца пленника…» там же, 12:29. . в этих фразах, по-видимому, говорится обо всей социальной лестнице – от самой высокой ступени (фараон) до самой низкой (рабыня, пленный). но может ли в данном стихе идти речь о какой-либо иерархической структуре, описываемой формулой «от… до…»? разве есть промежуточная ступень между человеком и животным?! поэтому раши приводит объяснение мехильты, делающее слова торы понятными: сначала наказываются люди, а затем животные.

    ובכל אלהי מצרים «…над всеми богами египетскими…» – [идолы] из дерева – сгниют, из металла – расплавятся и прольются на землю мехильта, 7. .

    אעשה שפטים אני ה’ «…совершу суд. я – господь». – я лично [совершу суд], а не посредством посланника ср. пасхальная агада. .

     ранее раши объяснял, что обычно выражение «я – господь» является формой клятвы напр., к шмот, 6:2, 6. , заверением, что каждое слово, сказанное перед этим, будет исполнено. тут же речь идет о другом: я, господь, сам накажу их.

    А Я пройду в эту ночь по [всей] Стране Египетской и поражу всякого первенца в Стране Египетской, от человека до скота, и над всеми богами египетскими совершу суд. Я — Господь.

    Я пройду Мощь Всевышнего пройдет, как будто проходит Сам Всевышний Всевышний вездесущ и не может пройти по какому-либо месту .

    И над всеми богами египетскими совершу суд Аналогично: «…а голова Дагона и обе кисти рук его, отсеченные, на пороге» Когда Всевышний захотел показать филистимлянам, что они вовсе не захватили Его в плен вместе с Ковчегом свидетельства, Он поразил статую филистимского божества (Шмуэль I, 5:4), и так сказано: «…и над их божествами Господь свершил суд» (Бемидбар, 33:4).

    И над всеми богами египетскими совершу суд Некоторые говорят, что египтяне рассердились на своих идолов за [то, что те не предотвратили] казнь первенцев, и разломали их. Всевышний обещал, что будет так, — значит, так и было, хотя об этом и не сказано прямо [в описании казни первенцев], и таких мест много.

  13. Кровь на домах будет знаком, что вы там находитесь: когда Я буду поражать землю египетскую, то увижу кровь и миную вас, и не будет среди вас губительного мора.
    וְהָיָה֩ הַדָּ֨ם לָכֶ֜ם לְאֹ֗ת עַ֤ל הַבָּתִּים֙ אֲשֶׁ֣ר אַתֶּ֣ם שָׁ֔ם וְרָאִ֨יתִי֙ אֶת־הַדָּ֔ם וּפָֽסַחְתִּ֖י עֲלֵכֶ֑ם וְלֹא־יִֽהְיֶ֨ה בָכֶ֥ם נֶ֨גֶף֙ לְמַשְׁחִ֔ית בְּהַכֹּתִ֖י בְּאֶ֥רֶץ מִצְרָֽיִם
    Раши
    Ибн-Эзра

    и будет та кровь для вас знаком на ваших домах, в которых вы находитесь, и я увижу кровь, и миную вас, и не будет среди вас губительного мора, когда буду поражать страну египетскую.

    והיה הדם לכם לאת «и будет та кровь для вас знаком…» – [она] будет знаком для вас, но не для других. отсюда [следует], что [сыновья израиля] метили [двери кровью] только изнутри мехильта, 7. .

     раши объясняет использование выражения «для вас», избыточное в контексте стиха, как указание на местоположение знака. всевышнему он не нужен, египтянам он тоже был ни к чему. однако поместить его снаружи было нельзя, ведь после казни первенцев египтяне могли бы сказать, что всевышний нуждался в опознавательных знаках, чтобы не перепутать дома.

    וראיתי את הדם «…и я увижу кровь…» – все открыто и явно пред ним [к чему же говорить «я увижу»?!] но святой, благословен он, сказал: посмотрю на вас, увижу, что вы выполняете мои заповеди, – и миную вас, [то есть не казню, как египтян].

     раши отмечает иносказательное использование глагола «смотреть», «видеть». во многих текстах, и здесь в том числе, он означает «обратить внимание».

    ופסחתי «…и миную вас…» – [то есть] и помилую [вас]. и подобно этому [сказано]: «…[всевышний] пощадит – פסוח пасоах – и спасет [иерусалим]…» йешаяѓу, 31:5. но я говорю, [что] все [слова от корня] פסח псх означают «пропускать», «перескакивать». [и комментируемое слово] ופסחתי уфасахти следует понимать так: [всевышний] пропускал дома [сынов] израиля, [поражая] дома египтян, а дома располагались вперемежку. и подобное [употребление глагола от этого же корня мы находим в словах пророка элияѓу: «до каких пор вы будете] прыгать – פוסחים посхим – с места на место?.. под образным, ставшим идиомой выражением פוסחים על שתי הסעיפים пророк подразумевает колебания и непостоянство евреев – они то впадают в идолослужение, то вспоминают о всевышнем. » млахим I, 18:21. . [и слово פיסח писеах – «хромой» – происходит от того же корня], ведь все хромые словно подпрыгивают при ходьбе. и [приведенное выше выражение

    «пощадит –] פסוח пасоах – и спасет» можно истолковать в этом же духе: [всевышний] пропустит и спасет его [иерусалим], уничтожая осужденные на смерть [города].

     два возможных толкования этого фрагмента, да и всех текстов о песахе, берут начало в двух версиях о происхождении и значении корня פסח псх. оба основных арамейских перевода (онкелос и таргум йонатан), р. менахем ибн сарук и саадья-гаон придерживаются мнения, что этот корень озна­чает «сжалиться». по мнению раши, он означает «пропускать», «перепрыгивать». впрочем, раши показывает, что оба значения вписываются в соответствующие тексты, не исключая друг друга.

    ולא יהיה בכם נגף «…и не будет среди вас гибельного мора…» – [среди вас не будет] но он будет среди египтян мехильта, 7. . если так, то, может быть, египтянин сумеет спастись в доме еврея?! [нет,] тора говорит: «и не будет среди вас гибельного мора», – но будет среди египтян, что в ваших домах. но тогда я бы мог подумать, что еврей, который будет в доме египтянина, погибнет?! [нет,] тора говорит: «и не будет среди вас гибельного мора».

     этим комментарием раши объясняет, что объектом наказания были не дома, а народ египта, вне зависимости от того, где бы египтяне ни находились. столь подробное разъяснение понадобилось еще и потому, что евреи получили повеление не выходить из своих домов, и мы могли бы предположить, что преступившие его могли быть наказаны за неповиновение. на основе детального анализа стиха раши утверждает, что и в этом случае казнь коснулась только египтян.

    И будет та кровь для вас знаком на ваших домах, в которых вы находитесь, и Я увижу кровь, и миную вас, и не будет среди вас губительного мора, когда буду поражать Страну Египетскую.

    Знаком Чтобы вы не пугались и не страшились, слыша вопли египтян, видящих смерть своих первенцев от руки ангела-губителя, ведь: «Я увижу кровь, и миную вас, и не будет среди вас губительного мора».

    Знаком Подобно «знамению» В обоих этих стихах кровь является не чудесным знамением, а знаком, меткой (Йехезкель, 24:24): благодаря этому знаку вы спасетесь.

  14. Пусть этот день будет для вас памятным, отмечайте его как праздник Господу из поколения в поколение. Праздновать его — вечный закон для вас.
    וְהָיָה֩ הַיּ֨וֹם הַזֶּ֤ה לָכֶם֙ לְזִכָּר֔וֹן וְחַגֹּתֶ֥ם אֹת֖וֹ חַ֣ג לַֽיהֹוָ֑ה לְדֹרֹ֣תֵיכֶ֔ם חֻקַּ֥ת עוֹלָ֖ם תְּחָגֻּֽהוּ
    Раши
    Ибн-Эзра

    и пусть будет этот день памятным для вас, и празднуйте его как праздник господу в поколениях ваших; как вечный закон – празднуйте его.

    לזכרון «…памятным…» – на [все] поколения.

     раши объясняет, что здесь речь идет именно о грядущих поколениях, ведь евреи во время исхода могли праздновать свое освобождение, но не вспоминать о нем.

    וחגתם אתו «…празднуйте его…» – в день, который ты [должен] помнить, ты [будешь] праздновать. но мы еще не знаем, о каком именно дне идет речь. в торе сказано: «помни этот день, в который вышли вы [из египта]…» шмот, 13:3. отсюда мы учим, что день исхода и есть день, [который должен стать] памятным. а в какой же день вышли [из египта]? тора говорит: «…назавтра после песаха вышли…» бемидбар, 33:3. таким образом, пятнадцатый день нисана – праздничный день. ночью пятнадцатого они ели пасхальную [жертву], а с наступлением утра тронулись в путь ср. мехильта, 7. .

     мы могли бы предположить, что праздником должно стать четырнадцатое число месяца нисан, упомянутое в шестом стихе этой главы. раши объясняет, что памятным днем должна стать годовщина исхода, то есть пятнадцатое нисана.

    לדרתיכם «…в поколениях ваших…» – я мог бы подумать, [что это заповедано] всего двум поколениям, ведь [если слово стоит во множественном числе и не было оговорено иначе, то мы считаем, что оно подразумевает] минимальное [множество] – два. но в торе сказано: «…как вечный закон – празднуйте его [песах там же. .

     если так, то почему бы не написать только «закон вечный», а «в поколениях ваших» не писать вовсе? но в таком случае мы могли бы подумать, что песах должно праздновать только поколение исхода, а вечным закон назван потому лишь, что они должны праздновать его во все годы жизни. раши в своем комментарии объясняет, что как слова «в поколениях ваших», так и выражение «вечный закон» являются информативно значимыми.

    И пусть будет этот день памятным для вас, и празднуйте его как праздник Господу в поколениях ваших; как вечный закон празднуйте его.

    Празднуйте его как праздник Господу Этот день будет вспоминаться во всех поколениях, и вы отмечайте в честь этого праздник Песах. Здесь не сказано «где бы вы ни жили», поскольку эта заповедь связана со Страной Израиля, как я объясню далее См. комм. к стиху 15. .

    И пусть будет этот день Выше сказано «в эту ночь» (стих 12), имеется в виду пятнадцатое число месяца. Хотя это время еще не наступило, сказано «этот», и подобных примеров в Писании много.

    Всевышний не велел праздновать в Египте праздник мацы, и в пустыне не велел его праздновать, ведь у них не было хлеба В пустыне евреи питались маном . Они праздновали только праздник Песах, как в Египте. Именно этот день нужно праздновать «в поколениях ваших»: пятнадцатый день нисана, когда евреи вышли из Египта, это день священного собрания. Поэтому сказано: «…лепешками мацы, так как оно еще не заквасилось» (стих 39), если бы евреи задержались, они ели бы заквашенное тесто Запрета есть хамец в том поколении не было . Заповедь есть мацу в этот день — напоминание о том, как ели ее наши предки. А тот, кто ест хамец [во время праздника мацы] Если в Египте и в пустыне не было запрета хамеца, в чем смысл этого запрета во всех поколениях , как будто отрицает Исход, поэтому он и наказывается свыше каретом См. стих 15 . Подобно этому тот, кто работает в субботу, как будто отрицает то, что [Всевышний шесть дней творил мир, а] в седьмой день покоился. И не удивляйся тому, что [пасхальную жертву в пустыне тоже нужно было есть] с мацой и горькими травами См. Бемидбар, 9:11 , ведь только в эту ночь до полуночи нужно было есть мацу и горькие травы с пасхальной жертвой, как и в Египте.

  15. Семь дней ешьте мацу. В первый же день [праздника] уберите закваску из ваших домов, ибо душа того, кто станет есть квасное с первого до седьмого дня [праздника], будет отторгнута от [народа] Израиля.
    שִׁבְעַ֤ת יָמִים֙ מַצּ֣וֹת תֹּאכֵ֔לוּ אַ֚ךְ בַּיּ֣וֹם הָֽרִאשׁ֔וֹן תַּשְׁבִּ֥יתוּ שְּׂאֹ֖ר מִבָּֽתֵּיכֶ֑ם כִּ֣י| כָּל־אֹכֵ֣ל חָמֵ֗ץ וְנִכְרְתָ֞ה הַנֶּ֤פֶשׁ הַהִוא֙ מִיִּשְׂרָאֵ֔ל מִיּ֥וֹם הָֽרִאשֹׁ֖ן עַד־י֥וֹם הַשְּׁבִעִֽי
    Раши
    Ибн-Эзра

    семь дней ешьте мацу; и в первый же день уберите квасное из ваших домов, так как душа того [человека], кто будет есть квасное с первого до седьмого дня [праздника], отторгнута будет от [народа] израиля.

    שבעת ימים «семь дней…» – [празднуйте] septaine дней [семь дней подряд].

    שבעת ימים מצות תאכלו «семь дней ешьте мацу…» – но в другом месте сказано: «шесть дней ешьте мацу…» дварим, 16:8. делаем заключение, что в седьмой день песаха не обязательно есть мацу, лишь бы [человек] не ел хамец.

    {[а] откуда [можно заключить, что и в] шесть [предшествующих дней есть мацу] можно, [но не обязательно]? [здесь] тора говорит: «семь дней»} существуют несколько версий этого комментария раши: в ряде изданий тут сказано «шесть дней», в других, в том числе в первом издании и у комментаторов, это предложение вовсе отсутствует. мы приводим версию базы данных университета им. бар-илана и современных английских переводов. таково [одно из тринадцати] правил сифра, введение, правила р. ишмаэля, правило 8. , [по которым толкуется] тора: «если частный случай, входящий в общее правило, выделен и о нем сообщена новая информация, она касается не только частного случая, но и всего правила». но если так, то, может быть, и в первую ночь песаха не обязательно есть мацу?! сказано в торе: «…с вечера, ешьте мацу…» шмот, 12:18. – писание определяет это как обязанность мехильта, 8. .

     раши приводит отрывок из мехильты, представляющий собой типичный мидраш-ѓалаха эпохи танаев, основанный на скрупулезном анализе нюансов текста торы.

    אך ביום הראשון תשביתו שאר «…в первый же день уберите квасное…» – [очистить дом от квасного – хамеца – следует уже] с вечера [накануне] праздника. этот день назван ראשון ришон [хотя он и не первый из семи, а предшествует им], потому что им предваряются семь дней праздника, а мы находим [в писании много примеров тому, что словом] ראשון ришон назван [не первый по счету, а] предшествующий ему.

    например, «разве как первый из людей – הראשון אדם ѓаришон адам – родился ты?!» иов, 15:7 . то есть разве ты родился прежде адама?

    и все же, может быть, здесь говорится не о дне, предшествующем семи дням праздника, а о первом из них? нет, мы учим в торе: «не режь при квасном [мою жертву] …» шмот, 34:25. – то есть не режь [пасхальную] жертву, когда хамец еще находится у тебя.

     «первый день» упомянут в рассматриваемом стихе дважды. раши объясняет, что речь идет о двух разных днях: «в первый же день» – четырнадцатого нисана – «уберите квасное из ваших домов, так как душа того

    [человека], кто будет есть квасное с первого» – пятнадцатого нисана – «до седьмого дня [праздника], отторгнута будет от [народа] израиля».

    הנפש ההוא «…душа того…» – [это сказано о человеке, который нарушит запрет] не по принуждению, а по собственной воле [букв. «по душе»] и [находясь в здравом] уме.

     если человек нарушает запрет вынужденно или по ошибке, то в грех во­влечено тело, но не душа тора тмима. .

    מישראל «…от [народа] израиля». – я мог бы понять это так: его душа будет отторгнута от [народа] израиля и уйдет к другому народу. но в другом месте тора говорит: «…[его душа будет отторгнута] передо мной…» ваикра, 22:3. . [эта кара – כרת карет – отторжение, отсечение души от источника жизни – действенна] везде, где есть власть всевышнего, [то есть – повсеместно] мехильта, 8. .

    Семь дней ешьте мацу; только в первый же день уберите квасное из ваших домов, так как душа того [человека], кто будет есть квасное с первого до седьмого дня [праздника], отторгнута будет от [народа] Израиля.

    Ешьте мацу Напоминание о том, как вы ели мацу при Исходе из Египта. Ведь нам заповедано есть мацу только вместе с пасхальной жертвой, ночью См. Мехильта, Бо, Писха, 8 . Но семь дней мы должны есть мацу как напоминание о том, что случилось во время Исхода: «так как [тесто] еще не заквасилось» (стих 39). Если бы египтяне позволили [евреям] немного промедлить, они заквасили бы тесто Во время Исхода не было заповеди есть мацу семь дней. Это получилось случайно, поскольку египтяне изгнали евреев прежде, чем те заквасили тесто для утренней трапезы: ведь во время поедания пасхальной жертвы в домах евреев квасного не было. Так считает р. Йосе ѓа-Глили в Псахим, 28б и 96б. Рамбан и Бааль ѓа-Турим не согласны с этим пониманием стиха. См. комм. к стиху 31, где говорится, что Исход произошел рано утром . Евреи ели мацу семь дней после Исхода, пока фараон не утонул в море, потому что облачный столп вел их днем и ночью См. Шмот, 13:21 и они надолго не останавливались На стоянках у них не было времени заквашивать тесто, они успевали только испечь лепешки-мацот . О праздновании Песаха [в последующих поколениях] сказано: «…семь дней ешь мацу, хлеб бедности» (Дварим, 16:3), «семь дней надо есть мацу» (Бемидбар, 28:17) — согласно простому смыслу это обязанность В Псахим, 120а сказано, что есть мацу во все дни Песаха, кроме первого, — это право, а не обязанность. Но есть хамец запрещено во все дни праздника . Доказывается это стихом «чтобы ты помнил день твоего Исхода из Страны Египетской» Поэтому согласно простому смыслу есть мацу заповедано только в день Исхода. (Дварим, 16:3). Написано: «Никакую закваску не ешьте; где бы вы ни жили, ешьте мацу» (Шмот, 12:20) — эта обязанность действует как в Стране Израиля, так и за ее пределами Из этого стиха в Талмуде (Псахим, 36а) выводится другой закон. Обязанность же есть мацу не только в Стране Израиля для мудрецов Ѓалахи очевидна, поскольку это обязанность человека, не связанная с землей или территорией (см. Лехем мишне к Мишне Тора, Законы хамеца и мацы, 6:1) .

    Только Поскольку у евреев была традиция, разрешающая резать пасхальную жертву [четырнадцатого нисана] начиная с того времени, когда солнце станет клониться к западу, а сказано: «…не режь при квасном Мою жертву» (Шмот, 34:25), наши учители истолковали [Писание так] См. Псахим, 5а : слово «только» разделяет В данном случае — разделяет день четырнадцатого нисана на время, когда еще можно есть хамец, и время, когда уже нельзя его есть, — начиная с полудня и даже немного раньше .

    Только в первый же день уберите квасное из ваших домов Знай, что окончание действия не есть действие. Сказанное «и довершил Бог к седьмому дню» (Берешит, 2:2) означает, что когда наступил седьмой день, работа была уже закончена. Аналогично слова «только в первый же день уберите квасное из ваших домов» означают, что в момент наступления первого дня [праздника] квасное уже должно быть убрано из домов. А начало первого дня праздника — это конец четырнадцатого [нисана], вечер.

    С первого до седьмого дня Семь полных дней, с вечера четырнадцатого дня месяца до вечера двадцать первого дня. Я еще буду говорить об этом См. комм. к стиху 19 .

    Только в первый же день уберите квасное из ваших домов Первый день [праздника мацы] начинается четырнадцатого числа вечером, как сказано: «в первом, с четырнадцатого дня месяца, с вечера» (стих 18). Наши древние мудрецы передали нам, что пасхальную жертву можно резать с того момента, когда солнце начнет склоняться к западу См. Псахим, 58а . Поэтому хамец запрещен уже с середины четырнадцатого нисана, и мудрецы нашли намек Асмахта на это в слове «только».

    До седьмого дня До конца седьмого дня.

  16. Пусть в первый день [праздника будет] у вас священное собрание, и в седьмой день — священное собрание: никакая работа не должна делаться [в эти дни]. Лишь то, что необходимо для [приготовления] пищи, можно вам делать [в эти дни].
    וּבַיּ֤וֹם הָֽרִאשׁוֹן֙ מִקְרָא־קֹ֔דֶשׁ וּבַיּוֹם֙ הַשְּׁבִיעִ֔י מִקְרָא־קֹ֖דֶשׁ יִֽהְיֶ֣ה לָכֶ֑ם כָּל־ מְלָאכָה֙ לֹא־יֵֽעָשֶׂ֣ה בָהֶ֔ם אַ֚ךְ אֲשֶׁ֣ר יֵֽאָכֵ֣ל לְכָל־נֶ֔פֶשׁ ה֥וּא לְבַדּ֖וֹ יֵֽעָשֶׂ֥ה לָכֶֽם
    Раши
    Ибн-Эзра

    и в первый день священное провозглашение, и в седьмой день священное провозглашение пусть будут у вас: никакая работа не должна делаться в эти [дни]; лишь то, что послужит пищей для любой [живой] души, только это вам можно делать.

    מקרא קדש «…священное провозглашение…» – слово מקרא микра – имя существительное [образованное от глагола קרא кара – «называть», «провозглашать». это выражение следует понимать так]: провозгласи его [этот день] святым, [отмечая] едой, питьем и [праздничной] одеждой.

     обращая внимание на грамматически неоднозначное слово, раши подчеркивает, что речь идет о провозглашении – מקרא микра – святости праздника. собственно, если следовать раши, то обычный перевод «священное собрание» оказывается неверным.

    לא יעשה בהם «…никакая работа не должна делаться…» – [не только нельзя делать никакую работу самому, но] даже [просить] других [людей, неевреев, сделать ее] ср. мехильта, 9. .

     раши обращает наше внимание на то, что здесь не сказано, как обычно, «не делай никакой работы», а «работа не должна делаться», то есть даже посредством иноверцев.

    הוא לבדו «…только это…» – [в праздник запрещена любая работа, кроме той, что необходима для приготовления пищи; но разрешается] «только это», а не вспомогательные [виды работ], которые можно было сделать заранее накануне праздника.

    לכל נפש «…для любой [живой] души…» – даже [если речь идет о принадлежащей тебе] скотине. [но если так,] то, может быть, [можно готовить в праздник пищу] и для нееврея? нет, тора говорит: «вам» там же. .

     слово כל коль – «всякая», «любая» требует расширительного комментария. для кого же еще разрешено в праздник совершать работу по приготовлению пищи? может быть, для любого человека, в том числе для иноверцев? нет, согласно мидрашу, который использует раши, стих содержит не только расширительный לכל лехоль («для любой»), но и ограничительный смысл לכם лахем («для вас», «вам») – «только вам это можно делать». отсюда вывод: в праздник можно также совершать работу по приготовлению пищи для домашней скотины, ответственность за пропитание которой лежит на вас.

    И в первый день священное собрание, и в седьмой день священное собрание пусть будут у вас: никакая работа не должна делаться в эти [дни]; лишь то, что послужит пищей для любой [живой] души, только это вам можно делать.

    И в первый день Это день Исхода. А седьмой день — это день потопления фараона, как я объясню См. краткий комм. к Шмот, 15:22. .

    Никакая работа В описании праздников, кроме субботы и Дня Искупления, не сказано коль мелаха (כָּל מְלָאכָה — «никакая работа») А сказано млехет авода מְלֶאכֶת עֲבדָֹה, досл. «работа работы» , но в описании Песаха — сказано, и это указывает на разрешение «добывания еды» Охель нефеш — работа, необходимая для приготовления еды, разрешена в праздник . И о Песахе См. Ваикра, 23:7–8 , и о празднике Ацерет Шавуот. См. Ваикра, 23:21 , и о Дне напоминания Рош ѓа-Шана. См. Ваикра, 23:24–25 , и о празднике Суккот См. Ваикра, 23:35–36 сказано «никакой работы (млехет авода מְלֶאכֶת עֲבדָֹה) не делайте», а о Песахе сказано «не делай никакой работы (мелаха מְלָאכָה)» (Дварим, 16:8), как и в нашем стихе.

  17. Соблюдайте праздник мацы, ведь в этот самый день Я вывел ваши воинства из земли египетской. Соблюдайте же этот день из поколения в поколение, [как] вечный закон.
    וּשְׁמַרְתֶּם֘ אֶת־הַמַּצּוֹת֒ כִּ֗י בְּעֶ֨צֶם֙ הַיּ֣וֹם הַזֶּ֔ה הוֹצֵ֥אתִי אֶת־צִבְאֽוֹתֵיכֶ֖ם מֵאֶ֣רֶץ מִצְרָ֑יִם וּשְׁמַרְתֶּ֞ם אֶת־הַיּ֥וֹם הַזֶּ֛ה לְדֹרֹֽתֵיכֶ֖ם חֻקַּ֥ת עוֹלָֽם
    Раши
    Ибн-Эзра

    соблюдайте мацу; ведь в этот самый день я вывел ваши воинства из страны египетской; и соблюдайте этот день во [всех] поколениях [как] вечный закон.

    ושמרתם את המצות «соблюдайте мацу…» – [берегите ее] от заквашивания. поэтому сказали [мудрецы]: если [тесто] начинает подниматься, разровняй его [рукой, остуженной в] холодной [воде] мишна, псахим, 3:4; см. комм. овадьи бертиноро к этой мишне. .

    рав яшия говорил: читай [в этом стихе] не מצות мацот – «мацу», – а מצוות мицвот – «заповеди» [то есть «соблюдайте заповеди»] – как не откладывают в сторону тесто для мацы, чтобы оно не скисло, так и не откладывают заповедь «скисать». если получил возможность исполнить ее – исполни немедленно мехильта, 9. .

     употребленный в стихе глагол имеет два значения: «хранить» и «соблюдать». в первой части своего комментария раши разъясняет, что значит «хранить» мацу: охлаждать и месить тесто, приготовленное для выпечки мацы, препятствуя его брожению. не довольствуясь этим, раши приводит и слова рава яшии, который, подчеркивая именно значение «соблюдать», дает всему стиху иносказательное толкование, связывающее его с предупреждением о маце: «случилось тебе исполнить заповедь, не дай ей “скиснуть”» там же. .

    ושמרתם את היום הזה «…соблюдайте этот день…» – [его соблюдение состоит в том, чтобы воздерживаться] от работы.

    לדרתיכם חקת עולם «…во [всех] поколениях [как] вечный закон». – [поскольку выше см. шмот, 12:14. ] о будущих поколениях и вечности заповеди сказано лишь в связи с празднованием песаха, а не с воздержанием от работы, здесь повторен [запрет работы на все поколения и времена], дабы не подумали, что этот запрет был дан только для того поколения.

    Храните мацу; ведь в этот самый день Я вывел ваши воинства из Страны Египетской; и соблюдайте этот день во [всех] поколениях [как] вечный закон.

    Храните Это повеление охранять мацу См. Псахим, 38б с самой жатвы См. Псахим, 40а. Но это лишь одно из мнений в Гемаре, не выводимое там при этом из нашего стиха .

    Я вывел ваши воинства Еще не вывел, ведь эта глава была сказана в начале месяца [нисан]. Но в будущем вы должны говорить именно так.

    Я вывел ваши воинства Форма прошедшего времени здесь означает будущее время, и также сказано: «будет (ѓайта הַיְתָה) мне наслаждение» (Берешит, 18:12). Другое объяснение: обо всем, что предопределено и непременно случится, пророки говорят в прошедшем времени. Другое объяснение: это раннее высказывание Всевышний еще не вывел евреев, но в будущем они должны будут говорить именно так .

  18. С четырнадцатого дня первого месяца, [начиная] с ве­чера, до вечера двадцать первого дня того же месяца — ешьте мацу.
    בָּֽרִאשֹׁ֡ן בְּאַרְבָּעָה֩ עָשָׂ֨ר י֤וֹם לַחֹ֨דֶשׁ֙ בָּעֶ֔רֶב תֹּֽאכְל֖וּ מַצֹּ֑ת עַ֠ד י֣וֹם הָֽאֶחָ֧ד וְעֶשְׂרִ֛ים לַחֹ֖דֶשׁ בָּעָֽרֶב
    Раши
    Ибн-Эзра

    с четырнадцатого дня первого месяца, с вечера, ешьте мацу до вечера двадцать первого дня того же месяца.

    עד יום האחד ועשרים «…до вечера двадцать первого дня…» – к чему это?! [сказано «с четырнадцатого дня... месяца»,] сказано и [то, что праздник длится] семь дней [мы могли посчитать дату окончания праздника и сами]. [но] ведь [там, где содержится запрет употреблять в

    пищу хамец], сказано [только] о днях, откуда же [известно, что этот запрет действует и] ночью? поэтому тора говорит: [с четыр­надцатого] по двадцать первое [то есть включая и все ночи].

     вновь раши разъясняет значимость на первый взгляд избыточной информации.

    В первом, с четырнадцатого дня месяца, с вечера, ешьте мацу до вечера двадцать первого дня того же месяца.

    В первом Сказано кратко Не сказано «месяце». , потому что выше уже сказано: «…первый он у вас из месяцев года» (стих 2). Следует понимать «в первом месяце». Подобно этому сказано: «в первый день десятого [месяца]» (Берешит, 8:5).

  19. Семь дней не должно быть в ваших домах закваски: душа всякого, кто станет есть квасное [в эти дни], будет отторгнута от общины Израиля — переселенец ли он или уроженец страны.
    שִׁבְעַ֣ת יָמִ֔ים שְׂאֹ֕ר לֹ֥א יִמָּצֵ֖א בְּבָֽתֵּיכֶ֑ם כִּ֣י| כָּל־אֹכֵ֣ל מַחְמֶ֗צֶת וְנִכְרְתָ֞ה הַנֶּ֤פֶשׁ הַהִוא֙ מֵֽעֲדַ֣ת יִשְׂרָאֵ֔ל בַּגֵּ֖ר וּבְאֶזְרַ֥ח הָאָֽרֶץ
    Раши
    Ибн-Эзра

    семь дней закваска не должна находиться в ваших домах; ведь душа каждого, кто будет есть закваску, будет отторгнута от общины израиля, пришельца ли или коренного жителя той страны.

    לא ימצא בבתיכם «…не должна находиться в ваших домах…» – [а] откуда [известно, что нельзя иметь хамец и] в пределах [других наших владений, не в своем доме]? тора говорит: «…[и пусть не видно будет у тебя квасное, и пусть не видна [будет] у тебя закваска] во всех пределах твоих» шмот, 13:7. . если так, то зачем сказано «в ваших домах»? как твой дом под твоей ответственностью, так и все, что в твоем владении. здесь из запрета исключен тот хамец, который принадлежит нееврею и находится во владениях еврея, но не под его ответственностью, [не в его собственности] мехильта, 10. .

     раши приводит мидраш-ѓалаха, который, сопоставляя и сравнивая сказанное в различных стихах, выводит закон. но в задачи раши не входит выведение ѓалахи – почему же он приводит в своем комментарии подобные мидраши? с его точки зрения, вопросы мидраша указывают на объективные трудности текста торы, а ответы зачастую проясняют его прямой смысл.

    כי כל אכל מחמצת «…каждого, кто будет есть закваску…» гур арье к этому комм. раши: слово מחמצת озна­чает то, что сквашивает, превращает в хамец другие продукты. – [здесь говорится] о наказании отторжением души – карет – за [употребление] закваски – מחמצת махмецет. но выше шмот, 12:15. уже сказано о наказании

    за хамец [к чему же кажущееся повторение]? чтобы ты не сказал: «за хамец, пригодный в пищу, есть наказание, а вот за закваску, которая в пищу не годна, – за нее наказания нет».

    а если бы было названо наказание за употребление в пищу заквас­ки, но не упомянут отдельно запрет на хамец, я бы сказал: «за закваску, которая сквашивает все продукты, положено наказание, но за хамец, который не сквашивает другие продукты, наказания нет». поэтому были даны раздельно оба запрета мехильта, 10. .

     слово מחמצת махмецет происходит от того же корня, что и хамец. но точное понимание слова вызывает затруднение. раши, исходя из грамматической формы этого слова, объясняет его как «закваска», хотя есть мнение, что это не полностью сбродившее кислое тесто.

    בגר ובאזרח הארץ «…пришельца ли или коренного жителя той страны». – поскольку чудо [исхода] было явлено [только сыновьям] израиля, [участие] прозелитов [в праздновании не очевидно и] должно [быть оговорено отдельно] там же. .

    Семь дней закваска не должна находиться в ваших домах; ведь душа каждого, кто будет есть заквашенное, будет отторгнута от общины Израиля, пришельца ли или коренного жителя той страны.

    Закваска То, что заквашивает тесто, всем известная вещь.

    Кто будет есть заквашенное Все, что заквасилось.

    Знай, что сказанное выше «с первого до седьмого дня» (стих 15) относится не к соседним словам «отторгнута будет», а к [отделенным от этой фразы словам] «кто будет есть квасное». Подобно этому сказано: «на четвертый год — в месяце зив, то есть во втором месяце, — царствования Шломо над Израилем» Имеется в виду четвертый год царствования, а не второй месяц (Млахим I, 6:1). Йефет говорил, что некоторые служебные слова Досл. «буквы» могут распространяться и на слова, стоящие перед ними [и отделенные от них], например, «из рубина, топаза и изумруда» (Шмот, 28:17) следует понимать как «из рубина, и из топаза, и из изумруда». Подобно этому фраза «с первого до седьмого дня» [относится к фразе «кто будет есть квасное», отделенной от нее].

    Пришельца Выше В стихе 15 уже было сказано, что все, кто ест хамец [в Песах], наказываются каретом «Отторжение души», как говорит Тора . В этом стихе [этот закон повторен], чтобы включить пришельца — то есть праведного гера Нееврея, принявшего иудаизм. Не всякое слово гер в тексте Торы обозначает гера в нашем понимании, порою имеется в виду гер тошав — нееврей, отказавшийся от идолопоклонства и живущий в Стране Израиля .

    Закваска А в другом стихе сказано «квасное» (стих 15). И не нужно искать особый смысл в слове «закваска», потому что мы доверяем словам наших древних мудрецов, благословенной памяти Слово махмецет («закваска») означает то же, что хамец («квасное») (Мехильта, Бо, Писха, 10) .

    Пришельца ли или коренного жителя той страны Оба они евреи Под «пришельцем» (гер) имеется в виду прозелит, человек, принявший иудаизм , чтобы прозелит не мог говорить: «[Я не выходил из Египта], не могу праздновать праздник мацы». Но я думаю, что здесь имеется в виду поселенец Гер тошав , соблюдающий некоторые заповеди.

  20. Ничего квасного не ешьте. Где бы вы ни жили, ешьте мацу”.
    כָּל־מַחְמֶ֖צֶת לֹ֣א תֹאכֵ֑לוּ בְּכֹל֙ מֽוֹשְׁבֹ֣תֵיכֶ֔ם תֹּֽאכְל֖וּ מַצּֽוֹת
    Раши
    Ибн-Эзра

    никакую закваску не ешьте; где бы вы ни жили, ешьте мацу».

    מחמצת לא תאכלו «…закваску не ешьте…» – [слово מחמצת махмецет надо понимать как «закваска», и] запрет [этот не на хамец, а] на употребление в пищу закваски.

     в предыдущем стихе уже названо наказание за это преступление, но не может быть наказания, если не объявлен недвусмысленный запрет санѓедрин, 56б. .

    כל מחמצת «никакую закваску…» – [а это запрет не только на саму закваску, а и на] смеси, в которых она есть мехильта, 10. .

    בכל מושבתיכם תאכלו מצות «…где бы вы ни жили, ешьте мацу». – это учит [нас тому, что мацу следует печь] из такой [муки], которую можно

    употреблять в пищу везде, «где бы вы ни жили», [то есть повсеместно. следовательно, для мацы] не годится [мука из] второй десятины [урожая и предназначенная для] хлебов благодарения [ведь их можно есть только в иерусалиме, а не повсеместно] мехильта, 10. .

    Никакую закваску не ешьте; где бы вы ни жили, ешьте мацу».

    Сначала См. стих 15 сказано о наказании, а потом приведено предупреждение Талмуд говорит (Критот, 3б и др.), что наказание карет дается свыше лишь за те преступления, о запрещении которых мы знаем из другого стиха Торы .

    Где бы вы ни жили, ешьте мацу Это не право, подобно «шесть дней можно делать работу» И в том и в другом случае употреблена глагольная форма будущего времени, которая может обозначать и повеление, и разрешение. (Шмот, 35:2), а обязанность, «чтобы ты помнил [день твоего Исхода из Страны Египетской]» (Дварим, 16:3).

    Никакую закваску не ешьте; где бы вы ни жили, ешьте мацу Если бы мы следовали нашему пониманию Писания и не полагались на традицию, то как мы понимали бы этот стих, где не упомянуты семь дней? Мы запретили бы себе квасное навеки? Нет, этот стих добавляет лишь деталь «где бы вы ни жили»: в любом месте после окончания странствий по пустыне [нужно праздновать праздник мацы].

Поделиться
Отправить

Обсуждение закрыто.

Уроки Торы I. Бо

Десятая казнь — смерть египетских первенцев — от предыдущих девяти отличается, во‑первых, тем, что названо ее точное время («около полуночи»), а во‑вторых, евреям пришлось принять меры предосторожности, чтобы самим не пострадать: оставаться дома, начертав некий знак на дверных косяках. Ребе объясняет особенности десятой казни, указывающие, как выясняется, путь, который приведет нас к окончательному освобождению — наступлению эры Машиаха.

Уроки Торы II. Бой

Название главы Бой означает «взойди». Оно взято из первой же строки этой главы, когда Б‑г направляет Моше войти к фараону, чтобы предупредить о седьмой казни (саранча) и еще раз передать Б‑жественное требование правителю Египта освободить сынов Израиля.