Послания Любавичского Ребе

Тазриа-Мецора. «Если женщина зачнет…»

Текст подготовил Довид Карпов 24 апреля 2020
Поделиться

«Лехаим» публикует фрагменты из бесед Любавичского Ребе, содержащих комментарии на недельные главы Торы.

Тазриа

«Если женщина забеременеет и родит мальчика».
(«Ваикра», или «Левит», 12:2)

 

ЗАРОЖДЕНИЕ ГРЯДУЩЕГО

Слова мудрецов уподобляются молоту, который крушит скалы на множество кусков и осколков: каждый отрывок и даже отдельное слово или выражение из Торы благодаря толкованиям мудрецов распадается и раскладывается на семьдесят разных смыслов. При этом к самому тексту Торы можно подойти на разных уровнях сложности и глубины проникновения в смысл. Всего выделяют четыре таких уровня: простой смысл, который не выходит за рамки буквального толкования слов (пшат), иносказательный или намек (ремез), метафора или аллегория (драш), и, наконец, тайный смысл текста (сод). Впрочем, существует иной подход к Торе, который присутствует на всех уровнях и вскрывает самый сокровенный смысл текста (пнимиют), который объясняется в рамках хасидского учения.

Пример такого аллегорического подхода к тексту мы находим в нашей главе. Согласно одному из классических комментариев, здесь «женщина» — собрание всего еврейского народа, верная «жена» Творца. Зачатие («забеременеет») — служение, которое заключается в исполнении заповедей и добрых дел в течение всего периода изгнания. А рождение сына («и родит мальчика») — это приход избавления.

 

ЭТО ДЕНЬ ПОБЕДЫ

Тора подчеркивает, что речь идет именно о «мальчике» (захар), поскольку именно мужское начало, обладающее силой и настойчивостью, указывает на полный и окончательный — «победный» характер избавления, после которого уже никогда не будет изгнаний, преследований и притеснений. Аналогично «песнь», которую мы будем петь после наступления избавления, имеет мужской род (шир), в то время как хвалебная песнь, которую воспел Моше и весь народ Израиля после чуда спасения на берегу Красного моря, стоит в женском роде (шира).

Но откуда такое странное, на первый взгляд, сравнение еврейского народа с «женщиной» или с «женой»?

Первый раз в Торе говорится об этом в истории сотворения Адама, которому сначала не нашлось пары. Когда же Всевышний сотворил женщину плоть от плоти его и привел ее к человеку, Адам заявил («Брейшит», или «Бытие», 2:23): «…Эта назовется женщиной (иша), ибо от мужчины (иш) она взята». Это созвучие слов на святом языке Писания: «иш» и «иша» не случайно и указывает на внутреннее родство. Таким образом, извечное влечение женщины к мужчине заложено в самой ее природе и является следствием того, что изначально они составляли единое целое. И теперь, когда мы разъединены, в нас заложена потребность восстановить это утраченное единство.

Но также и еврейский народ, а точнее — еврейская душа, будучи «частицей Б-жественной сущности свыше» стремится к своему духовному источнику, к Всевышнему, который называется Мужем.

Поэтому стремление к Всевышнему, желание и внутренняя потребность быть единым с Ним и «прилепиться к Нему» заложено в душе каждого еврея с самого рождения. В хасидской традиции это внутреннее стремление носит название «скрытой любви», обращенной к Б-гу, и является врожденным качеством каждого потомка Авраама, Ицхака и Яакова.

 

ЧТО ПОСЕЕШЬ — ТО ПОЖНЕШЬ

Но как можно удовлетворить и насытить это чувство? Как возможно «прилепиться» к Всевышнему, если Он назван «огнем пожирающим»? Только посредством служения, то есть исполнения Его воли, заключенной в заповедях Торы.

В тексте нашей главы эта мысль выражается словами «если зачнет», дословно: «если женщина даст семя» (зера). Наши мудрецы подчеркивали, что существует не только мужское семя, но и женское. И для зачатия необходимо, чтобы женский организм тоже «дал семя» (выражаясь современным научным языком, — женскую яйцеклетку).

Но чтобы любое семя было посеяно и дало всходы, необходима плодородная земля — почва (адама). И такой благодатной почвой, которую можно «засеять» духовными семенами, служит окружающий нас материальный мир. А наши религиозные чувства и любовь к Творцу должны найти свое выражение в конкретных поступках, направленных на выполнение заповедей.

Да, говорится, что «Милосердному нужно наше сердце»: Всевышний ждет от нас искренних сердечных чувств, которые мы выражаем, в частности, в словах молитвы. И все же даже самые глубокие религиозные чувства не имеют самостоятельной ценности и являются лишь приложением к нашим делам: практическому выполнению заповедей. Человек может питать самые искренние дружеские чувства к ближнему, выказывать ему свою любовь и сопереживать. Но если он при этом не помогает другому еврею на деле и не поддерживает его, делая пожертвования, сами по себе эти чувства не идут «в зачет», и не являются выполнением заповеди. Чтобы «посеять семя» и потом рассчитывать на «урожай», необходимо физическое действие: реальное выполнение заповедей и изучение Торы.

Конечно, нам обещана «награда» за наши труды и религиозное усердие. Но при этом сами мудрецы подчеркивают, что в «этом мире» не следует ожидать истинной награды за выполнение заповедей. Перечисляются лишь единичные заповеди (кстати, в первую очередь как раз заповедь благотворительности и помощи ближнему), относительно которых сказано, что «плоды от соблюдения этих заповедей» человек может отведать уже в «этом мире». Но даже в этих случаях, которые скорее являются исключением из правил, главная награда все равно будет в мире грядущем.

 

НЕ МАЛЬЧИК, НО МУЖ

Светлое будущее — грядущий мир, который обязательно наступит с приходом Мошиаха, в рамках нашей аллегории выражается словами «и родит мальчика».

Но почему именно «мальчик»? Дело здесь не только в том, что Царь-Мошиах должен быть (согласно Рамбаму) непременно мужского пола. В данном случае, хотя и сказано «мальчик», но, по сути, речь идет о государственном муже, мощном духовном лидере, который сможет довести начатое до конца, коренным образом исправить и изменить наш мир.

 

НИСАН — МЕСЯЦ ЧУДЕС И ИЗБАВЛЕНИЯ

Словам приведенной цитаты можно придать и более отвлеченный, философский смысл. Как уже говорилось, отношения между Всевышним и еврейским народом уподобляются отношениям между мужем и его верной женой. «Мужчина», или «муж» выражает мужское, активное начало, которое оказывает воздействие (например, в этом качестве выступает учитель по отношению к ученику, причем независимо от их половой принадлежности). В то время как женское начало является воспринимающим. Таковы взаимоотношения между Всевышним — «мужским», «дающим» началом и еврейским народом, воспринимающим это Б-жественное влияние свыше.

Но хотя в целом Всевышний выступает, как дающий, то есть олицетворяет мужское начало, в каждом отдельном эпизоде инициатива и «первый шаг» может быть и с нашей стороны.

На этот счет в еврейской философии и мистике существует интересное утверждение. Если во время интимной близости мужчина «дает семя первым», то будущий ребенок будет женского пола, если женщина — то, соответственно, наоборот. (Кстати, это самый простой, эффективный, а главное — абсолютно «кошерный» способ определения пола будущего ребенка). В нашем случае речь также идет об аллегории. Если первый шаг делает «мужчина» — Всевышний, то результат получается слабым и неубедительным: рождается «девочка». Но если начинает «женщина» — первое движение происходит «снизу», со стороны еврейского народа, то Всевышний откликается на это и отвечает со своей стороны, а результат будет заведомо надежным и жизнестойким: родится «мальчик».

 

ДОБРО ПОЖАЛОВАТЬ, ЦАРЬ-МОШИАХ!

Это касается и событий эпохи Мошиаха. Если приход Мошиаха будет, прежде всего, плодом наших собственных усилий, то результат будет исчерпывающим, и все чудеса и предсказания наших учителей и мудрецов относительно эпохи Мошиаха сбудутся в полной мере. А сам Мошиах явится как царь, во всей своей силе и славе. Если же нет (не дай Б-г!) — то его приход будет милостью и снисхождением со стороны Всевышнего, а Мошиах приедет как нищий, верхом на осле.

Конечно, Мошиах может прийти в любой момент, и поэтому мы обязаны ожидать его каждую минуту. Тем более, что точное время его прихода в принципе невозможно предсказать и даже предугадать. И все же существует время, как будто специально предназначенное для этого: месяц нисан! Наши мудрецы выразились по этому поводу так: «В месяц нисан пришло к нам избавление в прошлом, во время исхода из Египта. И в месяц нисан наступит грядущее избавление».

Месяц, когда соединились наши собственные усилия (пасхальное жертвоприношение и готовность выйти из рабства) и воля Творца, который сделал «невозможное», вырвав один народ (Израиля) из среды другого народа (египтян).

Да будет на то Его воля, чтобы в тот самый месяц нисан, когда мы когда-то стали свободными в первый раз, к нам бы пришло долгожданное избавление уже в эти дни!

 

КОГДА ПРИДЕТ МОШИАХ?

Во время своего триумфального возвращения после освобождения из Петропавловской тюрьмы в 1798 году, Алтер Ребе проезжал город Витебск. Имя Алтер Ребе к тому времени уже гремело по всей России, и нет ничего удивительного в том, что все еврейское население города вышло приветствовать выдающегося раввина и духовного наставника. Но далеко не все евреи Витебска разделяли радость его освобождения…

Как раз один их таких членов общины, который с неприязнью относился к хасидизму и к его лидеру, во время встречи с Алтер Ребе задал, на первый взгляд, «невинный» вопрос:

«Не подскажет ли высокоуважаемый Ребе нам, невеждам, когда наступит конец нашим страданиям? Когда же придет праведный Избавитель»?

Надо заметить, что вопрос этот содержал подвох, поскольку приход Мошиаха непредсказуем, и многие великие ошибались в этом вопросе. Этот подвох и деланное почтение спрашивающего, конечно же, не могли укрыться от Алтер Ребе.

Поэтому, даже не взглянув в его сторону, он невозмутимо ответил:

«Как он может прийти? Тот «мошиах», которого вы все ждете — не придет никогда, а истинный Мошиах — он никому не нужен, ведь его никто не ждет. Так как же, я вас спрашиваю, он может прийти?»

И правда, как?

 

 

Мецора

«И Я пошлю язвенную болезнь на дома в земле вашего владения».
(«Ваикра», или «Левит», 14:34)

 

КОГДА ТАЙНОЕ СТАНОВИТСЯ ЯВНЫМ

Есть особая тема, которая традиционно трудна для обсуждения: это «язвенные болезни». Согласно Традиции, эта болезнь имела духовное происхождение, и являлась наказанием за грех злоязычия. Причем, если человек и в самом деле был повинен в подобном грехе, то тогда эта своеобразная напасть вначале не касалась его самого, но поражала лишь стены домов. И хотя внешне это выглядело как плесень или грибок, но имело при этом, как уже было сказано, духовное происхождение. Если это не помогало, то болезнь подбиралась ближе и появлялась на его одежде. Но если и тут человек не собирался раскаиваться и ничего не менял в своих поступках, тогда тайное становилось явным: его скрытый порок выходил на поверхность, и кара настигала его самого в виде кожной болезни — язвы или проказы. В этом случае он уже вынужден был согласно законам, находиться в одиночестве, вне стана. Поэтому Рамбам заключает, что эта язвенная болезнь была своеобразным знаком, который бы удерживал евреев от того, чтобы дурно отзываться о ближнем.

И хотя эта болезнь, как уже было сказано, имела духовное происхождение и являлась карой свыше за конкретный грех, тот, кто не хотел этого признавать, мог сослаться на естественный характер причин и утверждать, что это обычное явление, такое же, как и любая другая заразная болезнь. А все потому, что здесь не было явного чуда, и внешне все выглядело так, как будто человек просто заразился и заболел.

В этом заключается существенное отличие еврейского взгляда на окружающий мир и подхода к объяснению различных явлений, с которыми мы сталкиваемся. Недаром еврейский народ называется «верующие, потомки верующих». Вера является для нас не чем-то благоприобретенным, а врожденным качеством, унаследованным от наших предков, начиная с патриархов — Авраама, Ицхака и Яакова.

Поэтому, когда мы сталкиваемся с такими явлениями, которые имеют вполне рациональное объяснение с точки зрения законов природы, когда нет необходимости прибегать к чуду, даже в таких случаях еврей склонен видеть скрытую волю Творца. В то время как другие поступают прямо противоположным образом и даже в случае явных чудес и знамений свыше стараются найти им простое и естественное объяснение.

Более того, коль скоро речь идет о явной или скрытой воле Творца, который есть одно лишь Добро, то даже в таких негативных явлениях, как язвенные болезни, религиозный человек ищет скрытый смысл и верит в то, что за внешней неприглядной оболочкой на самом деле скрывается благо. И хотя в некоторых вещах и явлениях трудно усмотреть хоть какую-то пользу или добро, мы обязаны верить, что оно обязательно, рано или поздно, проявится. Как, например, в тех же язвах.

 

ЧЕТВЕРТОЕ ПОКОЛЕНИЕ

Когда наша глава переходит к описанию «язвенной болезни», которая поражает дома, меняется сам язык повествования (14:34):

«Когда придете в Кенаанскую (Ханаанскую) землю… то Я пошлю язвенную болезнь на дома в земле владения вашего». В этих словах можно услышать не угрозу, а, напротив, обещание: «И Я пошлю» — как будто речь идет не о язвах, а о доброй вести.

Язык Писания предельно точен, и этот подтекст, связанный со стилистикой текста, действительно имеет место. И хотя язвенная болезнь на стенах домов означала, что дом подлежит ремонту, а в худшем случае даже сносу, в данной ситуации это зачастую оборачивалось неожиданным благом. Из устной традиции (мидраш) мы узнаем, что эморейцы (аморреи — один из семи кенаанских народов, который захватили израильтяне), опасаясь за судьбу своего имущества, заблаговременно спрятали золото в стены своих домов. Что в ответ сделал Всевышний? Он послал болезнь, которая вынуждала евреев разрушать дома, в результате чего они обнаруживали эти клады, а само богатство доставалось им.

Но почему эморейцы были настолько уверены, что евреи в скором будущем захватят их страну, что стали прятать свои сокровища? И почему именно этот народ, из всех семи народов, населявших Кенаанскую землю, поступил подобным образом?

Именно эморейцам выпала сомнительная честь стать четвертым, завершающим поколением, которое переполнило чашу терпения Творца, и «завершило греховность» всей Кенаанской земли. Так это было обещано еще Аврааму-авийну («Брейшит», или «Бытие», 15:16): «А четвертое поколение вернется сюда, ибо еще не исполнилась вина эморейцев до сего дня». Поэтому кому, как не им, было знать о том, что «чаша терпения переполнилась», и предстоит скорый захват их земли израильтянами. Но вместе с тем у них оставалась надежда, что и сами евреи провинятся перед Творцом и будут изгнаны со своей земли (что, как известно, и случилось, но много позже). Тогда-то они и смогут вернуть себе свои сокровища. Одного они не учли: что Всевышний окажется мудрее и нашлет гниль и язвенную болезнь на дома, и их замысел раскроется в самом скором времени, а богатства достанутся тому, кто сможет ими воспользоваться во имя служения Всевышнему.

 

КЛАД В ДУШЕ

Конечно, нам сегодня, казалось бы, нет дела до древнего народа, который давно уже исчез с исторической сцены. Если бы не одно обстоятельство. В названии этого народа: «эмори» слышится глагол «эмор» — «говорить». Поэтому в мире духовных проявлений он сравнивается со склонностью к пустым и ненужным разговорам, что в конце концов может привести к греху злоязычия. А злоязычие — наиболее распространенный порок, который (не дай Б-г!) может стать духовной причиной, приводящей к язвенной болезни у евреев.

А можно взглянуть на эту историю и с другой стороны. Наше физическое тело и животное начало — это тоже «дом», в котором обитает душа, и в котором, как в домах древних эморейцев, скрыты бесценные сокровища еврейской души. Надо только суметь преодолеть их сопротивление (тела и животного начала), набраться мужества и решимости и разбить эту каменную стену из пустых слов, чуждых традиций и ненужных знаний, накопленных нами, заимствованных из окружающей нас чужой культуры. И тогда откроется все то духовное богатство, которое скрыто до поры до времени в каждом еврейском сердце. И в вашем тоже.

Тем более, что мы и есть то самое «четвертое» поколение, которое возвращается к Традиции и вере праотцев, поколение Избавления.

 

БРИЛЛИАНТ ЧИСТОЙ ВОДЫ

О народе Израиля сказано («Малахи», 3:12): «А вы будете мне землей желанной». Почему именно «землей желанной»? В земле, если углубиться, всегда можно найти нечто ценное: например, драгоценные камни. Но в первый момент даже драгоценный камень, извлеченный из земли, покрыт грязью и глиной, к тому же он еще не огранен, и в нем очень трудно разглядеть истинную драгоценность. Но когда все лишнее будет удалено, а сам камень пройдет огранку, он засверкает всеми своими гранями. Так и еврейская душа.

У Ребе РАШАБА был один хасид по имени Моня Монесзон, «скромный» торговец бриллиантами. Он часто наблюдал, как Ребе приближает к себе простых малограмотных евреев, и это казалось ему странным и необъяснимым. Однажды он не выдержал и спросил об этом Ребе (тот еще был хасид, видно!), на что Ребе сдержанно ответил, что «у этих людей тоже есть свои достоинства». — «Однако я не вижу в них никаких достоинств», — возразил Моня.

В тот раз Ребе никак не прореагировал на эту реплику. А спустя какое-то время обратился к Моне с неожиданной просьбой: не может ли тот продать ему пару камней? Лицо Мони засияло от счастья. Наконец-то он может оказать Ребе услугу, ведь в чем в чем, а в этом он разбирается лучше всего. Он с готовностью начал объяснять Ребе, что камни всегда при нем, только при таком ярком солнце нечего и думать, чтобы оценить их по достоинству.

Ближе к вечеру Моня снова был у Ребе. Он сразу перешел к делу, достал мешочек с бриллиантами и высыпал их на стол перед Ребе. При этом он указал на один камень, как бы между прочим заметив, что это «восхитительный камень», просто «настоящее чудо». Но Ребе покачал головой и возразил, что «не видит в нем ничего особенного».

«Вы, конечно, извините меня, Ребе», — почтительно отозвался хасид, «но в этих вещах надо разбираться». Тут настала очередь Ребе, и он с улыбкой заметил:

«Каждая еврейская душа — это тоже драгоценный камень, можно сказать, — чистый бриллиант. Но чтобы это заметить, в этом, как ты говоришь, тоже надо разбираться!»

 

(Опубликовано в газете «Еврейское слово», №382-383)

КОММЕНТАРИИ
Поделиться

Уроки Торы I. Мецора

Глава «Мецора» начинается с заповедей об очищении прокаженного, и свою беседу Ребе начинает с вопроса, почему мы называем эту главу Мецойро («прокаженный»), то есть словом, вызывающим отрицательные эмоции, тогда как предыдущие поколения мудрецов давали ей нейтральное имя — Зойс Тигье («Да будет это» — заповедь о прокаженном).

Двар Тора. Тазриа-Мецора: Язык мой — враг мой?

Почему злословие более страшный грех, чем убийство? Какое наказание положено злословящему? И почему грех злословия в еврейской традиции принято искуплять одиночеством? Ответы на эти вопросы в недельной главе Тазриа-Мецора ищет главный редактор «Лехаима» Борух Горин.