«Лехаим» публикует фрагменты из бесед Любавичского Ребе, содержащих комментарии на недельные главы Торы.
«И было на восьмой день…»
(«Ваикра», или «Левит», 9:1)
ЕВРЕЙСКАЯ АРИФМЕТИКА
«И было на восьмой день…» — этими словами начинается наша глава. Дальше следует описание событий этого самого «восьмого» дня. В связи с этим возникает естественный вопрос: «восьмой» — начиная с какого дня? Чтобы ответить на него, следует заглянуть в конец предыдущей главы. Там описывается обряд посвящения, который священники проходили семь дней, начиная с 23 адара. И в течение этих семи дней Моше собирал и разбирал на части скинию. И вот «на восьмой день» (1 нисана) скиния была установлена окончательно, и начались регулярные жертвоприношения. Таким образом Тора подчеркивает, что освящение скинии продолжалось именно семь дней и завершилось на восьмой. Почему это так существенно? Почему здесь фигурируют именно эти, а не любые другие числа?
Мы видим, что число семь достаточно широко представлено в еврейской Традиции: семидневная неделя (которую, кстати, «заимствовали» у нас практически все народы мира), семидневные праздники (Пейсах и Суккос, а в каком-то смысле и Швуэс), семь недель «счета снопов». Каждый седьмой год считается «субботним», а семь семилетних циклов составляют полный цикл, после которого следует «юбилейный» год, и т. д. Число восемь встречается заметно реже: это, прежде всего, восемь «дней обрезания» и восемь дней Хануки .
Здесь необходимо пояснить цифровую символику, принятую в еврейской мистической традиции. В этой традиции число семь характеризует естественный ход событий, в рамках законов природы, а восемь — выход за эти рамки, то есть чудеса.
Подтверждение этому мы находим в нашей главе. Ведь именно на восьмой день произошло главное событие, о котором предупреждал Моше (9:4): «Ибо сегодня Всевышний явится вам». Это и есть тот самый выход за рамки привычного и обыденного, на который указывает число восемь (в данном случае — восьмой день).
«ИБО СЕГОДНЯ СЛАВА ВСЕВЫШНЕГО ОТКРОЕТСЯ ВАМ»
Но вот в начале нашей главы мы снова сталкиваемся с числом восемь: «И было на восьмой день…». Но почему Писание называет его «восьмым»? Ведь предыдущие семь дней были связаны с другим событием — освящением жертвенника. А на следующий — восьмой день состоялась процедура посвящения Аарона и его сыновей, которая прямым образом никак не связана с предыдущими семью днями. Поэтому, на первый взгляд, нет смысла считать этот день «восьмым», как продолжение предыдущих семи.
Мы уже уяснили себе, что число восемь указывает на принципиально иной, более высокий уровень. Но тогда, казалось бы, тем более нет смысла связывать восьмой день, обладающий особой «святостью», с семью обыкновенными, «будничными» днями.
Другой неожиданный пример, иллюстрирующий соотношение между числом семь и восемь, касается царя Давида. По преданию, арфа, на которой играл царь Давид, имела семь струн. В то время как у Мошиаха, согласно пророчеству, будет такая же, но восьмиструнная. И опять число восемь выводит нас за рамки привычного, перенося в мир грядущего. И похожий вопрос: как ограниченные усилия человека могут поднять его над законами природы?
Все дело в том, что невозможно достичь 8-й ступени, не преодолев прежде предыдущие семь. Банальность — скажете вы. Это не совсем так. Ведь каждый предыдущий уровень служит одновременно ступенью для перехода на следующий, более высокий, однако в какой-то мере сравнимый с предыдущим. В то время как последний переход от седьмого к восьмому происходит сверхъестественным образом, приводя к качественным изменениям. Таким образом, восьмая ступень является продолжением всех семи предыдущих, конечным итогом, и потому качественно иным уровнем, а не просто еще одной очередной ступенью.
Этот принцип находит свое отражение в том факте, что на восьмой день в обязательном порядке проводят обряд обрезания, даже если он выпадает на Шабат. В этом случае допускается нарушение субботних запретов, если это необходимо непосредственно для проведения обряда. Потому что Шабат связан с числом семь (седьмой день недели), а обряд обрезания — с числом восемь (проводится на восьмой день). Заповедь «восьмого дня» (обрезание) отменяет ограничения «седьмого дня» (субботние запреты).
Только пройдя семь предыдущих, мы можем подняться на восьмую ступень. Так же, как наше служение в течение долгих лет изгнания даст нам возможность насладиться благами грядущего мира.
ТАНЕЦ ПРЕД ВСЕВЫШНИМ
«А царь Давид отплясывал
и пританцовывал пред Всевышним».
(2-я книга «Шмуэля», 6:16)
В нашей недельной главе рассказывается об историческом событии в духовной жизни нашего народа: впервые была установлена скиния, и началась регулярная храмовая служба. В течение первых семи дней скиния собиралась и разбиралась каждый день. И все эти семь дней Аарон и его сыновья проходили ритуал посвящения и не имели права покидать шатер собрания. Но на восьмой день скиния была уже окончательно установлена, а Аарон и его сыновья приступили к своим непосредственным служебным обязанностям — совершать жертвоприношения и вести храмовую службу.
Поэтому кажется вполне естественным, что наши мудрецы выбрали в качестве параллельного текста отрывок из Танаха (из 2-й Книги «Шмуэля»), в котором рассказывается о другом важном событии: возвращении Ковчега Завета со скрижалями в город Давида — Иерусалим. При этом царь Давид сопровождал Ковчег от дома Овед-Эдома до места и отплясывал, стараясь изо всех сил. Но одна из его жен — Михаль, дочь Шаула, увидев, что царь Давид ведет себя, как ей показалось, неподобающим его сану образом, презрительно указала ему на это, заметив, что «он выставил себя сегодня пред глазами рабынь рабов своих, как выставляет себя напоказ какой-нибудь пустой человек».
На это царь Давид ей возразил, что он «веселится пред Всевышним» и готов «еще больше себя перед ним унизить, если представится повод».
При этом Давид не преминул напомнить своей не в меру требовательной жене, что он веселится «пред Г-сподом», который избрал именно его, а не ее отца, царя Шаула: «который предпочел меня отцу твоему и всему дому его, поставив меня вождем народа Б-жьего». Отсюда можно сделать вывод, что причина такого исключительного веселья кроется в различии между царем Давидом и Шаулом.
СЛУЖЕНИЕ ЦАРЯ ШАУЛА И ЦАРЯ ДАВИДА
В чем же состояла главная отличительная черта царя Давида? Она как раз и проявилась в описанном эпизоде. Когда царь Давид сопровождал Ковчег со Скрижалями, он был одет в льняной передник (эфод), наподобие передника Первосвященника, который надевали в то время пророки, когда искали пророчества. И его веселье в тот момент можно расценить как особое состояние эйфории, в которую погружали себя пророки перед тем, как начать вещать.
Это было необходимо, поскольку пророческий дух нисходит лишь тогда, когда провидец пребывает в радости и приподнятом настроении. Но когда процессия вошла в город, веселье приняло безудержный характер, и царь Давид начал веселиться во всю, безо всяких ограничений, по сути, выходя за все рамки приличия. Что и послужило поводом для порицания со стороны его жены. Дочь своего отца, она не могла понять причину такого буйства. Обычная естественная радость, приличествующая случаю — да, но такая неистовая — это уже перебор!
Потому царь Давид и подчеркнул, что именно такой путь служения в его лице избрал сам Творец. Поскольку рациональный путь служения, основанный исключительно на логике и доводах разума, ограничен по своей природе. И только «Давид, Б-жий слуга», как характеризует его Писание, был предан Всевышнему полностью, безо всяких ограничений, даже со стороны разума, что позволяло ему иногда совершать поступки, не совсем понятные окружающим, но правильные с точки зрения иррациональной логики служения.
Это безудержное веселье, в котором выражается любовь к Б-гу, переняли у царя Давида хасиды. Именно так нужно служить Творцу в эпоху Мошиаха, когда уже слышны его шаги. Ведь Мошиах придет неожиданно, вопреки логике и разуму, в нарушение всех законов природы.
(Опубликовано в газете «Еврейское слово», №381)
Уроки Торы I. Шмини
Уроки Торы I. Цав
