«Сказал рабби Акива: счастлив Израиль! Перед Кем вы очищаетесь и Кто вас очищает — ваш Отец на небесах» (Йома, 85б). Понять это изречение можно на основе слов из святой книги Зоѓар (1, 1б): «[Слово] “Кто” допускает вопрос» Имеется в виду такой уровень раскрытия сил Всевышнего, по отношению к которому может существовать вопрос «кто?» (хотя он и останется без ответа). . Для того чтобы понять это, заметим: философы говорят, что всякая вещь характеризуется двумя параметрами — количеством и сутью. Имеется в виду, что у всего есть количественная характеристика, отвечающая на вопрос «сколько?», и качественная характеристика, относящаяся к сути вещи. В Талмуде (Хулин, 89а) сказано: «Не как Авраѓам, сказавший: “Я прах и пепел” (Берешит, 18:27), а как Моше, сказавший: “А мы — что” (Шмот, 16:7) ’Безусловно, через прозрачное стекло, а все прочие пророки — через непрозрачное [зеркало]».’]». Известно, что о Самом Всевышнем невозможно спросить: «Кто Он?», ибо Он означает простое единство Слово «простое» нужно понимать не в общеупотребительном, житейском смысле, а как антоним понятия «сложный», то есть составной. Ведь известно, что в нашем мире — как в духовной, так и в материальной сфере — можно найти множество примеров единства, однако все эти примеры объединяет одна черта: это единство «составное», то есть единство подходящих (по какому‑то признаку, например форма, материал, функция) друг другу частей. Когда же мы говорим о единстве Всевышнего, такое определение неверно, ибо Он бесконечен, а это противоречит наличию в Нем «составных частей». Поэтому все наши мудрецы согласны, что единство Всевышнего — это простое единство, в котором нет места понятию «часть».  — Бесконечный, благословен Он, — и кто может ответить на подобный вопрос? А душа — «часть Бога свыше» Разумеется, слова «часть Бога» не могут быть поняты буквально (см. предыдущее примечание). Они означают полное единство источника души с Всевышним. (Иов, 31:2) и схожа с Всевышним, как сказали наши мудрецы: «Во многих смыслах душа похожа на Всевышнего» (Брахот, 10а). Поэтому все души Израиля способны прийти к полному единству, и в своем восхождении они достигают уровня аин («ничто») Здесь (и во множестве других хасидских текстов) слово аин (אין) используется применительно к Всевышнему, а также к людям, душам и т. п. По отношению к Всевышнему оно призвано описать такой уровень Его света, который в принципе не доступен никакому определению и постижению («не предмет») и по отношению к которому бессмысленны вопросы «кто», «как» и т. п. По отношению к нашему миру слово аин используется в буквальном смысле, подразумевая осознание того, что мы ничтожны и бессильны, и все, что у нас есть, мы имеем благодаря милости Всевышнего, а не нашим заслугам или способностям. Два приведенных понимания этого термина не обособлены друг от друга — напротив, между ними существует тесная связь. Именно благодаря осознанию, что мы — ничто, мы можем приблизиться к тому уровню, который называется «ничто» (аин). См. также примеч. 23 на с. 41. . Вот почему о них также невозможно спросить «кто?» — ведь они находятся в простом единении. И об этом сказал Моше: «А мы — что». Слово «мы» отражает множественность, и все же между нами существует единение, и потому о нас можно спросить «что?» Ибо наши души, пребывая в теле, разделены настолько, что мы можем не подозревать о своем абсолютном единстве, однако в своем источнике, называемые «частью Бога», они едины. Именно это единство позволяет отнести к ним вопрос «что?», направленный на постижение сути, а не выяснение подробностей («количества»). .

Однако известно, что Йом Кипур не искупает [грехи], пока человек не достигнет уровня аин («ничто»), сказав о себе: «Я и все, что есть у меня, и все мои достижения — все исходит от Творца», а затем полностью объединившись с Всевышним на уровне аин. Вероятно, именно таков смысл того, что первосвященник падал ниц в Святая святых во время службы в Йом Кипур. В этот момент первосвященник сосредоточивался на мысли, что все имеющееся у него на самом деле принадлежит Творцу. Благодаря этому обновлялись его жизненные силы, как об этом сказал рабби Акива: «Счастлив Израиль! Перед Кем (ми) вы очищаетесь и Кто (ми) вас очищает», имея в виду, что к очищению приводит уровень «перед», стоящий выше уровня «кто», то есть такой уровень раскрытия сил Творца, о котором невозможно спросить «кто?» И который привлекает народ Израиля, говоря «а мы — что». . «Кто вас очищает — ваш Отец на небесах» — в тот миг, когда вы достигаете единства с Ним. Амен, да будет такова Его воля!

Объясним, почему первосвященник во все дни года служил в Храме в цветных, золототканых одеяниях, а в Йом Кипур входил в Храм только в белых одеждах. Написано в Теѓилим (33:6): «Словом Господним небеса сотворены», дабы показать, что Всевышний сотворил все миры словом, и в каждый из них вложил Свою жизненную силу, благодаря которой они существуют. И если бы, не дай Бог, эта жизненная сила исчезла хоть на мгновение, ни один мир не смог бы продолжить существование. Отсюда следует, что все миры существуют за счет жизненной силы Всевышнего.

Влияние, которое исходит от Всевышнего во все миры, пока не достигнет их, не имеет никакого оттенка и никакой формы. Но когда, например, оно достигает мира ангелов, называемых срафим, то принимает тот вид и ту форму, которые характерны для мира срафим. И то же самое справедливо по отношению ко всем мирам: когда влияние достигает какого‑либо мира, оно принимает оттенок и форму, свойственные этому миру. Например, к неживой материи, к растительному или животному мирам влияние доходит в соответствующем им виде.

Подобное свойство выражается правилом, называемым «общее и частное». Пока влияние еще не распространилось в мирах, оно относится к категории «общее», поскольку обобщает все свои дальнейшие проявления. А когда влияние начинает распространяться в мирах, оно приобретает свойства «частного», ибо получает свойственные каждому из миров оттенки и формы. А именно: когда, например, оно распространяется в мире срафим, оно приобретает форму и оттенок мира срафим, при этом теряя способность передавать влияние какому‑либо другому миру. Это же свойство передачи влияния относится и ко всем остальным мирам, и намек на него содержится в Талмуде (Эрувин, 28а): «Общее и частное. В общем есть только то, что есть в частном». Этот принцип проявляется, когда «пробуждение» исходит свыше. Когда же «пробуждение» исходит снизу — тогда порядок переворачивается, ибо на самом деле пробуждение снизу связано только с частным. А влияние, поступающее в миры от Всевышнего, связано с «общим», ибо включает в себя все возможные частности. Об этом свойстве сказано там же, в Талмуде: «Частное и общее — общее делается добавляющим к частному» На это различие указывает порядок слов. Когда пробуждение исходит свыше и его инициирует уровень «общее», это явление описывается как «общее и частное». Когда же инициатива исходит от уровня «частного», процесс называется «частное и общее». .

В свете сказанного понятно, что в Йом Кипур первосвященник становился звеном, передающим влияние всем мирам. И это влияние, находящееся в процессе передачи и еще не достигшее миров, как мы уже объясняли, не имеет никакого оттенка. Именно поэтому в Йом Кипур первосвященник надевал белые одежды, намекавшие на влияние, передаваемое в Йом Кипур и не имеющее цвета. А в прочие дни года первосвященник должен был лишь поддерживать влияние внутри миров. Как мы говорили, внутри миров влияние обретает форму и цвет, и поэтому во все дни года первосвященник служил в Храме в цветных, золототканых одеждах.

Однако, как известно См. Эц Хаим, Шаар Арих анпин, 5; Мево шеарим, шаар 3:9. , пока влияние свыше еще не достигло миров, оно называется «двенадцать хивартей» (букв. «двенадцать [оттенков] белизны») Хивартей — каббалистический термин, обозначающий готовность к передаче влияния на уровне сфиры Кетер, самой высокой из сфирот. Всего существует двенадцать видов влияния, которые могут исходить от этого уровня. Однако часто упоминаются тринадцать (а не двенадцать) хивартей, потому что эти двенадцать видов воздействия имеют один общий источник. Когда он тоже проявляется, упоминают, соответственно, число тринадцать. , ибо распространяется благодаря Его народу, дому Израиля, и эти «двенадцать хивартей» соответствуют двенадцати коленам Израиля. Намек на это содержится в слове «один» (אחד, эхад) Из формулы Шма Исраэль: «Слушай, Израиль, Господь, Бог наш, Господь один!» . Буквы ח и ד в числовом эквиваленте вместе составляют число 12, а буква א указывает на место, откуда исходит влияние и где эти «двенадцать хивартей» пребывают в полном единстве. На эту точку единства указывает буква א в слове אחד, числовое значение которой равно 1. Поэтому сказано в Талмуде: «Единственно, чтобы не растягивал В противоположность букве далет (ד), которую растягивают (разумеется, в таких пределах, чтобы звучание слова не исказилось) до тех пор, пока человек не осознает, что Всевышний един на земле и семи небесах (8 — числовое значение буквы ח), а также в четырех частях света (4 — числовое значение буквы ד). Но букву א не растягивают. См. Мигдаль оз: «Мне было передано в пересказе из уст в уста от гаонов относительно сказанного в трактате Брахот (13б): букву א почти не произносят, ибо в нее стараются не вглядываться». Мы видим, что явная и скрытая части Торы приводят нас к одному и тому же выводу: когда мы упоминаем единство Всевышнего при чтении Шма Исраэль (эхад!), мы заключаем, что это единство существует на двух уровнях. Если речь идет о мирах, то подразумевается единство Всевышнего в четырех сторонах света (ד), а также на земле и семи небесах (ח) — итого 12, или же то, что Всевышний — единственный Властелин мира (א, числовое значение — 1). То же предполагается, когда говорится об уровне Кетер: двенадцать источников жизненности (двенадцать хивартей) и их источник (1). букву алеф», ведь из алеф (первой буквы алфавита) при перестановке букв образуется слово пеле («непостижимое чудо») См. Зоѓар, 3, 193б. , намекающее на тот уровень, о котором запрещено размышлять.

А теперь поясним: влияние, уже распространившееся в мирах, можно сравнить с человеческой речью, как это было объяснено выше, в комментариях к Рош ѓа‑Шана: когда влияние распространяется в мирах, оно пребывает в состоянии «голос», поскольку голос еще не имеет границ То есть еще не приобрел ограниченной структуры, состоящей из отдельных звуков, образующих речь. . Но прежде чем влияние поступает в миры, оно тоже еще не имеет границ. Так происходит в Рош ѓа‑Шана: в этот день влияние хотя и распространяется, но еще не поступает внутрь миров. И на это намекает «голос нашего трубления» Имеется в виду простой, протяжный звук трубления в шофар. , простой звук, не облаченный в речь. Он предназначен для того, чтобы притянуть безграничное влияние, подобное не имеющему границ голосу трубления, как мы объясняли выше.

В связи с этим сказано в Иерусалимском Талмуде (Шкалим, 6:5): «В Храме было тринадцать шофаров» Имеются в виду емкости в форме шофара, куда паломники опускали пожертвования в пользу Храма. . Здесь содержится намек на тринадцать голосов, олицетворяющих собой «двенадцать хивартей», с добавлением тринадцатой, объединяющей все остальные, как мы уже объясняли. И на это намекает сказанное там же, в Иерусалимском Талмуде, что на шофарах было написано: «Шекели новые древние». [Слово] «новые» указывает на «двенадцать хивартей», а [слово] «древние» — на тринадцатую, находящуюся в месте, которое объединяет все остальные «двенадцать хивартей». От этого уровня исходит влияние, название которого берется из стиха: «И сидел старец (атик) в годах» (Даниэль, 7:9) В оригинале слово «древний» (עתיק, атик) то же, что и в надписи на шофарах. Словом атик называется наивысший уровень — сфира Кетер, которая соответствует тринадцатой из хивартей. . А [слово] шекели обозначает вес — имеется в виду, что влияние уже приобрело некую меру. Ведь слово шекели (שקלים) происходит от глагола «взвешивать» (לשקל, лишколь) и указывает на то, что уже имеет определенную меру и границу, например, влияние обретает меру и границу, начиная распространяться внутри миров.

Намекая на это, сказали мудрецы в Мидраше к разделу Ки таво: «Когда войдет человек молиться [в синагогу], пусть не заходит в первый вход, но зайдет во вход и вглубь от входа» (Дварим раба, 7:2) Имеется в виду, что для молитвы следует пройти в глубь синагоги, а не оставаться у дверей. . [Слова] «Пусть не заходит в первый вход» подразумевают «двенадцать хивартей»; [слова] «…но зайдет во вход и вглубь от входа» — тринадцатую, она объединяет все эти двенадцать хивартей и пребывает выше их всех Здесь следует вспомнить о соотношении правил «общее и частное» и «частное и общее». О втором случае сказано, что «общее добавляет к частному». Это происходит потому, что при пробуждении снизу (как в описанной здесь ситуации, когда первосвященник служил в Святая святых) открывается более высокий источник (тринадцатый), чем при пробуждении свыше («двенадцать хивартей»). Именно об этом сказано: «Общее делается добавляющим к частному». .

Объясним, почему первосвященник отстраняется [от жены] за семь дней до Йом Кипура. Всего есть семь мидот: хесед, гвура, тиферет, нецах, ѓод, йесод, малхут. Первая из них называется также «величие» См. Зоѓар, 2, 158а. . И бывает, что человек, не дай Бог, наносит ущерб этому качеству В Талмуде (Сота, 5а) сказано: «Всевышний не может находиться в одном мире с гордецом». Помимо порицания такого тяжкого порока, как гордость, эта фраза имеет более глубокий смысл, актуальный не только для гордецов, но и для всех людей. Ведь Всевышний пребывает и раскрывается только там, где Ему дают место! Это означает, что, когда человек самоустраняется перед Всевышним, тогда Он приходит к нему, и наоборот. Назначение каждого из качеств человеческой души (мидот) — служение Всевышнему, и об этом говорится далее, в связи со стихом (Диврей ѓа‑ямим i, 29:11): «Твое, Господи, величие и могущество, и слава…» Все мидот должны принадлежать Всевышнему, направляться на служение Ему. Отсюда становится понятно (как и объясняется далее в тексте), что привнесение в мидот своего «я» приводит к ущербу в том или ином качестве души. , то есть приписывает величие себе, тогда как на самом деле предназначение этого качества — любовь См. Зоѓар, 3, 257а; Рамак, Пардес римоним, Шаар Архей ѓа‑кинуим, 1. , посредством которой надо служить Всевышнему и любить Его. Предназначение качества «величие» — это служить с его помощью Всевышнему. Первосвященник же, который во время службы в Йом Кипур должен заходить в Святая святых ради искупления грехов Израиля, обязан перед Йом Кипуром исправить все семь качеств. А именно если какой‑либо человек, не дай Бог, нанес ущерб качеству «величие», то первосвященник в первый день своего отстранения исправляет это качество и возносит его до уровня служения Всевышнему. И так же обстоит дело с качеством гвура, которое соответствует богобоязненности, — если человек, не дай Бог, нанес ущерб этому качеству, то первосвященник исправляет это во второй день своего отстранения, а именно: [делает так,] чтобы основой страха был страх перед Творцом. То же самое относится и к качеству тиферет, основное предназначение которого — служить Творцу так, чтобы исполнились слова: «Израиль, в котором прославлюсь» (Йешаяѓу, 49:3) и «Радоваться будет Господь делам Своим» (Теѓилим, 104:31). И если какой‑либо человек, не дай Бог, нанесет ущерб данному качеству, а именно станет хвалиться своими достоинствами, то первосвященник в третий день своего отстранения исправляет это и возносит это качество к Творцу, чтобы смогли исполниться в отношении нас слова пророка: «Израиль, в котором прославлюсь». Точно так же качество нецах: оно предназначено, главным образом, для того, чтобы с его помощью человек служил Творцу, то есть побуждал свое доброе начало бороться с дурным началом и побеждать его См. Брахот, 5а. . И если какой‑либо человек, не дай Бог, нанесет ущерб данному качеству, а именно воплотит его в реальную, физическую победу, то первосвященник исправит это в четвертый день своего отстранения. То же и с качеством ѓод: если какой‑нибудь человек, не дай Бог, нанесет ему ущерб, то первосвященник исправит это в пятый день своего отстранения. Также обстоит дело и с качеством йесод, отвечающим за установление связей. Основное предназначение этого качества — служить им Творцу, то есть с его помощью приникать к служению Ему, а также к Торе и заповедям, но ни в коем случае не привязываться к наслаждениям этого мира. И если какой‑нибудь человек, не дай Бог, наносит ему ущерб, то первосвященник исправляет это в шестой день своего отстранения. Также и качество малхут: первосвященник в седьмой день своего отстранения исправляет его, если какой‑либо человек, не дай Бог, нанес ему ущерб. И об этом написано: «Тебе, Господи, величие и могущество…» (Диврей ѓа‑ямим i, 29:11).

Благодаря сказанному проясняются слова Талмуда (Йома, 8б) о том, что в семь дней отстранения от жены первосвященник переходил жить в помещение при Храме, называемое Лишкат палѓедрин Букв. «Придел царских служителей». . Так же объясняется стих: «А надеющиеся на Господа обновят силу, поднимут крылья, как орлы» (Йешаяѓу, 40:31). Человек должен непрестанно помнить, что Творец в Своем великом добре и милости ежесекундно дарует ему жизнь заново и ежесекундно его обновляет. Соответственно этому истолковали мудрецы См. Берешит раба, 14:9. стих: «…во всяком дыхании да хвалит Господа» (Теѓилим, 150:6) Толкование основано на схожести ивритских слов «душа» (נשמה, нешама) и «дыхание» (נשימה, нешима). . Иными словами, душа во всякий миг хочет покинуть тело, но Всевышний в Своем великом милосердии беспрерывно наблюдает за человеком и, жалея его, не позволяет душе покинуть его. И если человек никогда не забывает о том, что в каждое мгновение он воссоздается заново, он преисполняется воодушевления служить Творцу с новой силой. Ведь новое и обновленное всегда вызывает воодушевление, а поскольку человек сознает, что каждое мгновение он обновляется и как бы создается заново, в нем пробуждается желание служить Творцу, благословен Он. Однако у человека, который не размышляет о вышеизложенных истинах, а, напротив, упаси Бог, думает, что Всевышний, единожды сотворив его, отстранился и не обновляет его каждый миг, — у такого человека не возникает стремления служить Творцу, благословен Он, ибо неизменное наслаждения не вызывает. И потому такой человек порой может упасть со своей духовной ступени, но затем, возвратившись к служению Творцу, он преисполняется великого воодушевления.

И таков смысл стиха «а надеющиеся на Господа обновят силу»: Всевышний ежечасно и ежесекундно обновляет силы человеческие и в каждый миг заменяет прежние силы новыми. Поэтому слова «обновят силу» стоят по соседству со словами «поднимут крылья», ибо слово эвар, переведенное как «крыло», указывает на воодушевление, как написано в трудах Аризаля. Хотя те, кто преисполнен воодушевления (на них намекает вышеприведенный стих), порой падают со своего духовного уровня, но затем воодушевление возвращается к ним, и тогда они «поднимают крылья, как орлы». Слово «орел» (נשר, нешер) состоит из тех же букв, что и слово «спускаться», «падать» (נשר, нашар), как сказано (Шабат, 67а): «дерево, сбрасывающее (הנושר, ѓа‑ношер) свои плоды». Поэтому выражение «поднимают крылья, как орлы» намекает на воодушевление, которое приходит после падения. Однако люди, охваченные непреходящим воодушевлением, не нуждаются в падении со своего духовного уровня, ибо они непрестанно осознают, что обновляются каждое мгновение.

Это, в свою очередь, объясняет талмудическое изречение о том, что первосвященник за семь дней до Йом Кипура уединялся в Лишкат палѓедрин. В Талмуде разъясняется, что это помещение носит название палѓедрин потому, что его заменяют новым каждые двенадцать месяцев В период Второго храма первосвященники были людьми весьма невысокого духовного уровня и из‑за груза ответственности, лежавшей на них, и строгости, с которой Всевышний взирал на их деяния, не проживали больше года. Каждый новый первосвященник, вступив в должность, перестраивал Лишкат палѓедрин. . Однако связь данного названия Которое говорит не в пользу обитателей Лишкат палѓедрин. с тем, что в этом помещении за семь дней до Йом Кипура уединялись первосвященники, не ясна. Но, согласно вышесказанному, первосвященник должен исправить все семь качеств. А как происходит исправление? Когда он мысленно представляет себе, что все миры, включая самый нижний, каждый миг получают от Всевышнего свою жизненную силу заново, это пробуждает в нем сильнейшую любовь и страх перед Творцом, благословен Он. А от этого зависит, насколько Всевышний будет гордиться им и каждое мгновение одаривать его частью Своего величия. Подобным же образом, все семь качеств человек должен соотносить только с Творцом, ведь «семь дней», упомянутые в Талмуде, — это семь мидот. А то, что «первосвященника отстраняют от его дома», намекает, что первосвященник отделяется от своего физического тела, которое является «домом» для души. Иными словами, он отстраняется от всех земных, материальных пристрастий, таких как любовь этого мира, а все свои качества направляет единственно к Творцу, так, что в каждый из этих семи дней он исправляет одно из качеств.

И поэтому в Йом Кипур, окропляя [жертвенник] кровью Одним из главных элементов службы в Йом Кипур было кропление в Святая святых и в Чертоге Храма кровью жертвенных животных. Первосвященник брызгал кровью один раз на нижнюю часть жертвенника и семь раз — на верхнюю, и этим объясняется смысл его подсчета. , первосвященник отсчитывал и говорил: «Один, один и один, один и два… один и семь» (Йома, 53б). Слово «один» произносилось при каждом кроплении, поскольку в Йом Кипур первосвященник возносил все семь качеств к Одному и Единственному Создателю. «Один» — это первое качество, которое возносится к Творцу, ибо Творец «Один». «Два» — это два качества, которые первосвященник возносит к Творцу. Подобным же образом перечисляются «один и три», где «один» указывает на Его единство, и вплоть до «один и семь», когда число семь олицетворяет качество малхут. И каждый раз первосвященник упоминает «один», дабы вознести все эти качества к единству Творца, чтобы стало возможным служить Ему всеми качествами. Вот почему первосвященник уединялся в месте, называемом Лишкат палѓедрин: слово палѓедрин происходит от слова «замена», как сказано в Талмуде. Оно намекает на ту замену, которую первосвященник производил в семи качествах, очищая их от примеси земных и материальных стремлений и направляя на служение Творцу, благословен Он.