Каким событием завершился Исход из Египта? Что означает движение к Синаю? И в чем состоит истинная воля Всевышнего? Главный редактор «Лехаима» Борух Горин читает недельную главу Бешалах.

СМОТРЕТЬ В VK ВИДЕО

Краткое содержание

Название недельной главы — «Бешалах», что означает «Когда он отпустил»; это выражение встречается в стихе Шмот 13:17.

Вскоре после того как фараон позволил сынам Израиля выйти из Египта, он пускается за ними в погоню, стремясь вернуть их обратно. Сыны Израиля оказываются зажатыми между войсками фараона и морем. Тогда Всевышний повелевает Моше простереть свой посох над водой: море расступается, позволяя сынам Израиля пройти по суше, а затем смыкается над преследующими их египтянами. После этого Моше и сыны Израиля воспевают песнь хвалы и благодарности Всевышнему.

В пустыне народ страдает от жажды и голода и неоднократно жалуется Моше и Аарону. Всевышний чудесным образом делает горькие воды Мары сладкими, а затем повелевает Моше извлечь воду из скалы, ударив по ней посохом. Каждое утро перед рассветом Он низводит манну с небес, а каждый вечер насылает перепелов в стан Израиля.

Сынам Израиля заповедано собирать двойную порцию манны в пятницу, поскольку в Шаббат — установленный Всевышним день покоя — манна не будет выпадать. Некоторые ослушиваются и выходят собирать манну в седьмой день, но не находят ничего. Аарон сохраняет небольшое количество манны в сосуде как свидетельство для будущих поколений.

В Рефидиме на народ нападают амалекитяне. Они терпят поражение благодаря молитвам Моше и войску, возглавляемому Йеѓошуа.

Когда сыны Израиля вышли из Египта и приблизились к берегам Тростникового моря, фараон и его войско пустились за ними в погоню. Моше ободрил народ, сказав:

«Не бойтесь! — сказал Моше народу, — стойте и смотрите, как Господь спасет вас сегодня. Египтян, которых вы видите ныне, вы больше не увидите никогда. Господь будет воевать за вас, а вы должны хранить молчание».

(Шмот 14:13–14).

Комментируя эти стихи, Мехильта объясняет, что «стоя на берегу моря и будучи охваченными страхом перед наступающими египтянами, сыны Израиля разделились на четыре стана, каждый из которых предлагал иной путь действия.

Первый стан говорил: «Бросимся в море», — то есть, вместо возвращения в рабство, они предпочитали утонуть.

Второй стан говорил: «Вернемся в Египет», — они были готовы снова принять ярмо порабощения.

Третий стан говорил: «Будем воевать с ними», — надеясь, что сумеют одержать победу (как отмечают Мехильта и Раши в начале главы Бешалах, сыны Израиля вышли из Египта вооруженными).

Четвертый стан говорил: «Будем взывать [к Богу]», — считая, что следует оставить все молитве.

Слова Моше включали ответ каждому из этих четырех станов.

Фраза «стойте и смотрите, как Господь спасет вас сегодня» была обращена к тем, кто хотел броситься в море.

Фраза «Египтян, которых вы видите сегодня, вы больше никогда не увидите» — к тем, кто хотел вернуться в Египет.

Фраза «Господь будет сражаться за вас» — к тем, кто призывал к войне.

И фраза «а вы будете молчать» — к тем, кто настаивал на молитве.

Каков же был правильный путь? Тогда Всевышний сказал Моше: «Скажи сынам Израиля, чтобы они двинулись вперед» (Шмот 14:15).

То есть — продолжали путь, ведущий к горе Синай. Ведь приход к Синаю был целью Исхода из Египта, как сказано Моше ранее: «Когда выведешь народ из Египта, будете служить Богу на этой горе» (Шмот 3:12).

Возникает трудность: как возможно одним ответом обратиться сразу ко всем четырем станам, если их позиции кажутся диаметрально противоположными? Например, предложение вернуться в Египет является прямой противоположностью готовности утонуть в море. Те, кто предлагал броситься в море, были готовы пожертвовать жизнью и даже духовно погибнуть, ведь самоубийство запрещено еще до дарования Торы (как учат Бава Кама 91б, Берешит Раба 34:13 и Рамбам в «Законах убийцы и охраны жизни» 2:3), лишь бы не подчиняться египтянам вновь. Стан, призывавший к войне, отличался еще сильнее: вместо покорности рабству они были готовы взяться за оружие и даже полагали, что смогут победить. И тем более все это кажется противоположным четвертому подходу — молитве.

Молитва означает обращение ко Всевышнему со всеми своими нуждами, особенно в момент крайней опасности. Это и есть сущность молитвы. Это заповедь огромной значимости, поскольку она выражает нашу веру во Всевышнего и Его всемогущество. По этой причине существуют мнения, считающие молитву настолько всеобъемлющей заповедью, что она не может быть включена в число 613 заповедей Торы, поскольку относится к категории общих повелений (как, например, «Будьте святы»; см. Ликутей Тора, Балак).

Верно, что события у моря происходили еще до дарования Торы, и потому до того момента молитва еще не была определена как формальная заповедь. Однако тот факт, что после дарования Торы молитва рассматривается как возвышенная заповедь (см. «Сефер а-Хинух», заповедь 433; «Дерех мицвотеха», маамар о корне заповеди молитвы), указывает на то, что и до Синая она имела огромное значение. Более того, Рамбам пишет, что еще до дарования Торы Авраам был заповедан об обрезании и установил утреннюю молитву (Рамбам, «Законы царей» 9:1).

Учитывая столь резкие различия между этими четырьмя подходами, как возможно, чтобы все они были отвергнуты одним и тем же ответом?

Кроме того, необходимо понять порядок, в котором Тора упоминает эти подходы. На первый взгляд, следовало бы сначала опровергнуть самый примитивный подход — готовность вернуться в Египет, затем более радикальный — утопление в море, затем войну, и, наконец, молитву как наиболее возвышенный путь.

И еще: были ли все эти подходы неверны? Безусловно, желание вернуться в Египет должно было быть отвергнуто, поскольку оно прямо противоречило замыслу Всевышнего в Исходе. Бросаться в море также недопустимо, ибо евреи никогда не должны впадать в отчаяние (как объясняет Парашат Дерахим, деруш 13). Но идея сражаться с фараоном и его войском выглядит конструктивной. И молитва, самоотдача Всевышнему, безусловно, является ценным действием. Более того, на первый взгляд она выражает даже более глубокую преданность, чем «движение вперед»: ведь движение можно истолковать как бегство от фараона, тогда как молитва подчеркивает абсолютную зависимость от Бога.

Ответ на эти вопросы становится ясным, если углубиться в значение рассечения моря. Рассечение моря было завершающим этапом Исхода из Египта. До этого момента сыны Израиля все еще сохраняли связь с Египтом. Даже после того как они прошли Пи-а-Хирот (буквально «уста свободы»), которое по египетскому обычаю служило знаком освобождения раба (как объясняют Леках Тов и Хизкуни к Шмот 14:2), они все еще подвергались преследованию. Поэтому могло показаться, что только война и победа над бывшими хозяевами способны закрепить свободу.

Когда же Исход завершился окончательно? При рассечении Тростникового моря. Именно поэтому Тосефта постановляет упоминать это чудо ежедневно, так же как ежедневно упоминается Исход из Египта (см. также «Шульхан Арух ѓа-Рав» 66:12). До рассечения моря народ еще не был полностью свободен от Египта.

(Эти исторические этапы имеют параллель и в нашей ежедневной духовной работе: каждый день есть элементы служения, соответствующие Исходу из Египта, и элементы, соответствующие рассечению моря.)

Повеление, которое Всевышний дал Моше, было следующим:

«Скажи сынам Израиля, чтобы они двинулись вперед».

Наше служение Всевышнему должно состоять в движении к горе Синай, а не в присоединении к одному из четырех станов, то есть: не в полном уходе от мирской реальности, не в служении Всевышнему в состоянии подавленности и «тяжелой работы», не в отказе от собственной миссии с заменой ее войной против мира, и не в одном лишь поднятии рук и полном уповании только на молитву.

Напротив, мы должны заниматься освещением мира, приближая его к Торе. Этот путь — движение к Синаю — приводит к рассечению моря, к превращению воды в сушу.

Что это означает? Материальные аспекты существования мира остаются, но Божественная сила, заключенная в них, раскрывается. Это, в свою очередь, приводит к дарованию Торы, которое является целью Исхода из Египта, и служит микрокосмом тех откровений, которые произойдут в эпоху Избавления, когда станет ясно, что этот мир — жилище Всевышнего.

Все происходящее в мире зависит от действий человека. Когда он достигает определенного духовного результата в собственной личности, параллельное воздействие происходит и в мире в целом.

Поэтому можно понять, что «движение вперед» не только представляет собой более высокий уровень служения, чем подходы четырех станов, но и приводит к более всеобъемлющему изменению реальности.

«Движение вперед» вызывает процесс, подобный рассечению моря, в душе человека. Сокрытая в душе Божественность раскрывается, и это, в свою очередь, вызывает подобное рассечение моря в мире — раскрытие Божественности в мироздании.

Здесь проявляется еще одно различие между «движением вперед» и подходами четырех станов. Все четыре подхода проистекают из человеческой мудрости, тогда как «движение вперед» является ответом на повеление Всевышнего. Никто не предложил этот путь до тех пор, пока Моше не передал слово Бога. (Это отражено в том, что Мехильта говорит именно о четырех станах; если бы существовал стан, призывавший «двигаться вперед», она говорила бы о пяти.)

Это служит уроком для всех поколений и позволяет понять, в чем состоит истинная воля Всевышнего. Когда еврею предлагается путь служения, который идет вразрез с его природными склонностями и потому вызывает у него трудности в принятии, весьма вероятно, что именно этого пути требует от него Всевышний. То, что человек с ним столкнулся, — проявление Божественного Провидения.

Когда путь служения принимается легко, с энтузиазмом и без усилий, нельзя быть уверенным, что источник этого стремления — Божественная душа, а не животная. Когда же путь вызывает сопротивление, это указывает на его особую связь с человеком, и именно поэтому дурное начало пытается помешать его принятию.

Во всех четырех подходах есть общий элемент, и именно поэтому Тора связывает их вместе. Все они являются естественными реакциями, проистекающими из человеческого разума. Во всех этих подходах отсутствует полный битуль — самоотвержение и полное подчинение воле Всевышнего. Поскольку битуль отсутствует, служение, которое они порождают, также остается несовершенным. Они упускают возможность «движения вперед», предписанного волей Всевышнего.

Когда же поведение человека характеризуется битулем, и он стремится соотнести свои действия с волей Бога, Всевышний наделяет его разум способностью постигать эту волю. В результате указание, которое он получает, уже не является выражением его природы; напротив, оно может противоречить его природным склонностям.

На этой основе можно понять, каким образом «движение вперед» приводит к рассечению моря в душе человека. В глубине каждой души присутствует битуль по отношению к воле Всевышнего. Однако человеческая природа, привычки и мысли скрывают это состояние.

Когда человек «выходит из Египта», то есть превосходит свои личные ограничения и предпочтения и подчиняет себя воле Всевышнего, «море рассекается в его душе» — его внутренняя сущность раскрывается.

Этот микрокосм влияет на макрокосм. Раскрытие Божественности, сокрытой в душе отдельного человека, приводит к раскрытию Божественности, сокрытой в мире в целом — к рассечению моря мироздания. И это предвещает окончательное откровение, о котором сказано: «И откроется слава Господа, и увидит всякая плоть вместе, что уста Господа изрекли» (Йешаягу 40:5).

В большинстве лет Йуд Шват, годовщина ухода Ребе Раяца, приходится на неделю главы Бешалах. Все управляется Божественным Провидением, и потому здесь очевидна связь с темой этой главы, поскольку наставления Ребе своим хасидам были пронизаны призывом «двигаться вперед».

Ребе требовал, чтобы мы не изолировались от мира, не рассматривали соблюдение Торы и ее заповедей как «тяжелую работу», не погружались в борьбу с негативными силами как самоцель и не ограничивались одним лишь упованием на молитву и доверие Богу. Напротив, он желал, чтобы его хасиды брали инициативу в освещении мира Божественностью и выполняли эту миссию с энергией и жизненностью.

Целью является приближение мира к раскрытию внутренних тайн Торы, которое произойдет в эпоху Избавления.

Эта цель достигается через личное рассечение моря, через раскрытие Божественности, сокрытой в собственной душе. Когда человек снова и снова пытается привнести свет в мир и не видит немедленного результата, он должен осознать, что причина кроется не в мире, а в нем самом — он еще не раскрыл Божественность внутри своей души и не задействовал полностью те силы, которые были ему даны.

Потенциал наших душ раскрывается через Тору. Продолжая эту мысль, именно сокровенные тайны Торы раскрывают скрытые силы нашей души. Поэтому в последние поколения, когда мы приближаемся к приходу Машиаха и должны раскрыть Божественность, сокрытую в мире (рассечение моря в макрокосме), через раскрытие Божественности в наших душах (рассечение моря в микрокосме), существует особый импульс свыше к раскрытию внутренней, сокровенной части Торы — включая тайны, скрытые внутри открытой, галахической части Торы.

Это было осуществлено через Ребе, который раскрыл многие понятия и наставления Торы, ранее не открытые. Как объясняется в маамаре «Баси ле-Гани», ради победы в последней битве раскрывают сокровища, которые были скрыты на протяжении поколений.

Именно через раскрытие этих сокровищ Торы будет раскрыто и «сокровище Богобоязненности», которым обладает каждый из нас. С этой силой мы выйдем победителями в битве: покровы, которыми силы зла скрывают Божественность, будут разорваны, и Божественная сила, вложенная в творение, станет явной.

Как провозглашает пророк:

«И увидит всякая плоть, что уста Господа изрекли» —

с приходом Машиаха, да будет это в скором времени.

(По беседам Йуд Шват 5722 года. На основе Ликутей сихот, т. 3)