Глава 2

В предыдущей главе была раскрыта особенность Хануки, приводящей высочайший свет Хохмы стимаа, а также разъяснена сущность этого света.

В данной главе р. Менахем‑Мендл объясняет, каким образом нисходит этот свет, чтобы проникнуть в сфиру Малхут и во все миры. В этой связи он объясняет второе благословение, произносимое в этот праздник.

Обсуждаемые отрывки:

“И Я вспомню завет Мой с Яаковом и завет Мой с Ицхаком, и завет Мой с Авраѓамом вспомню, и землю вспомню” (Ваикра, 26:42).

“Но и при всем этом, когда они будут в земле врагов своих, не презрю Я их и не возгнушаюсь ими до того, чтобы истребить их, чтобы нарушить завет Мой с ними; ибо Я Г‑сподь, Б‑г их” (Ваикра, 26:44).

“И будет, за то что будете слушать законы эти и хранить и исполнять их, то хранить будет Г‑сподь, Б‑г твой, для тебя союз и милость, о которых Он клялся отцам твоим” (Дварим, 7:12).

“И скажет народ в тот день: вот, это Б‑г наш, на которого мы надеялись, и Он спасет нас! Сей есть Г‑сподь, на Него уповали мы, будем же веселиться и радоваться помощи Его!” (Йешаяѓу, 25:9).

“Я возлюбил вас, сказал Г‑сподь. А вы говорите: ‘В чем явил Ты любовь к нам?’ Разве не брат Эсав Яакову, слово Г‑спода! Но возлюбил Я Яакова” (Малахи, 1:2).

“Кто подобен мудрецу и кто разумеет значение вещей? Мудрость человека просветляет лик его и смягчает суровость лица его” (Коѓелет, 8:1).

Р. Менахем‑Мендл напоминает, что суть происшедшего в дни Хануки — приток света, изгоняющего тьму:

Сказанное в предыдущей главе позволяет понять смысл чуда, случившегося при зажигании масла в светильнике. Оно означало, что Хохма стимаа, о которой говорилось выше, распространилась в сфиру Малхут и удалила тьму. Тьма — это такое положение, когда клипот могут получать силы от Малхут, что приводит к усилению их хохмы.

Выше, в предыдущей главе, уже разъяснялось, что источник нового света, Хохма стимаа, или скрытая Хохма, очень высок и далек от раскрытия. Когда он привлекался при освящении Мишкана, это делалось за счет помазания маслом, настоянном на пряностях. Причем пряности, гвура, как бы помогали раскрыться сущности масла, Хохма стимаа. Но в дни Хануки благовонное масло не использовалось. Что же дало возможность раскрыться подобной сущности в те дни?

Поскольку все это происходило во время изгнания, невозможно было использовать масло помазания, подобное тому, что изготовил Моше. Масло было настояно на пряностях, пробуждающих уровень, который Зоѓар называет “носом”. Во время же ханукальных событий пришлось воспользоваться для этой цели маслом в светильнике и светом от его горения. Свет от этого масла сыграл роль пряностей. Во времена Моше эта задача решалась посредством привлечения уровня “нос”, свет масла указывает на “свечение лица Арих анпин”, называемое “приносящим радость, наслаждение”, что связано с тремястами семьюдесятью потоками света Ср. Зоѓар, 3, 128б, 136б. Буквы ש״ע, которые обозначают число “триста семьдесят”, понимаются как часть корня слова “наслаждение” (шаашуин, שעשועין), о котором говорится в тексте. Так Зоѓар описывает воздействие, исходящее от уровня Арих анпин. .

Р. Менахем‑Мендл отмечает, что эту миссию выполнил огонь, который как бы извлек из масла скрытый в нем свет:

Свет также способен вызвать раскрытие внутренней сущности “масла”, как в свое время пряности, о которых шла речь выше. Это необходимо, поскольку “масло” само по себе стремится оставаться в сокрытии. Ведь “масло” указывает на такие глубины разума, которые не могут быть раскрыты.

Но на что указывает этот огонь в духовном плане?

Чтобы дать ответ на этот вопрос, р. Менахем‑Мендл объясняет, как происходит раскрытие человеческого разума. Выясняется, что это случается благодаря способности испытывать наслаждение, присущей человеческой душе. Именно эта способность приводит к новому проявлению разума:

Попытаемся объяснить это. Сказано (Коѓелет, 8:1): “…Мудрость человека просветляет лик его…” Примером тому история о рабби Абаѓу, которая рассказывается в Талмуде. Его лицо засияло, когда он нашел новую тосефту, и его щеки загорелись румянцем. И хотя здесь речь идет о физической реакции, она происходит от высшего корня — из силы наслаждения, присущей уровню души, называемому йехида. Сила эта проникает в силу разума и вызывает ее из сокрытия, придает ей явленный вид. И тогда у человека зарождается новая идея.

Тот факт, что сила эта способна воздействовать на все остальные, обусловлен тем, что она гораздо глубже прочих сил. И по той же причине она может раскрываться как через духовные, так и через материальные явления:

В этом причина того, что новое осознание человеком какого‑либо вопроса сопровождается глубочайшим наслаждением. Ведь в этот момент является на свет новое осознание, которое рождается из силы наслаждения, а та, в свою очередь, облекается в разум. Но эта же сила наслаждения раскрывается и в материальном виде, и тогда на щеках выступает румянец. Мы можем сделать вывод, что источник этой материальной реакции расположен выше разума, это — сама сила наслаждения, как говорилось выше.

От этого примера р. Менахем‑Мендл переходит к описанию того, как происходит раскрытие Хохмы стимаа за счет сил, сокрытых в Кетере. Причем как в приведенном примере раскрытие разума за счет силы наслаждения доходит до телесных проявлений, так и здесь Хохма стимаа получает способность спуститься до сфиры Малхут:

Этот пример позволяет понять то, что происходит в высших мирах. Одно из качеств милосердия Всевышнего В Торе говорится, что Моше просил Б‑га раскрыться перед ним, и Всевышний ответил, что покажет ему тринадцать Своих качеств милосердия. Как сказано: “[И прошел Г‑сподь пред лицом его, и возгласил Г‑сподь:] Г‑сподь Б‑г жалостливый и милосердный, долготерпеливый и великий в благодеянии и истине. Сохраняющий милость для тысяч, прощающий вину и преступление, и грех; но не оставляющий без наказания; взыскивающий за вину отцов и с детей и с внуков до третьего и до четвертого поколения” (Шмот, 34:6–7). В этих словах перечислены тринадцать Его качеств милосердия.
В каббалистических книгах эти тринадцать качеств описываются как тринадцать частей лица и бороды некоего высшего “лица”. Это “лицо”, в свою очередь, указывает на уровень Арих анпин. называется ве‑эмет (“и истина”). Оно “находится” на “безволосой” части “щек” Арих анпин. На это качество намекает стих “Да озарит Г‑сподь тебя лицом Своим и помилует тебя!” Сказано “озарит”, так как здесь качества милосердия связаны с частями лица, причем безволосая часть сияет открыто, в отличие от частей, покрытых волосами. (Бемидбар, 6:25). Причем слово “тебя” в этом стихе, указывает на сфиру Малхут мира Ацилут, находящуюся в темноте, которую называют “главой лисиц” Известно, что сфира Малхут мира Ацилут, будучи десятой, последней сфирой этого мира, выполняет особую задачу. Она передает свет, который приходит к ней от высших сфирот, в сотворенные миры Бриа, Йецира и Асия. Свет этот должен подвергнуться жесточайшему “сжатию”, чтобы сотворенные миры могли его воспринять и, несмотря на это, остаться самостоятельной сущностью. Ведь свет мира Ацилут неизмеримо выше всех сотворенных миров, и если бы он явился в своем истинном виде, эти миры не смогли бы выдержать его и их существование прекратилось бы.
Из‑за этой особенности — постоянной “работы” по сокращению света и передачи его вниз — здесь говорится, что сфира Малхут “находится в темноте”. Эти слова намекают на высказывание наших мудрецов (Авот, 4:15): “…Будь хвостом львов, а не главой лисиц”. Ведь сфира Малхут, когда она не “занимается” передачей влияния в сотворенные миры, является низшей из всех, то есть “хвостом льва”. Когда же она переходит к воздействию на миры, то становится источником их существования, “главой лисиц”.
То же, что на эту сфиру указывает слово “тебя”, означает, что она содержит в себе источник душ народа Израиля, к которому обращается в этом стихе Всевышний. . Об этом качестве намеком сказано в книге пророка Михи (7:20): “Ты явишь верность (букв. ‘истину’) Яакову…”

Важная особенность внутренней части Кетера, Атик йомин, состоит в том, что Кетер бесконечно выше всех сфирот. Поэтому его воздействие не ограничено верхом или низом, ему в равной степени доступны оба этих понятия:

Чтобы уяснить вышесказанное, надо учесть, что Хохма стимаа означает некоторую глубоко сокрытую и возвышенную сущность разума. Раскрытие этой сущности, выход из сокрытия знаменует настоящий переворот во всем ее существовании. Для такого переворота необходим фактор, находящийся на еще более высоком уровне, который в состоянии произвести этот переворот и заставить глубоко скрытую сущность разума выйти из своего естественного сокрытия. Таким фактором оказывается свет Атик йомин, который как бы “пронзает” скрытый разум и выводит его наружу. Вот что вызывает “свечение лица” в тот момент, когда раскрывается хохма. Вплоть до того, что щеки озаряет румянец и они начинают как бы светиться.

И еще одна деталь: свет Атик йомин приходит без ограничений и сжатий, поэтому он всегда несет всю свою силу и все возможности:

Сказанное здесь — внутренняя причина того, что на щеках человека нет волос. Ибо свет, исходящий от “щек” в высших мирах, не проходит сжатия и сокращения, как объясняется в другом месте при обсуждении стиха “Вот странствия…” (Бемидбар, 33:1). И о таком свете сказано: “Да озарит Г‑сподь тебя лицом Своим [и помилует тебя!]” (там же, 6:25). И это называется в Зоѓаре “тремястами семьюдесятью потоками света”, о чем говорилось выше. Происходят же они от уровня Атик йомин, который означает сущность самого наслаждения Всевышнего и описывается как “развлечение Царя с Самим Собой”.

Что же может отображать эту силу в материальном мире? Р. Менахем‑Мендл утверждает, что если масло — это Хохма стимаа, то свет, который возникает при горении масла, выше Хохма стимаа.

Вспомним: ханукальное чудо было связано именно с необычной длительностью горения масла. И это чудо означает всплеск святой Хохмы, уровня Хохма стимаа:

Такую роль играет огонь горящего фитиля, уничтожающий масло. Тем самым он как бы “выше его”, ибо само по себе, без огня, масло оставалось бы темным и свет не смог бы загореться. Это соответствует сказанному выше относительно уровня Хохма стимаа — сфиры, находящейся в сокрытии. Но за счет “огня” она выходит из сокрытия и начинает испускать свет. В материальном мире этому соответствует горение масла, а срок, за который масло исчезнет, и будет временем излучения света. Но в высших мирах это означает, что свет с уровня Атик йомин преобразует сфиру Хохму стимаа, “масло”, чтобы она освещала мир Ацилут, как объяснялось выше.

Празднование Хануки связано с борьбой между эллинизмом и философией, с одной стороны, и данной Всевышним мудростью — с другой. В высших же мирах “полем битвы” была сфира Малхут:

И хотя этот свет пронизывает весь мир Ацилут, главное его предназначение — сфира Малхут. В силу того, что она погружена во тьму, когда опускается в миры Биа и становится “головой лисицы”, ей требуется особо сильный свет. Он должен нисходить с особо высокой ступени, чтобы обладать способностью “поддержать” сфиру Малхут. Такое явление называется “украшениями невесты” См., например, Зоѓар, 1, с. 2а, и во многих местах. Напомним, что сфира Малхут называется “женщиной”, “женой” и т. п. , когда к ней приходят разные уровни света макиф, как объясняется в другом месте. Такова же и причина того, что по своей природе женщины красивее мужчин.

Итак, можно сделать вывод: в праздник Хануки высочайший свет Кетера низошел до уровня сфиры Малхут. А та передала его во все миры и в наш мир, где Хасмонеи своими действиями раскрыли его:

Сказанное выше объясняет смысл предписания зажигать ханукальные свечи. За ним стоит необходимость привлечь к сфире Малхут воздействие “масла”, света с уровня Арих анпин и Хохма стимаа, которые упоминались выше. И это дает ей силы побороть с помощью Б‑жественной Хохмы хохму клипы, как говорилось выше.

Подобный мотив мы находим во втором ханукальном благословении, где говорится: “…сделавший (שעשה, ше‑аса) чудеса [отцам нашим…]” Слово “сделавший”, שעשה, намекает на триста семьдесят Такова гематрия букв ש״ע в слове “сделавший”, שעשה.
потоков света от “лица” [Арих анпин], как упоминалось выше. Этот свет раскрывается в сфире Малхут при зажигании ханукальных свечей.

До сих пор р. Менахем‑Мендл описывал источник света, который нисходит в Хануку, а также его “конечную цель”, сфиру Малхут. Теперь он начинает обсуждение того, как происходит такой переход, ведь он охватывает всю “протяженность” мира Ацилут, от высшей его сфиры до низшей.

Р. Менахем‑Мендл напоминает: сущность мидот такова, что они направлены на передачу воздействия. Поэтому в нашем случае переход от уровня Хохма стимаа к сфире Малхут также должен быть совершен с их помощью:

Продолжение же благословения, в котором говорится “[сделавший] чудеса отцам нашим…”, означает следующее: любой поток Б‑жественных сил, которым нужно низойти, чтобы оказать свое воздействие, не сможет обойтись без посредства мидот. Мидот должны участвовать в процессе, по крайней мере, в качестве переходных ступеней На иврите: מעבר (маавар). Этот термин означает следующее. Если некая сила должна низойти на несколько уровней вниз, это нисхождение может осуществиться двумя способами: (1) когда она в своем движении вниз опускается на некоторый промежуточный уровень, она “облекается” в него, принимая форму, свойственную этому уровню, и уже затем продолжает свое движение вниз. Такой способ спуска называется “облачением”; (2) нисходя на промежуточный уровень, сила не перенимает свойственных этому уровню форм, хотя ее собственный уровень не остается прежним, ведь она находится на более низкой ступени, чем раньше. Этот второй способ и называется “переходом”. .

Однако следует учесть, что уровень самих мидот несравнимо ниже, нежели уровень Хохма стимаа, поэтому их движение должно совершаться поступательно: сначала они поднимутся на более высокую ступень, чтобы получить оттуда силы воздействия, и лишь затем спустятся вниз, чтобы передать эти силы сфире Малхут:

Выше речь шла о том, что духовный корень ханукального чуда — приток света в Хохме. Поэтому когда мидот мира Ацилут произвели воздействие в этом мире (что выразилось в чудесном горении чистого масла, когда его количество в светильнике как бы увеличилось), то для передачи вниз столь высокого воздействия, происходящего от “выплеска” света в Хохму, вначале потребовались подъем и возвышение мидот мира Ацилут до парцуфа Кетера. Поскольку же Кетер выше Хохмы, то, когда мидот поднялись до этого уровня, они получили от мидот Кетера тот свет, который соответствует Хохме и должен быть передан вниз.

Р. Менахем‑Мендл показывает, что второе благословение на ханукальные свечи отражает все детали процессов, происходящих с мидот. И каждое слово благословения может быть понято как ответ на ряд вопросов.

Первое из них — “…чудеса…” (слово “сделавший” объяснено выше). Что должно прежде всего произойти с мидот?

Так мы приходим к более глубокому пониманию слов “сделавший чудеса отцам нашим”. Слово “чудо”, נס (нес) означает подъем и возвышение от низкого к необычайно высокому и вознесенному. Это видно, например, из слов “знак (нес) на горах”. Или же в языке Мишны, в трактате Бава батра, в начале гл. 5 (в Талмуде — с. 73а): “Продающий корабль… мачту и нес…” Ср. Йешаяѓу, 18:3: “Все вы, жители вселенной и обитатели земли! Когда поднят будет знак на горах — увидите, и когда затрубит шофар — услышите».
Здесь слово нес означает “парус”, в других случаях, как явствует из приведенных примеров, это “знак”, “вымпел” или “флаг”, то есть то, что вывешивают на высоком и видном месте.

“…отцам нашим…”. Какие из мидот должны участвовать в подъеме?

Слова “отцы наши” указывают на мидот хесед, гвура и тиферет Главное качество Авраѓама — хесед, “доброта”. Об этом свидетельствует множество совершенных им добрых дел, о которых рассказывает Тора. Главным качеством Ицхака была гвура. Он занимался рытьем колодцев, помогая воде подняться наверх, что свойственно гвуре. И в его жизни можно увидеть много примеров особой сдержанности и чистоты. Так, он не захотел взять в жены служанку, как поступали Авраѓам и Яаков, и, в отличие от них, не покидал Земли Израиля. Все это проявление гвуры. Яаков же с особым усердием занимался Торой, что характерно для качества тиферет. , как говорилось выше. Ранее речь шла о дополнительном свете, который нисходит в Хохму в дни Хануки. В этой связи становится понятно, что должно случиться чудо (נס, нес), то есть произойти подъем мидот хесед, гвура и тиферет, которые называются “нашими отцами”.

“…в те дни…”. До какого уровня им следует подняться?

Они должны как бы влиться в мидот уровня Кетер. Поэтому и говорится “в те самые дни”. Ведь известно, что мидот вообще называются “днями” Известно, что в каждый из шести дней творения Всевышний раскрывал одну из Своих мидот (а в седьмой день, субботу, Он раскрыл миду Малхут). И Зоѓар интерпретирует стих (Шмот, 20:11): “Ибо в шесть дней [букв. ‘…ибо шесть дней…’] создал Г‑сподь небо и землю, море и все, что в них, и почил в день седьмой. [Посему благословил Г‑сподь день субботний и освятил его]” — как намек на то, что шесть дней (то есть шесть мидот) сотворили “небо и землю”. , а “те самые дни” — это мидот, которые по уровню своему выше разума. Другое же название таких мидот, как известно, — “древние дни” Как сказано выше (см. примеч. 49 и 50), все сотворенные миры были созданы с помощью мидот мира Ацилут. Мидот эти следуют, в соответствии с порядком сфирот, после сфирот Хохма и Бина. Однако существуют мидот на более высоком уровне, те, о которых говорится в тексте, — мидот Кетера. Они по уровню выше обычных мидот, от которых произошел мир. Поэтому они называются “древними”, то есть предшествующими миру. .

И вот от этого уровня мидот получили дополнительный свет.

И, наконец, “…в наше время”. На какой уровень должны быть переданы полученные свыше силы?

Тогда мидот спустились, чтобы принести этот свет вниз с помощью сфиры Малхут и раскрыть свои силы в субстанциях пространства и времени. Об этом свидетельствуют слова “в это время”, ибо духовный корень времени — сфира Малхут См. по этому поводу разд. “Заповедь веры в Б‑га”, гл. 11 и 12, в т. 3 данного издания. , “царство”, как сказано: “Всевышний царствует, Всевышний царствовал, Всевышний будет царствовать вовеки” Слова молитвы шахарит, псукей де‑зимра; компиляция стихов из Теѓилим (10:16), Диврей ѓа‑ямим I (16:31) и Шмот (15:18). . Поэтому и сейчас мы произносим такое благословение, ведь каждую Хануку благодаря зажиганию светильников из Кетера в сфиру Малхут нисходит дополнительное сияние Хохмы. А поскольку нисхождение это осуществляется посредством мидот, вначале мы просим “чудеса [нисим, мн. от нес, то есть “подъем”] — нашим отцам”.

Р. Менахем‑Мендл описал процессы, происходящие в высших мирах. Однако праздник Ханука дан именно нам, и мы призваны по мере возможности инициировать эти процессы.

Каково же наше участие и насколько оно может быть активным?

Но этот особый свет нисходит с уровня Хохма стимаа, “скрытая Хохма”, который несравнимо выше сфиры Хохма. Уровень этот превышает возможности нашего постижения, поэтому к нему нельзя приблизиться за счет подъема маин нуквин в виде наших любви и страха. Он может быть пробужден лишь за счет благодарения, которое мы ощущаем только в уме, посредством разума. Для этого мы должны благодарить и восхвалять Его. Подобно тому как когда величайший царь останавливается у простого бедняка, тому бесполезно искать близости с царем, пытаясь выразить ему свою любовь, или другим подобным способом, ведущим к сближению Когда человек выражает свою любовь, он как бы заявляет: “я стремлюсь быть с тобой, ты для меня важен”. Естественным образом в таком выражении присутствует напоминание о собственном “я”. Но в отношениях с царем это недопустимо! Восхваление же не носит такого характера. .

Выясняется, что наше участие не должно быть излишне проникнуто эмоциями, ибо они не позволят низойти тому высокому свету, источник которого — Хохма стимаа. Наше же пробуждение связано с низшим эмоциональным уровнем мидот, качеством ѓод.

В молитвах это отразится в виде ѓодаа, слова, производного от ѓод, то есть признания высоты света и благодарности за него:

Единственный способ, которым тот может проявить свое отношение к царю, — это вознести ему хвалу и благодарение. Этому соответствует сказанное в трудах каббалы, что в дни Хануки сфира Малхут воспринимает воздействие качества ѓод парцуфа Зеир анпин, “он [то есть Зеир анпин] — через ѓод…” Ср. При Эц Хаим, разд. “Ханука и Пурим”, 4: “…они оба — через ѓод…” . Посредством этого качества свет Хохмы стимаа приходит и светит для сфиры Малхут — посредством ханукального огня. И это достижимо только с помощью качества ѓод.

Соответственно, для нас праздник Ханука — это дни восхваления и благодарения, но не дни веселья и застолья, подобно прочим праздникам. Ибо тот свет, который приходит к нам в это время, во всем превышает нашу возможность постижения и ощущения. Радость же возникает тогда, когда мы что‑то ощущаем и осознаем. Это состояние и является внутренним смыслом праздников, данных Торой.

На основании сказанного мы сможем понять, пусть только схематически, различие между шалош регалим, праздниками Торы, и Ханукой и Пуримом. В шалош регалим мы можем явственнее ощущать нисходящее свыше воздействие и активнее соучаствовать с ним. Воздействие же во время Хануки и Пурима, имеющее гораздо более высокий источник, нельзя ощутить столь же явственно:

В этом состоит различие между Ханукой и Пуримом, с одной стороны, и праздниками Торы — Песах, Шавуот или Суккот — с другой. В праздники происходит единение парцуфов Зеир анпин и Нуква лицом к лицу, при котором Нуква воспринимает свет качеств хохма, бина и даат парцуфа Зеир анпин. Это же означает новый импульс от Бесконечного света Всевышнего, который раскрывается для Нуквы. Он ощущается и постигается ею, а не приходит только в виде благодарения [как Ханука и Пурим]. В силу этого в праздники запрещено совершать млаху Млаха (מלאכה) — вид занятий, запрещенных в субботу. Характер таких занятий определяется в Талмуде следующим образом: слово млаха используется как по отношению к субботе и праздникам, обозначая запрещенный вид деятельности, так и по отношению к строительству походного Храма, Мишкана. Виды работ, которые производились при строительстве Мишкана, запрещены в субботу. В праздники Торы запрещены те же виды работ, что и в субботу, за исключением необходимых для приготовления пищи. , “работу ”, ибо она может привести к тому, что клипот получат дополнительные силы от вновь явленного света, который раскрывается внизу.

Это выражается в первую очередь в запрете совершать работу в шалош регалим. В эти дни нисходящие свыше силы раскрываются достаточно явно, так что наша деятельность препятствовала бы их появлению. В Хануку и Пурим приходят силы столь глубоко сокрытые, что события нашего мира в гораздо меньшей степени могут на них повлиять:

В отличие от этого в Хануку и Пурим, когда внизу не происходит раскрытия и постижения света, нет запрета совершать млаху. Но при этом духовный корень того света, который притягивается в Хануку, значительно выше, ведь идет речь о приходе дополнительного света в Хохму. В праздники Торы этого не происходит. Тогда новый свет приходит только в мидот мира Ацилут.

Теперь р. Менахем‑Мендл переходит к другой стороне происшедшего в Хануку. Ранее объяснялось, почему необходимо было привлечь именно столь высокий уровень, как Хохма стимаа, а также силы Атик йомин, позволяющие привести к его раскрытию. Также было сказано, что все это происходит за счет подъема мидот мира Ацилут к Кетер, и они пробуждают в этом уровне стремление передать воздействие.

Однако именно последнее положение остается неясным: неужели этого достаточно для пробуждения такого высокого уровня, как Кетер?

В центре данного обсуждения — завет, союз, заключенный Всевышним с Авраѓамом. Этот союз был заключен задолго до египетского рабства, однако, говоря об освобождении из рабства, Тора его упоминает — в отличие от более поздних событий, когда Всевышний о нем “вспомнит”.

Ключевым моментом для понимания дальнейшего является само имя Авраѓам, указывающее на качество, которое тот пробуждал в высших мирах, — Хесед мира Ацилут. Соответственно, “союз с Авраѓамом” означает то же качество, однако на ином уровне, как объясняется далее:

Сказанное здесь позволяет глубже понять слова Талмуда (Мегила, 11а) о стихе (Ваикра, 26:44) “…не презрю Я их и не погнушаюсь ими…”: “Когда осуществилось сказанное ‘…не презрю Я их… ’ в дни Мидийского царства Мидия — государство в Азии. В эпоху Ахашвероша Мидия входила в состав Персидской империи. События, описанные в Мегилат Эстер, происходили именно там. , это было вызвано тем, что ‘…Я вспомню завет Мой… с Авраѓамом… ’ (там же, 26:42)”.

Мы видим, что именно в “дни Мидийского царства” потребовалось, чтобы Всевышний “вспомнил” заключенный с Авраѓамом союз. Но в дни египетского изгнания не было такой надобности, ибо спасение пришло благодаря заслугам самого Авраѓама.

Р. Менахем‑Мендл спрашивает: зачем вообще заключаются союзы? Ведь в большинстве случаев их заключают именно друзья, а не враги! Он же дает и ответ: любовь и приязнь, как почти все в мире, подвержены изменениям. Но союз позволяет надолго сохранить их, как бы приподняв над временем:

Что же означает заключение союза? Когда два человека испытывают дружеские чувства и полны взаимной любви, им не требуется формальный союз. Пока в их сердцах царит любовь, союз как символ общности и выражение связи попросту бесполезен. Предназначение союза — не дать забыться хорошим отношениям, чтобы с течением времени любовь не ушла в прошлое совершенно, даже если возникнут причины, приводящие к разделению и ссоре, а любовь уже не будет столь очевидна и перестанет так живо ощущаться в сердцах. Возможно, двое даже почувствуют друг к другу неприязнь, враждебность, вплоть до готовности воевать друг с другом. Но при этом заключенный некогда союз удержит их от враждебных действий и помыслов. Он напомнит о любви, которая царила между ними в прошлом, в момент заключения союза, когда они буквально ощущали себя единым целым.

И еще одна сторона понятия “союз”: если изначально отношения между двоими определяются лишь их личными чувствами, то после заключения союза положение меняется: союз — это внешний фактор, который отныне будет регламентировать эти отношения. Другими словами, вступая в союз, двое создают нечто, находящееся выше их, — то, что поможет им сохранить мир:

Эти рассуждения справедливы и для союзов, которые заключаются царями, когда между ними царят мир и дружба. Однако они понимают, что времена меняются, дружба может смениться враждой и войной, и опасаются этого. И тогда они вступят в союз, возводящий их дружеские отношения в ранг закона, который не позволит им воевать друг с другом. Таков смысл союза.

Р. Менахем‑Мендл возвращается к союзу Всевышнего с Авраѓамом. Пока мидот Всевышнего, в первую очередь хесед, оказывали влияние на все миры, любовь Авраѓама пробуждала их, и в мире могли проявиться жизненные силы:

Это позволяет осознать смысл союза, заключенного Всевышним с Авраѓамом, который благодаря своей любви к Всевышнему служил колесницей См. выше, примеч. 12. для Хеседа мира Ацилут. Поскольку влияние Бесконечного света Всевышнего приходит именно благодаря Его качеству Хесед мира Ацилут, заслуга Авраѓама помогла его потомкам. Имеется в виду свет Хеседа и любви Всевышнего, которая раскрывается в мире Ацилут, как сказано: “Я возлюбил вас, сказал Г‑сподь…” (Малахи, 1:2). Ибо этого уровня способна достичь любовь Авраѓама и пробудить там любовь Всевышнего, “как в воде лицо — [к лицу, так сердце человека — к человеку]” Мишлей, 27:19. Здесь р. Менахем‑Мендл объясняет, что принцип взаимности, о котором говорит приведенный стих, действует как в отношениях между людьми, так и в отношениях между человеком и Всевышним. . Подобно двум друзьям, чья любовь явлена открыто, они не нуждаются в союзе и напоминании об их любви, ибо она сама напоминает о себе и отталкивает прочие обстоятельства.

Однако в Хануку в мире царил другой порядок, как объяснялось в начале первой главы, и требовалось воздействие, нисходящее с иного уровня. И тут возникает вопрос: как добиться пробуждения с уровня, предельно отделенного даже от сфирот мира Ацилут?

В Хануку потребовалось совершить “чудеса нашим отцам”, то есть самим мидот Хесед, Гвура и Тиферет, чтобы они поднялись к мидот Кетера и получили там дополнительный свет Хохмы. Но мидот в Кетере бесконечны и несравнимы с любовью Авраѓама. Поэтому эта любовь не в состоянии вызвать там пробуждение ответной любви. По сравнению с этим уровнем все как бы не существует Ср. “…и перед Ним все как бы не существует…” (Зоѓар, 1, 11а). .

И тогда Всевышний вспоминает о заключенном союзе.

Когда поведение потомков Авраѓама не позволяет пробудить качество их праотца, помощь народу Израиля приходит с другого уровня, с уровня заключенного союза:

Это означает следующее. Тот союз, который Он заключил с Авраѓамом, незабываем. И даже по происшествии многих дней, когда [потомки Авраѓама] полностью отдалятся от Него, как это было в дни Хануки, и высшая любовь, которую пробуждал Авраѓам, не сможет раскрыться, ибо руководство миром будет осуществляться за счет мидот Кетера, которые несравненно выше нашего пробуждения, — даже тогда в силу заключенного союза Всевышний “вспомнит” о Своей любви к Авраѓаму, которая в свое время была явной и открытой.

Это означает, что благодаря заключенному союзу образовалась дополнительная связь Всевышнего с народом Израиля:

Сказанное позволяет глубже понять стих “…о которых Он клялся отцам твоим” (Дварим, 7:12) — подобно человеку, который связывает себя клятвой. Союз хранит отпечаток любви одного человека в сердце другого. Поэтому можно сказать, что в высших мирах остался “отпечаток” любви Авраѓама, поскольку мидот Авраѓама поднялись к мидот Кетера, а мидот Кетера оставили свой отпечаток в мидот Авраѓама. Поэтому сказано: “И Я вспомню… завет Мой с Авраѓамом…”

Р. Менахем‑Мендл поясняет: благодаря союзу Всевышний “вспоминает” о любви Авраѓама, и это действие охватывает весь мир Ацилут, с тем чтобы низойти затем во все сотворенные миры, включая наш:

Далее же в этом стихе говорится “и землю вспомню”, что указывает на сфиру Малхут, которая также испытывает воздействие мидот в Кетере. Ведь она тоже участвует в перенесении дополнительного света Хохмы, “чистого масла”.

Теперь мы лучше понимаем слова “сделавший чудеса отцам нашим в те дни в наше время”. Они относятся к привлечению мидот на уровне Кетера (“в те дни”) в сфиру Малхут (“в наше время”). Ведь сфира Малхут является духовным корнем времени.

В тексте ханукальной вставки в молитву амида есть намек на тот высочайший уровень, с которого пришло спасительное воздействие в дни Хануки. Ведь это воздействие сравнивается с тем, что произойдет в Грядущем мире:

Благодаря этому можно глубже понять слова молитвы “…А народу Своему, Израилю, Ты сделал освобождение и спасение, как в этот день…” Ханукальная вставка в молитву амида. . Что означают слова “в этот день”? Они указывают на то, что произойдет в будущем, о котором сказано: “И скажет народ в тот день: вот, это Б‑г наш…” (Йешаяѓу, 25:9). Ведь тогда произойдет настоящее раскрытие Бесконечного света Всевышнего, как будто увидят Его “глаза в глаза” Ср. Йешаяѓу, 52:8: “Голос стражей твоих — возвысят они голос, вместе ликовать будут, ибо воочию (букв. ‘глаза в глаза’) увидят возвращение Г‑спода в Сион”.
На то, что произойдет именно такое раскрытие, намекает слово “это”, употребляемое в тех случаях, когда говорящий видит перед собой предмет, на который указывает.
. А ханукальное чудо, ознаменовавшее духовное спасение, спасение религии, было подобием того дня, о котором говорит Йешаяѓу. Ибо тогда произошло привлечение света с уровня Кетер, что выше Хохмы. А известно, что Кетер носит название “длинный день” В ѓалахе (см. Нида, 29б) есть понятие “длинный день”, обозначающее шестидесятишестисуточный период, после которого должна совершать погружение в микву женщина, родившая дочь.
В данном месте это выражение используется, чтобы дать представление о несравненно более высокой силе Кетера, воздействие мидот которого бесконечно выше воздействия мидот мира Ацилут.
В каббале понятие “день, который весь — суббота”, или “день, который весь длинный”, обозначает Грядущий мир, или седьмое тысячелетие. Такое обозначение обусловлено тем, что шесть тысячелетий существования мира сравниваются в Талмуде с шестью днями, седьмое же тысячелетие — с днем субботним. , и от него произойдут раскрытия в это время.

Здесь следует оговориться: сходство это относится лишь к источнику воздействия, но не к степени его раскрытия. Ибо в наше время, даже проявляясь, он остается сокрытым, и только разум позволяет нам проникнуть в суть произошедшего:

Но тем не менее это сравнение выражено лишь словом “как [в этот день…]” То есть подразумевается всего лишь сходство двух явлений, но не полная их идентичность. . Ведь сейчас внизу не происходит подобного раскрытия, и его можно воспринять только с помощью восхваления и благодарения Восхваление и благодарение (הודאה, ѓодаа) — это описания состояния, когда человек полностью отвлечен от собственного “я” и всецело направлен на объект восхваления. Это слово, ѓодаа, также может быть переведено как “признание”. Как в случае, когда кто‑то не в состоянии представить себе некую идею, картину и т. п. и всего лишь признает то, что ему рассказывают, и соглашается с этим.
Все это показывает, что даже ради сколь угодно ограниченного восприятия света, о котором говорится в тексте, человек должен отрешиться от ощущений окружающего мира, в обычном же состоянии этот свет остается для него недоступным. . В будущем же этот свет раскроется буквально “глаз к глазу”, полностью, как объясняется в другом месте.

Отсюда становится понятным, почему в праздник Песах мы не произносим благословения “…сделавший чудеса…”, ведь тогда не происходил подъем мидот, хотя и имело место великое раскрытие Б‑жественного света внизу, как упоминалось выше.

Книгу третьего Любавичского Ребе, р. Менахема-Мендла Шнеерсона «Дерех мицвотеха (Путь заповедей твоих)» (т.4) можно приобрести на сайте издательства «Книжники»