«Уповай на Б‑га» — это цель, ради которой человек «уходит в то место, где есть Тора»: мы учимся мудрости ради праведной жизни, ради того, чтобы улучшать окружающий мир. Тот, кто служит Г‑споду, верно исполняет Его волю, по определению не может поступать неправильно. Но «уповай на Б‑га» — это еще и средство достижения этой цели: надо учиться у тех, кто выше тебя, равняться на тех, кто выше тебя. Именно в этом главный урок мишны. 

Человек может прекрасно знать тексты Торы — но его знания будут вызывать у окружающих не уважение, а зависть. Человек может преданно служить Б‑гу — но при этом впасть в гордыню, что тоже не способствует уважению. Что же до властителя — сколько раз в истории мы видели таких, кто становился объектом всеобщей ненависти!

В Торе все истории о жертвоприношениях связаны именно со случайным грехом. Если грех совершен с умыслом, его никаким приношением не смоешь, тут наказание совсем другое. Но и при явном отсутствии умысла приходится платить очень высокую цену, в разы превышающую размер нанесенного ущерба. Почему? Потому что ты платишь за собственную несостоятельность: заповедь, которую ты случайно нарушил, была для тебя недостаточно важной, и ты позволил себе о ней забыть.

Мишна говорит: общайся с теми, кто ниже, так, как если бы они были тебе равны; с равными так, как если бы они были твоими учителями; а на учителя смотри как на Б‑га. Один из мудрецов Талмуда — рабби Ханина говорил: «Я многому научился от учителей, еще больше от друзей, а больше всего — от учеников».

Тора дает нам два примера того, как люди действуют «ради себя» и «ради Б‑га», и эти действия приводят к прямо противоположным результатам. Первое — это строительство Вавилонской башни. Нельзя сказать, что у тех, кто хотел возвести башню до небес, были дурные намерения. Они «хотели как лучше». Но о том, нужно ли это Б‑гу, они не подумали.

Этот человек любил всех — каждого, кто к нему обращался. Была это пожилая женщина или юноша, был это еврей или нееврей — каждый мог рассчитывать на его помощь и содействие. Иосиф Давидович делал для людей все, что было в его силах, а порой и намного больше. Делал скромно, без рекламы, тем более без какой‑либо корысти. Просто потому, что любил людей.

Ребе говорил своим хасидам, что они должны помогать людям соблюдать мицвот не только и не столько в надежде на дальнейший «естественный прогресс»: даже однократное соблюдение одной заповеди настолько важно, что полностью оправдывает любые затраты сил и энергии со стороны хасида.

Как‑то к Ребе пришел один бизнесмен. Как живешь? — спрашивает Ребе. Бизнесмен принялся рассказывать о своих деловых успехах, о состоянии рынка, но Ребе его прервал: «Я тебя спросил не о том, как ты работаешь, а о том, как живешь!» Иными словами, при всей важности работы она — не самоцель. Цель жизни человека — не много денег, а много счастья.

Да, бедность — это испытание. Но и богатство — испытание, порой даже более серьезное. Царь Шломо писал в «Мишлей»: «...нищеты и богатства не давай мне, чтобы, пресытившись, я не отрекся от Тебя и не сказал: “Кто Г‑сподь?”, и чтобы обеднев не стал красть...» Кража, конечно, тяжкий грех, но отпадение от Б‑га — грех куда более тяжкий.

Главная мысль заключается в том, чтобы сделать судебное решение максимально коллективным, основывающимся на широкой палитре мнений. Это логично: когда стороны идут в суд, они тем самым признают, что им нужно еще чье‑то мнение о проблеме, чтобы их примирить. Так пусть и в суде будет не одно мнение, а несколько! Недаром говорится, что «ум хорошо, а два лучше»: в нашем бейт‑дине, например, должно быть не менее трех судей‑даянов.

Тора неоднократно постановляет, что творить суд необходимо. Одна из заповедей Ноаха прямо требует поставить судью в каждом городе. Да и вообще, если не будет судей, как решать проблемы, которые обязательно возникают при столкновении интересов?

Наши мудрецы обозначили эту проблему уже очень давно и дали ей точный диагноз. Мишна говорит: «Кто почитает Тору, его тело будет почитаемо людьми; кто оскверняет Тору — его тело будет осквернено».