В этой главе мы читаем о том, как Яаков дважды созывал сыновей, чтобы благословить и пророчествовать. Наши мудрецы считают, что речь здесь идет о двух самостоятельных событиях, следующих, однако, в непосредственной близости, друг за другом. То, о чем Яаков сказал, собирая детей во второй раз, рассказано в последующих стихах Торы. А о том, что случилось в первый, Тора умалчивает. И здесь необходимо осмыслить данные раввинами объяснения этого события, исследовать значение понятия «конец дней» в наше время.

ЧЕГО НЕ СКАЗАЛ ЯАКОВ?

«И призвал Яаков сыновей своих и сказал: “Соберитесь, и я поведаю вам, что произойдет с вами в грядущие времена”» (Берешит, 49:1).

Мудрецы (Псахим, 56а), комментируя этот стих, говорят, что Яаков хотел поведать сыновьям о конце дней, но Б‑жественное присутствие (на иврите — Шхина), которое давало ему силу пророчества, покинуло его. Что же побудило наших мудрецов так толковать эту фразу? Ее буквальное значение на первый взгляд связано с благословениями, которые Яаков собирается дать своим сыновьям. И эти благословения позже упомянуты в тексте. Некоторые комментаторы объясняют, что внимание мудрецов сосредоточилось здесь на фразе «в грядущие времена», которая в другом месте Торы имеет значение «в конце дней». Но с таким толкованием трудно согласиться. Во‑первых, потому что «в грядущие времена» не всегда подразумевает такое значение. Например, когда Бильам говорит Балаку: «Я возвещу тебе, что этот народ сделает твоему народу в грядущие времена» (Бемидбар, 24:14), Раши объясняет это как ссылку на времена царя Давида. Во‑вторых, даже если мы согласимся, что Яаков хотел говорить о конце дней, почему следует думать, что он хотел раскрыть сыновьям, когда именно это будет? Ближе к буквальному смыслу стиха было бы мнение, что он просто хотел сообщить им, что тогда произойдет, именно это он и делает позже в нашей главе. И в‑третьих, даже если мы примем такое толкование мудрецов, то его, безусловно, нельзя считать буквальным прочтением стиха или объяснением на уровне простого смысла. Но ведь именно это толкование приводит Раши, а Раши, как известно, ставил своей целью дать комментарий на уровне простого смысла.

ДВА СОБРАНИЯ

Объяснение заключается в том, что в тексте Торы есть очевидное повторение. Сначала Яаков говорит: «Соберитесь и я поведаю вам», а затем: «Сойдитесь и послушайте» (Берешит, 49:2). Поскольку Тора не содержит избыточных фраз, отсюда следует, что Яаков дважды собирал сыновей. Описание второго собрания есть в тексте, но первое остается загадкой. Почему нам не сказано, что собирался сообщить Яаков и почему он этого не сделал? Потому‑то и объясняют мудрецы, что он «хотел раскрыть своим сыновьям конец дней», но не мог, поскольку «Б‑жественное присутствие покинуло его». И именно поэтому он собирал их второй раз, сказав «иковцу», буквально «сойдитесь вместе». Это слово имеет значение «приготовиться услышать слова, исходящие из Б‑жественного источника» (в отличие от слова «еосфу» — «соберитесь вместе»).

Но в этом объяснении все же чего‑то недостает. Мы, конечно, можем согласиться, что текст Торы подводит нас к мысли: Яаков собирал своих сыновей вместе, желая сообщить им то, что впоследствии уже не сможет. Но что, если была какая‑то дополнительная информация о том, что произойдет с ними в будущем, и по какой‑то причине ему не дано было ее передать? Где доказательства, что он хотел раскрыть «конец дней»?

ТРИ СПОСОБА ОБЩЕНИЯ

Мы можем пойти дальше в нашем понимании проблемы, если используем приводимое в книге Зогар (ч. I, 234б) различие между тремя обозначениями речи: «говорить», «рассказывать» и «поведать» (дибур, амира, агада). «Говорить» — просто физиологический процесс, «рассказывать» — уже идет от сердца, но «поведать» — обозначает голос души. Разница между ними такова: говорение и рассказ идут с поверхности, а не из глубины души. Уста иногда могут говорить то, что не чувствует сердце. Более того, сказанное сердцем иногда может быть в конфликте с тем, чего на самом деле желает душа человека. Иногда в своем сердце еврей может желать чего‑то запрещенного Торой. Но в самой глубине души он никогда не пытается отделить себя от воли Б‑га. Глаз видит, сердце желает, но самые глубокие сферы души никогда не подвержены греху. Так вот, «поведать» идет из самых глубин человеческого существа. Агада, «внутренняя» часть Торы, буквально означает «поведанное». Мудрецы говорят об Агаде так: «Если хочешь узнать Того, Кто говорил и привел мир к существованию, то учи Агаду, ибо в ней найдешь Б‑га» (Сифрей, Дварим, 11:22). Иными словами, через ту часть Торы, название которой происходит от глагола «поведать», ты можешь открыть глубинную сущность Б‑га.

Именно это собирался Яаков сделать вначале — «поведать» своим сыновьям, раскрыть им «конец дней», то есть суть времени, когда глубинная сущность души человека и глубинная сущность Б‑га будут раскрыты через глубинную сущность Торы.

Б‑ЖЕСТВЕННОЕ ПРИСУТСТВИЕ ПОКИДАЕТ ЕГО

Почему же наши мудрецы настаивают, что Б‑жественное присутствие (Шхина) покинуло Яакова именно в тот момент, когда он собирался об этом поведать? Почему не сказать проще: «Конец дней был сокрыт от него»? В особенности если учесть, что сразу после этого в благословениях, которые он дает сыновьям, звучит много пророчеств, что подразумевает:
Б‑жественное присутствие по‑прежнему с ним. Причина в ином: Яаков хотел раскрыть «конец дней» своим сыновьям, думая, что, поскольку они «собрались все вместе» (то есть объединились в самом глубоком смысле этого слова, приготовившись получить откровения), они будут достойны такого откровения и смогут его воспринять. Но они не смогли удостоиться Б‑жественного присутствия, поэтому оно и ушло. Не от Яакова, который по‑прежнему мог видеть «конец дней» и был способен пророчествовать, а от его попытки «открыть» это сыновьям.

Несмотря на это, мудрецы все же утверждают, что Б‑жественное присутствие покинуло его, Яакова. Это связано с тем обстоятельством, что его сыновья не могли воспринять это присутствие, что сказалось и на самом Яакове. Но если так, почему Б‑жественное присутствие ушло только тогда, когда Яаков хотел раскрыть «конец дней»? Ведь его сыновья в это время были такими же, как и раньше. И если у Яакова были недостатки из‑за его детей, и они тоже должны были быть раньше. Но никаких неожиданных изменений, способных внезапно оттолкнуть Б‑жественное присутствие, в нем до настоящего момента не происходило.

Ответ заключается в том, что, хотя его сыновья и ранее были недостойны откровения, которое Яаков собирался доверить им, пока он не был с ними связан, их состояние на него не влияло, но, когда он попытался им поведать, это влияние проявилось, и Б‑жественное присутствие покинуло его.

НАШЕ ВРЕМЯ И КОНЕЦ ДНЕЙ

Тора вечна. Она обращена к каждому еврею, и поэтому то, что она рассказывает, адресовано каждому из нас. Все продолжающееся воздействие того, что делал тогда Яаков, заключается в следующем. Когда он сказал: «Соберитесь», иначе говоря «объединитесь вместе, и я поведаю вам», он дал своим сыновьям и всем их возможным потомкам силы достичь при помощи своего служения Б‑гу — откровения о конце дней. С одним «но»: внутренне они не могут принять его полностью. Этот факт имеет важное следствие. Глядя на современное состояние мира, можно удивиться: как этот век и это осиротевшее поколение можно считать готовыми к откровению о будущем избавлении, откровению, которого даже поколения более высокого уровня оказались недостойны? На это Тора отвечает, что через действия, совершенные Яаковом в попытке передать это своим сыновьям, каждый еврей имеет такую силу во все времена, даже когда «Б‑жественное присутствие покидает его», то есть даже когда он сам себя упрятал, как сейчас, в двойной панцирь тьмы. И в таком состоянии он имеет силу одним прыжком достичь откровения о конце дней, то есть о полном и истинном освобождении.

Даже то, что мы ощущаем, насколько наше время недостойно освобождения, является доказательством близости времен Машиаха. Ибо говорили мудрецы: «Машиах придет тогда, когда его не ждут» (буквально «когда разум обращен в другую сторону») (Сангедрин, 97а). И время, подобное нашему, когда невозможно найти место, достойное освобождения, как раз свидетельствует против самого себя и означает, что это освобождение неминуемо наступит.

Это нельзя понимать таким образом, будто у нас есть право отчаиваться, чтобы таким образом обеспечить условия, когда Машиаха не ждут. Напротив, одной из основ еврейской веры является принцип: «каждый день я ожидаю его прихода» (Рамбам, 12‑й принцип веры). Что означает: хотя это и непосильно для постижения нашим разумом, мы имеем веру, идущую далеко за пределы рационального ожидания, и эта вера сама по себе скоро принесет освобождение «конца дней».