Книга сияния

Лаг — аббревиатура, образованная из букв ламед и гимл,
передающих число 33. А ба‑омер буквально значит «из отмеренной меры». То есть из сорокадевятидневного периода, что отсчитывают, начиная со второго дня Пейсаха: когда в качестве жертвы в Храм приносили омер (мера объема) ячменя. И прежде всего этот день ассоциируется с учением кабалы.

День брачный

В этот день отмечают годовщину смерти рабби Шимона бар Йохая. Он — автор одного из главных кабалистических сочинений — трактата Зогар. Слово это буквально означает «свечение» или «сияние», поэтому обычно название этого трактата переводят как «Книга Сияния».

Рабби Шимон велел своим ученикам праздновать годовщину его ухода в мир иной. И при этом подчеркнул, что сам он считает этот день «днем свадьбы» — йом илула. Дело в том, что смерть — это завершение земной жизни человека, ее кульминация. В случае с праведником — это еще и высшая точка его жизни, когда жизненная миссия достигает своей полной реализации.

Именно поэтому рабби Шимон говорил об этом дне как «дне брачном». В связи с этим следует еще помнить: физическая жизнь является браком мужского начала — духа и женского начала — материи.

Кабала — мистическая душа Торы, тот элемент, что ближе всего к ее духовной сущности. Вся Тора, включая талмудические истолкования законов, применяемых к случаям, когда «двое держатся за одни одежды» или «о продаже коровы за осла» (Талмуд, Бава Мециа, 2а,100а), — мудрость и воля Б‑га. И тот, кто размышляет над ними и вбирает их в себя, тем самым пролагает себе путь к постижению Самого Б‑га. 

При этом, однако, Б‑жественная мудрость постигается в ее земных «одеяниях». Ведь «когда человек …понимает и постигает какой‑либо закон Мишны или Геморы… этот закон — не что иное, как Мудрость и Воля Б‑га. Ибо так пожелал Он, что если, к примеру, Реувен будет что‑либо определенным образом утверждать, а Шимон подобно ему ответит, то решение их спора должно быть также некоего определенного рода. И даже если никогда не произойдет обсуждения подобных утверждений и контраргументов, все же Воля и Мудрость Всевышнего — выразилась. Она в том, что, если кто‑нибудь будет нечто подобным образом утверждать, а кто‑то другой отвечать ему, их спор должен разрешиться так, как сказано в законе.

И поэтому, когда человек узнает и постигает разумом это решение в виде закона Мишны, или Геморы, или кодификаторов, тем самым он постигает, схватывает и объемлет разумом Волю и Мудрость Всевышнего, благословен Он. Ибо мысль не способна постичь ни Его, ни Его Волю и Мудрость иначе как при их облечении в открытые нам законы… Это удивительное единство [единение человеческого разума с Б‑жественной мудростью], которому нет ничего подобного. И в вещественном мире не существует такого совершенного единства со всех сторон и во всех отношениях» (Тания, гл. 5). Таким образом, Б‑жественная мудрость узнается в ее земных облачениях так, как она явлена в мирском и обыденном.

И поэтому «Тору сравнивают с водой. Подобно тому как вода стекает вниз с высоты, так Тора спустилась с места славы ее — Воли и Мудрости Б‑га, благословен Он… оттуда она простиралась и спускалась все ниже в укрытии ступеней, от ступени к ступени в ходе поступенного нисхождения миров, пока не облеклась в материальное и проблемы этого мира, к которым относится большинство заповедей Торы и связанных с ними законов…» (Тания, гл. 4). С другой стороны, когда идет речь о самой душе Торы, то форма, как и суть ее, Б‑жественны. Ибо кабала обсуждает не финансовые споры и торговлю скотом, но — Б‑жественные высказывания, небесные атрибуты и формы Б‑жественных энергий. Если изучающий Талмуд знает, что бренность всех объектов его штудий — лишь раковина, скрывающая в себе Б‑жественную сущность, то сознание кабалистов получает Б‑жественную мудрость в сосуде, что значительно прозрачней. И сквозь его стенки проникает свечение, испускаемое Б‑жественным и духовным — содержимым этого сосуда.

Зримое и поведанное на ухо

Когда в Талмуде приводится доказательство, разрешающее спор двух мудрецов или некую юридическую сложность, то часто оно вводится фразой: То шма — «Иди, послушай» или «Иди, пойми». Ивритское слово шма означает и «слышать», и «понимать».

В Зогаре вводная фраза, выполняющая эту функцию, принципиально иная: То хази — «Иди, смотри». Разница между этими двумя сторонами Торы подобна различию между созерцанием воочию явленного и слушанием и постижением сказанного или рассказанного. И зрение, и слух — органы восприятия, получающие соответствующий раздражающий сигнал и передающие его в мозг, где происходит интерпретация полученной информации. Однако существует некоторое различие в том, как оценивается поступающая информация.

Из всех способностей восприятия мы более всего доверяем зрению. Ведь то, что мы видим, мы «видим собственными глазами». Так что информацией от других органов восприятия или рациональными доказательствами практически невозможно опровергнуть то, что мы знаем благодаря зрению.

Что до слухового восприятия, то оно не столь отчетливо позволяет нам интерпретировать полученную информацию. Мы доверяем нашему слуху, но все‑таки не как зрению. То, что мы слышим, воспринимается нами как факт, нуждающийся в «подтверждении». Но то, что мы видим, воспринимается нами как реальность.

Тот, кто размышляет над «телом» Торы, достигает знания Б‑жественной реальности. Однако это остается «тем, что поведано на ухо», — информацией из вторых рук. Информацией, связанной со своим носителем, который слишком принадлежит этому миру. И лишь изучая «душу» Торы, мы приходим к «видению» Б‑жественности. Приходим к восприятию реальности Б‑жественности более непосредственным и свободным от обусловленности образом.