В предыдущих номерах журнала мы разобрались с вопросами, как любить Б‑га и как любить Тору. Теперь займемся вопросом, как любить человека. На первый взгляд здесь и вопроса‑то нет: есть заповедь «возлюби ближнего своего, как самого себя», и есть разъяснения мудрецов, что эта заповедь в Торе самая важная. Но дня не проходит, чтобы люди меня не спрашивали: а как любить грешника? Как любить явного врага? Человек сделал мне подлость, обманул моих родителей, навредил моим детям — а я должен его любить?

Тот, кто уже проделал некий путь в изучении наших святых книг, кто читал Талмуд, находит там указание, которое при первом прочтении может показаться отвергающим заповедь любви к ближнему. Если ты видишь, что твой товарищ сознательно грешит против Б‑га, ты должен его ненавидеть и раввину своему сказать, чтобы тоже его ненавидел, — так учат наши мудрецы.

Ведь в заповеди речь идет о любви к «ближнему»: Тора использует слово «реа», которое буквально означает «друг», то есть человек, который близок духовно. А если человек сознательно грешит — какая уж тут духовная близость?

Вроде бы все проясняется. С другой стороны, мы помним слова Магида из Межерича: «Если хочешь знать, что говорят на небесах, то тебе надо любить грешника так, как любишь друга».

Так кто же прав — и как нам исполнить заповедь любви к ближнему?

Чтобы распутать разом все узлы, обратимся к Алтер Ребе и его трактату «Танья», где вопросу любви к ближнему посвящена целая глава (гл. 32). Начнем с начала: как можно любить ближнего, если он грешит против людей и Б‑га? Это достижимо, объясняет Алтер Ребе, если во главу угла ставить не телесность, а духовность. Ведь душа — от Б‑га: «Все души походят друг на друга, и у всех один Отец». Поэтому «все евреи названы братьями, и они воистину братья, ибо души их коренятся в Б‑ге едином, и лишь тела разделены».

Тогда как понимать указание Талмуда? Алтер Ребе объясняет, что оно относится «к товарищу по Торе и заповедям». Так следует поступать, если уже исполнил по отношению к подобному грешнику заповедь «увещевай ближнего своего», а тот не исправился и продолжает грешить. Кстати, в этой заповеди в отношении ближнего используется слово «амит», а выражение «ближнего твоего» («амитха») звучит в точности как «ам итха»: «народ с тобой».

При этом того, кого мудрецы Талмуда призывают «ненавидеть», также следует и любить. «И то и другое истинно — ненависть обращена к их дурным качествам, а любовь — к заключенной в них искре Б‑жественности», — разъясняет Алтер Ребе. Следует пробуждать в своем сердце сострадание к их душе, которая из‑за грехов как бы пребывает в изгнании, будучи погружена в дурное. А ведь сострадание — тоже часть любви.

Полностью безгрешный человек — это большая редкость. Очень большая. Если подумать, каждому из нас есть в чем упрекнуть себя. Поэтому в отношении к другим людям надо стараться избегать негатива. Вспомним в этой связи слова рабби Гилеля, когда его попросили объяснить всю мудрость Торы одной фразой: «Не делай другому того, что не хочешь, чтобы сделали тебе».

Что касается позитива, то вот вам хасидская притча. Один могущественный царь, хромой и одноглазый, вызвал как‑то художников и потребовал написать его портрет. Первый художник изобразил его светлооким красавцем и атлетом — и был с позором изгнан: царь не любил подхалимов. Второй изобразил царя таким, какой тот был, со всеми недостатками: обиженный царь выгнал и его. А третий нарисовал царя в профиль, сидящим на коне, так что был виден только здоровый глаз и прямая нога. Портрет вышел точный, и оплачен был со всей щедростью.