«Учение Бааль-Шем-Това согласно трудам его учеников» — антология учения раннего хасидизма, составленная р. Нахманом Гольдштейном из Черина (1825–1894), одним из значительнейших наставников хасидов Брацлава. В антологии приводятся выдержки из трудов хасидских учителей, сжато, но вместе с тем и достаточно подробно излагающие основные идеи, общие для всех хасидских школ и направлений. Данный труд — своего рода энциклопедия хасидской духовности, в равной степени интересная как читателям, вовсе не знакомым с учением хасидизма, так и тем, кто уже многие годы занимается его изучением. В первом томе собраны поучения Бешта, разбросанные по книгам его учеников и учеников его учеников.

Сказано: “…и да не будет видно у тебя квасного, и да не будет видно у тебя закваски во всех пределах твоих”

(Шмот, 13:7).

Мудрецы прежних поколений указывают: заповедь уничтожения квасного намекает, что человек должен уничтожить свое дурное начало (йецер ѓа‑ра). И есть два вида дурного начала. Такой взгляд поможет понять, почему фараон должен был утонуть, а Ѓамана нужно было повесить на дереве. Разве это не наводит нас на какие‑то мысли?

Чтобы ответить на этот вопрос, нужно понять, каковы основные препятствия, которые мешают человеку исполнить свое предназначение в этом мире. Ведь ему следовало бы прилагать все усилия ради исполнения своего предназначения, пока душа его облачена в тело, и делать все необходимое для этого. Ему следовало бы быть поспешным и расторопным в служении, на что намекает заповедь поспешного поедания мацы пасхальной ночью — ведь этот мир подобен ночи, а человек в нем словно пришелец и гость, который пришел переночевать, и нет у него времени на посторонние мысли.

Но есть два препятствия, которые не дают человеку быть поспешным и расторопным в выполнении задания, порученного ему Творцом. Это два вида дурного начала. Один из них запутывает человека, навязывая ему мысли о собственном ничтожестве. И это служит препятствием к тому, чтобы человек относился ответственно к своим обязанностям, стоял на страже служения Творцу. Второй же вид дурного начала — гордыня, которая заставляет его выпячивать перед всеми свои заслуги. Она корень всех без исключения грехов, как пишет Явец, поясняя трактат Авот. А поскольку гордыня корень всех грехов, наши мудрецы ее особенно порицают, сравнивая с идолопоклонством. Ведь гордыня — это на самом деле идолопоклонство В книге Танья объясняется это изречение наших мудрецов. Там говорится (1, 22, в конце): “Поэтому сказали наши мудрецы, что грубость духа в определенном смысле буквально равнозначна идолопоклонству. Ведь главная черта и основа идолопоклонства заключается в том, что творение чувствует себя самостоятельной сущностью, независимой от святости Всевышнего, а вовсе не в полном отрицании Его существования. В Талмуде (Менахот, 110а) говорится, что идолопоклонники называют Его Богом властелинов, но при этом и себя считают значительными и независимыми, тем самым отделяя себя от святости [и сил] Всевышнего. Дело в том, что они не чувствуют собственной незначительности (битуль) перед Ним, Благословенным. А высшая святость пребывает лишь на творении, которое ощущает себя ничем перед Всевышним. Поэтому в святом Зоѓаре они (клипот) называются “горами разделения”. И это есть настоящее отрицание истинного единства Всевышнего, о котором говорится, что перед ним любое творение словно не существует, оно воистину устраняется перед Ним, Благословенным, и перед Его волей. А эта воля оживляет все и несет всему существование, поддерживая постоянное сотворение из небытия в бытие”. Иными словами, человек, которому свойственны грубость духа и высокомерие, отдаляет себя от единения со Всевышним, что по сути равнозначно поклонению идолам, ведь он отрицает единство Всевышнего.
. Причина же ее в опьянении богатством, или самодовольной сытости, о чем сказано (Дварим, 8:12‑14): “Может быть когда будешь есть и насытишься… надменным станет сердце твое и забудешь Господа, Бога твоего”. Поэтому именно то наслаждение, что доставил евреям пир Ахашвероша, привело к возвеличению Ѓамана, который в великой гордыне объявил себя “божеством” и повелел, чтобы все поклонялись ему.

И это препятствие есть в каждом поколении, когда ради пропитания и заработка люди заискивают перед богачами, пытаясь сделать их посредниками, благодаря которым приходит пропитание, словно Всевышний, Благословенный, не может Сам обеспечить пропитание каждого. Это и есть идолопоклонство, подобное идолопоклонству поколения Эноша, ведь и тогда люди поклонялись идолам, считая их “посредниками”, через которых в мир нисходит благо свыше, как объясняет Рамбам См. Мишне Тора, Законы об идолопоклонстве, 1:1.
.

Лишь Мордехай “не становился на колени и не падал ниц” (Эстер, 3:2), ибо свято верил, что только Всевышний, Благословенный, дает пропитание всем созданиям “от рогов оленей до личинок блох” (Шабат, 107б). Поэтому он отказался поклоняться идолу и видеть в нем дополнительный источник Отрицание существования единого Бога бывает двух видов. Первый называется авода зара, “языческое служение”. При нем люди отрицают существование высшей силы, Всевышнего, а идола или человека объявляют источником жизненных сил. Другой вид называется шитуф (“совмещение”). Человек не отрицает полностью роль Всевышнего, но утверждает, что существуют и другие факторы (например, погода, экономическая обстановка, отдельные люди и тому подобное), которые способны оказывать реальное воздействие на события в мире. и “посредника”. Именно потому, что возвеличение Ѓамана, чья главная черта — гордыня, произошло из‑за пира, на котором евреи позволили себе насладиться яствами и напитками, Эстер повелела: “Не ешьте и не пейте три дня” (Эстер, 4:15). Ведь нужно было смирить страсть к чревоугодию и подчинить ее Всевышнему, Благословенному. И благодаря этому не осталось у Ѓамана “подножия”, на которое он опирался. Таким образом, он оказался духовно “подвешен” — из‑за возвышения сердца. Именно поэтому Ѓамана повесили.

Фараон же, напротив, был потоплен в самом низу — в морских безднах. Ведь есть дурное начало, которое выражается в виде ложной скромности, то есть скромности, лишенной Даата, называемого “затылок” Слова הערף (ѓа‑ореф, “затылок”) и פרעה (паро, “фараон”) состоят из одних и тех же букв. Лицо, в отличие от затылка, отражает чувства и мысли. В данном случае “затылок” указывает на внешнюю сторону поступков, в которой не видно разума и замысла человека, и являет противоположность качества Даат.
. В этом состоял сокровенный смысл египетского изгнания, о котором сказано (Шмот, 1:11): “…чтобы изнуряли Слово ענותו (аното, “чтобы изнуряли его”) близко по корню к слову ענוה (анава, “смирение”). Замысел фараона состоял в том, чтобы привести народ Израиля к ложному смирению.
его (народ Израиля) тяжелыми работами”, что означает “порождали в нем скромность”. И это продолжалось до прихода избавителя, то есть Моше, о котором сказано, что он был “самым скромным из всех людей” (Бемидбар, 12:3). Его сокровенной сущностью был Даат. Ведь он знал, что на самом деле значит быть скромным и при каких обстоятельствах следует быть скромным.

В связи с этим слышал я притчу. Один правитель или царь устроил трапезу для своих подданных, чтобы затем они отправились на работу — пахать или собирать урожай с поля. На трапезу пришли все от мала до велика. Когда [слуги царя] приметили среди них малых детей, спросили они:

— Что делают здесь эти дети? Ответили им:

— Они уже как взрослые.

Но когда дело дошло до работы, выяснилось, что они не выполняют работу для царя. Спросили [царские слуги об одном из них]:

— Почему он не выполняет царскую работу?

Ответили им:

— Так ведь он маленький!

Удивились царские слуги:

— Как есть и пить, он считается взрослым, а как работать, он маленький?

И “речи из уст мудрого любезны”.

Так дурное начало внушает человеку скромность и смирение, говоря ему: “Кто ты такой, чтобы входить в пределы святости и благочестия? Такого уровня удостаивается лишь один или от силы два человека во всем поколении”. Из‑за этого человек расслабляется и не стремится восходить вверх ступень за ступенью, совершенствуясь в Торе и исполнении заповедей, в благочестии и приобретении хороших качеств. И так с течением времени человек полностью и окончательно утрачивает веру в себя и в конце концов из‑за этой “скромности” вовсе оставляет жизнь по Торе, не дай Бог.

Такое дурное начало называется “квасное”. Ведь оно “заквашивает” Употребленное в тексте слово махмиц (מחמיץ) часто используется также в смысле “пропускает”, “опаздывает”, “упускает”. Ведь при выпечке мацы нужно строго следить за тем, чтобы все работы делались быстро, иначе тесто заквасится, возможность испечь кошерную мацу будет упущена.
для человека Тору, заповеди и служение Творцу, и человек начинает относиться к ним небрежно и не старается исполнить возложенное на него.

Однако все это ложь. Ведь сказано (Ваикра, 19:2): “Говори всей общине сынов Израиля и скажи им: святы будьте…” Всей общине пристало быть святыми и праведными. Сказали об этом наши мудрецы, благословенна их память: “Пусть человек всегда относится к себе так, словно его заслуги и грехи уравновешены. Удостоился исполнить еще одну заповедь — значит, тем самым он склоняет собственный приговор и приговор всего мира в сторону оправдания” (Кидушин, 40б). И еще сказали они (Тана дебей Элияѓу раба, 25): “Человек обязан непрестанно задавать себе вопрос: когда же достигнут мои деяния уровня деяний моих праотцев Авраѓама, Ицхака и Яакова?” И “всякий благоразумный действует со знанием (даат)” (Мишлей, 13:16); он поступит противоположно тому, к чему склоняет его дурное начало, чья сущность — “фараон”, он же “затылок”, “задняя сторона” Объясним выражение “задняя сторона”. Оно описывает ситуацию, когда внутреннее содержание, которое соответствует замыслу и цели существования данного творения, не ощущается. Вместо этого видны внешние проявления, в которых потерян внутренний смысл. Так и в случае, описанном в тексте. Часто говорят, что человек должен быть скромным, и это верно. Однако не следует забывать о цели: позаботиться о том, чтобы наше самоощущение, наше собственное “я” не помешало исполнять нашу миссию в мире. Так толкуют многие хасидские праведники стих Торы (Дварим, 5:5), где приводятся слова учителя нашего Моше: “Я стою между Господом и вами”: наше “я” часто стоит между нами и Всевышним, отделяя нас от Него. Если человек относится к этому указанию формально, то есть берет из него только внешнюю часть, “заднюю сторону”, получается фальшивая скромность, описанная в тексте. В противоположность этому, качество Даат означает способность передать нашим чувствам именно сущность какого‑либо предмета, его внутреннюю сторону.
Даата. Ведь дурное начало стремится унизить человека в собственных глазах, дабы он сказал себе: кто я такой, чтобы служить Царю царей, Святому, благословен Он? Кто я такой, чтобы служить Ему молитвой, о которой сказано, что она пребывает в самых высях мира? И здесь можно еще многое добавить.

И тогда приходит Моше, дабы предостеречь евреев, чтобы они побороли такую “скромность” и “смирение”. Об этом сказано: “[Познай же ныне и положи на сердце твое, что Господь есть Бог] на небе вверху (ממעל, мимааль) и на земле внизу (מתחת, митахат)…” (Дварим, 4:39). То есть в делах земных (“на земле”), таких как богатство и почет, будь скромен и смирен. Пусть каждый человек будет казаться тебе значительнее тебя. И здесь нельзя стремиться к величию. Однако в вопросах духовных (“на небе”) постарайся быть “вверху” В оригинале слова “вверху” и “внизу” можно прочитать и как “вверх” и “вниз”, что описывает направление взгляда и устремлений человека.
. Здесь ты должен сделать все возможное, чтобы как можно больше подняться в служении Всевышнему. Следует делать прямо противоположное тому, к чему склоняет человека дурное начало. О богатстве и почете оно говорит: “Кому это пристало более чем тебе?”, а о служении Всевышнему толкует, что это относится только к благочестивым и высочайшим праведникам.

В этом и состоял замысел фараона — изнурять евреев тяжелым трудом и унизить их до предела, дабы таким образом заставить их небрежно относиться к служению Творцу. Однако “по мере того как изнуряли его (еврейский народ), он размножался и разрастался” (Шмот, 1:12). Ведь благодаря Моше, который олицетворял собой Даат и был “самым скромным из всех людей” (Бемидбар, 12:3) и за счет совершенного качества Даат пришел к скромности, народ Израиля тоже удостоился “размножаться и разрастаться” в истинной скромности и в подлинном смирении с совершенным качеством Даат. Таким образом, у фараона не осталось точки опоры Ведь ситра ахра, мир нечистоты, черпает силы от наших грехов. , и он опустился в морские бездны — то есть оказался в самом низу.

А Ѓаман был повешен высоко — из‑за высокомерия своего сердца. И каждый получил по заслугам, мера за меру.

Поэтому сказали наши мудрецы, благословенна их память: “Открыто перед Тобой и ведомо Тебе, что наше истинное желание — исполнять Твою волю. Так что же мешает этому? Закваска в тесте и порабощение со стороны [правящих над нами] царств” (Брахот, 17а). “Закваска в тесте” — это гордыня, которая возносит сердце человека, подобно тому как закваска поднимает тесто. А “порабощение со стороны царств” — это то, что принижает человека, заставляя его полностью и окончательно потерять веру в себя. Поэтому говорится далее: “Да будет на то воля Твоя, чтобы смирить их перед нами и за нами” См. Эйн Яаков, Брахот, 17а.
(там же). То есть дурное начало, которое проявляется как гордыня, следует смирить и унизить, а дурное начало, которое склоняет человека к ложному смирению, следует поднять” Обратим внимание, что автор описывает дурное побуждение к гордыне как находящееся “перед нами”, то есть перед нашим “лицом”, а дурное побуждение к фальшивому смирению — как стоящее “за нами”, то есть направленное на наш “затылок”. Лицо выражает желание человека, его цели, а затылок — то, что он делает по необходимости, по внешним, не зависящим от него обстоятельствам.Исходя из этого, можно точнее описать два вида дурного начала, о которых говорит автор. Первое из них, гордыня, — опасное качество, — находится против нашего “лица”. Второе, фальшивая скромность, — “за нами” и само по себе не столь опасно; вредны его следствия — слабость в служении, которая возникает как производное от ощущения собственной никчемности.
. И тогда “мы возвратимся к исполнению законов воли Твоей всем сердцем” “...и да не будет видно у тебя квасного, и да не будет видно у тебя закваски во всех пределах твоих” (Шмот, 13:7).
. Это значит, что нужно избавиться от двух видов дурного начала, упомянутых выше, — от гордыни, на которую намекает закваска, и от ощущения собственной никчемности, от лени и ложной скромности, лишенных Даата, на которые указывает понятие “квасное”. Ведь “разница между квасным и мацой совершенно ничтожна” См. Шней лухот ѓа‑брит (“Две скрижали Завета”), третье толкование к Псахим. Имеется в виду, что слова מצה (маца) и ץמח (хамец, “квасное”) состоят почти из одних и тех же букв. Исключение составляют буква ה (ѓей) в слове מצה и буква ח (хет) в слове חמץ, различие в написании которых невелико.
, а маца называется “хлебом бедности” См. Дварим, 16:3.
, что намекает на скромность и смирение, в которых, однако, присутствует Даат. И разница между ними “совершенно ничтожна” Поскольку различие между истинной и фальшивой скромностью может быть тонким и незаметным.
.

На это намекают наши мудрецы, благословенна их память, в трактате Авот (1:16): “Сделай себе рава”, то есть сделайся сам равом (букв. “большим”) и значительным, словно весь мир держится на тебе, как сказали наши мудрецы. И тогда у тебя появится стимул в изучении Торы и в служении, и ты устремишься к благочестию и святости. А это полностью противоположно тому, на что толкает тебя дурное начало, которое внушает тебе, будто ты недостоин всего этого.

А против дурного начала, которое выражается в гордыне, сказали наши мудрецы: “Приобрети себе друга” (Авот, 1:16). Ведь, как известно, человек скромный может поладить с каждым, гордец же, наоборот, сторонится людей, ибо из‑за высокомерия своего сердца не терпит, чтобы был еще кто‑либо богатый, мудрый или благочестивый, кроме него самого. Поэтому все его сторонятся, и сказали об этом наши мудрецы: “Всякого, кто гордится, даже домашние сторонятся” Ср. Сефер ѓа‑мидот (“Книга свойств”) р. Нахмана из Брацлава, разд. “Гордыня”, 37: “Жена поносит его”.
.

И когда он последует вышеприведенным советам, он сможет исполнить сказанное далее (там же): “Оправдывай каждого человека”. Ибо теперь, когда он близок к тому, чтобы быть оправданным, он может оправдать каждого человека Возможно, имеется в виду вышеприведенное изречение мудрецов (Кидушин, 40б): “Пусть человек всегда рассматривает себя так, словно его заслуги и грехи уравновешены. Удостоился исполнить еще одну заповедь — значит, тем самым он склоняет собственный приговор и приговор всего мира в сторону оправдания”. .

(Там же)

Книгу «Ранний хасидизм» можно приобрести на сайте издательства «Книжники» в Израиле, России и других странах.