Дом учения: Послания Любавичского Ребе

Письма о семейной жизни

Составитель Ишайя Гиссер 1 марта 2015
Отправить
Поделиться

Семейная жизнь, мир в семье

Сохранение духовной составляющей семейной жизни

<…> Убежден, что не нужно объяснять, что именно после свадьбы необходимо больше изучать Тору и скрупулезнее соблюдать заповеди. Ибо в день свадьбы человек получает способность в наибольшей степени преуспеть в изучении Торы и соблюдении заповедей.

Поскольку эти силы даются Свыше, нет никаких сомнений, что это делается ради того, чтобы они были использованы должным образом и в максимальной степени. <…>

(Игрот кодеш. Т. XIV. С. 509)

 

lech274_Страница_03_Изображение_0001<…> Очевидно, что Вам нужно уделить время совместному изучению Торы с Вашей супругой, в соответствии с рекомендациями, которые р. Шнеур‑Залман из Ляд приводит в конце первой главы своих «Законов изучения [footnote text=’«Если же отец обучает дочь Талмуду, то это все равно, что он учит ее лукавить. Тем не менее и женщины обязаны изучать законоположения, которые им необходимо знать, как, например, законы о нечистоте, окунании, солении мяса, запрете уединения и т. п., а также все заповеди, не связанные с определенным временем, и установления законоучителей, которые заповеданы им в такой же мере, как и мужчинам. В древности ученый по субботам объяснял наиболее применительные законы, необходимые каждому человеку, на языке понятном женщинам и простому народу» (1:14).’]Торы[/footnote]». Мне непонятно, почему Вы сочли нужным об этом спрашивать. <…>

(Гейхаль Менахем. Т. III. С. 188)

 

<…> Что касается того, как Вам надлежит строить свою жизнь после свадьбы: Вам необходимо выделить время для регулярного изучения Торы в соответствии с необходимым Вам уровнем. <…>

(Гейхаль Менахем. Т. III. С. 175)

 

<…> Я очень удивлен и обеспокоен тем, что не получаю от Вас никаких вестей с момента Вашей женитьбы. Хотя я убежден, что в Вашей жизни есть цель и смысл <…> особенно когда дело касается распространения источников иудаизма и [footnote text=’«Распространения источников» — Ребе намекает на знаменитую историю о том, как основатель хасидизма Исраэль Бааль‑Шем‑Тов взошел на Небо и встретил там Машиаха: «“Когда придет Господин?!” — спросил Бешт. Машиах ответил ему: “Когда твои источники распространятся наружу”».’]хасидизма[/footnote].

Разумеется, всегда можно сказать, что накануне свадьбы, в день свадьбы и сразу после свадьбы у человека гораздо больше дел, чем обычно. Однако совершенно очевидно, что мыслящий человек не может позволить этим неудобствам отвлечь его от вышеупомянутой работы (распространения иудаизма и хасидизма) и даже помешать ему сообщить мне о своих успехах на этом поприще. Напротив, эти дни — наиболее благоприятное время (для распространения иудаизма и хасидизма).

Загляните также в «Законы изучения Торы», начало третьей главы, где р. Шнеур‑Залман из Ляд пишет, что даже после вступления в брак человек сохраняет способность беспрепятственно и без затруднений изучать Тору в течение двух или [footnote text=’Когда говорится в законе, что следует отвлечься от изучения Торы ради исполнения заповеди, которая не может быть выполнена кем‑нибудь другим, то имеется в виду только кратковременное отвлечение от занятий, но не отстранение от общего познания ее законов с толкованиями. Во времена Талмуда с десятилетнего возраста учили пять лет Мишну и пять лет Талмуд, поэтому при достижении 20‑летнего возраста, если мужчина не женился, то преступал тем самым заповедь Торы «плодитесь и размножайтесь». Обязанность исполнения этой заповеди начинается с 18‑летнего возраста. Поэтому в случае женитьбы молодой человек мог учиться еще 2–3 года без особых забот — до появления нескольких детей. ‘]трех лет[/footnote]. <…>

(Игрот кодеш. Т. XV. С. 68)

 

<…> Если у Вас есть сомнения, стоит ли начинать учебу в [footnote text=’Колель — религиозное учебное заведение для женатых мужчин.’]колеле[/footnote] сразу после свадьбы, то тогда делать этого не стоит, поскольку колель существует только для тех, в ком сильно желание учить Тору и кто уверен, что сможет учиться с полной отдачей. <…>

(Из недатированного письма, опубликованного в журнале «Бейт Машиах», № 286)

 

<…> В целом, если человек сомневается, учиться в колеле или нет, лучше не идти в колель, где нужно учиться с полной самоотдачей. <…>

(Гейхаль Менахем. Т III. С. 178)

<…> В большинстве случаев, когда человек начинает учебу в колеле после долгого перерыва, как в Вашем случае, то он оказывается морально не готов к этому. Поэтому, как Вы понимаете, лучше этого не делать. <…>

(Гейхаль Менахем. Т III. С. 178)

 

<…> Не рекомендуется учиться в колеле, где Вам не будут платить стипендию. <…>

(Гейхаль Менахем. Т III. С. 176)

 

<…> Я никогда не слышал, чтобы возведение «вечного здания» семьи начинали с увеселительного [footnote text=’Ребе был убежденным и последовательным противником идеи медового месяца и свадебного путешествия. В одном из своих выступлений он говорил: «Было бы хорошо, если бы удалось полностью уничтожить этот обычай, поскольку с ним связано множество ловушек и нежелательных последствий. Просто удивительно, как люди не понимают, какой вред причиняет подобное поведение. Когда молодая пара сразу после свадьбы уезжает далеко от дома, и они оба не слишком сведущи в законах семейной чистоты, и с ними нет “стража”, они подвергают себя очень серьезному испытанию. Это справедливо даже в тех случаях, когда они едут в город, где есть все необходимое для еврейской жизни, включая кошерное питание и кошерную микву, и даже если они знают, где находится миква, и не будут стыдиться спросить, и уж тем более когда молодые, как в наше время, едут на Багамы и в подобные места, где кошерной миквы не найти!» (Сихот кодеш 5728, т. I, с. 450).’]путешествия[/footnote]. Еврейский дом нужно строить на фундаменте Торы, заповедей и молитвы. <…>

(Из недатированного письма, опубликованного в журнале «Бейт Машиах», № 111)

Выбор местожительства и переезд

<…> Вы спрашиваете, где следует поселиться молодой паре сразу после свадьбы. Лучше всего для них будет поселиться там, где живут богобоязненные евреи и где цены на жилье не слишком высоки, хотя бы в сравнении с другими кварталами. <…>

(Игрот кодеш. Т. XVI. С. 203)

 

<…> Ваше письмо дошло до меня с большим опозданием. Вы хотели узнать мое мнение или получить совет, где ортодоксальному еврею, семейному человеку, следует поселиться со своей семьей.

Соответствующий совет в свое время уже дал наш величайший учитель, Рамбам: еврей должен сделать все, что в его силах, чтобы жить в квартале и в общине, состоящей из людей, соблюдающих Тору и заповеди.

Чтобы подчеркнуть, насколько жизненно важно следовать этому совету, Рамбам пишет, что если невозможно избежать проживания в нежелательном месте, то лучше жить в пещере или в пустыне, чем в недостойном [footnote text=’«В природе человека подражать в образе жизни и действиях близким людям и друзьям и следовать обычаям своих соотечественников. Поэтому обязан человек выбирать в друзья праведников и всегда быть среди мудрецов, чтобы учиться от их поступков, и отдаляться от грешащих, блуждающих во тьме, чтобы не научиться от них. Если человек живет в стране, обычаи которой дурны и жители которой ведут себя непорядочно, он должен уйти в место, жители которого праведны и ведут себя пристойно. Если же во всех известных ему странах, о нравственности которых он имеет сведения, жители ведут себя равно плохо, как в наше время, или у него нет возможности переехать в место, обычаи которого хороши, из‑за военного положения или по болезни — должен уединиться и прекратить общение, как сказано: “Должен сидеть в одиночестве и молчать…” (Эйха, 3:28). Если же жители места до того дурны и грешны, что не дают ему жить в этой стране, если он не хочет смешиваться с ними и перенимать их плохие обычаи — должен уйти в пещеры, или в дебри, или в пустынные места, только не вести себя, как грешники» (Мишне Тора, Законы об образе жизни, 6:1‑2).’]обществе[/footnote].

Обратите внимание, что Рамбам говорит о взрослом еврее, которому необязательно поддерживать тесные контакты с еврейским окружением. Это тем более справедливо в современном обществе <…>, когда дело касается детей, которые очень чувствительны к нежелательным внешним влияниям.

Также следует помнить, что образование и воспитание детей начинается не в возрасте бат мицвы или бар мицвы, но гораздо раньше и что впечатления, полученные в раннем возрасте, остаются надолго. <…>

(Без даты)

 

<…> В своем письме от 18 ава Вы спрашиваете о религиозной ситуации в городе N.

Мне кажется, что, если говорить об иудаизме, положение там не такое, как должно быть, поэтому представляется более чем сомнительным, что Вы найдете там то, о чем писали.

В любом случае место, которое Вам предложили, не подходит молодому человеку, который только недавно женился. Вам следует переехать в квартал, где живут богобоязненные люди, соблюдающие Тору и заповеди, или, по крайней мере, поселиться недалеко от такого места. <…>

(Игрот кодеш. Т. XV. С. 354)

 

<…> В принципе, когда возникает вопрос, где поселиться, мнение жены является более значимым — по нескольким причинам. Поэтому если Вы сможете, мягко и без скандалов, убедить свою жену остаться жить в вашем нынешнем доме — замечательно, тем более что, как Вы пишете, вы живете там уже два года. Однако, если она не согласится, Вам следует поступить так, как хочет она. <…>

(Игрот кодеш. Т. XVI. С. 36)

 

<…> В целом мне больше нравится идея покупки, а не съема жилья. Просто безобразие, что столько денег тратится на аренду, когда гораздо разумнее было бы использовать их для выплаты ипотеки. <…>

[footnote text=’В письмах Ребе нередко встречаются благословения и наилучшие пожелания хасидам в связи с покупкой дома. Вот одно из таких писем: «В ответ на Ваше сообщение о покупке дома. Да будет воля Всевышнего, чтобы это было в добрый час в материальном и духовном плане, то есть чтобы эта покупка стала приобретением в духовном смысле, как это объясняется в хасидском толковании на слова “Песни при обновлении дома” (Теилим, 30:1) в “Ликутей Тора” и молитвеннике. И это (духовное приобретение) служит основой приобретения материального жилища, где жизнь будет счастливой во всех отношениях.
И да будет воля Всевышнего, чтобы вскоре Вы смогли сообщить добрые вести по поводу подходящего “шидуха” и постройки еврейского дома для Вашей дочери, чтобы она была здорова» (Игрот кодеш, т. ХIII, с. 53).’](Игрот кодеш. Т. XVII. С. 57[/footnote])

 

<…> Вы пишете, что на этой неделе переезжаете в новое жилище. Безусловно, прежде чем привезти туда что‑либо другое, Вам необходимо внести туда молитвенник, Пятикнижие, Теилим и Танью.

Пусть будет воля Всевышнего, чтобы Ваша жизнь в новом доме была мирной и богатой и чтобы Он исполнил все добрые желания Вашего сердца. <…>

(Игрот кодеш. Т. VI. С. 171)

 

<…> Обычай хасидов Хабада — сначала вносить в новое жилище молитвенник, Пятикнижие, Теилим и Танью. Существует еще один обычай (являющийся, как я полагаю, общим для всех) — вносить в новое жилище хлеб и [footnote text=’Ребе неоднократно подчеркивал, что в новом доме первым делом нужно поставить кружку для благотворительности (пушке). К примеру, в одном из своих выступлений он говорил: «Нужно, чтобы, переезжая в новый дом, еврей получал подарок, связанный с благотворительностью, — пушке. Как неоднократно указывалось, пушке служит постоянным напоминанием о заповеди благотворительности: видя пушке в будние дни, субботы и праздники, человек все время вспоминает об этой заповеди. Поэтому даже если в данный конкретный момент человек ничего не может дать (поскольку обеднел, нуждается и т. д.), пушке напоминает ему об этом. Она также служит свидетельством внизу (людям) и вверху (в духовных мирах), что этот дом живет по Торе и заповедям. Поэтому должно стать нормой, что, когда человек создает себе “новое жилище”, вступая в брак, или просто переезжает на новую квартиру, он должен взять с собой не только святые книги, но и пушке» (Сихот кодеш, 5739, т. I, с. 364).
Кружку для пожертвований Ребе советовал ставить на кухне, поскольку «для того, чтобы еврейская женщина преуспела в своей архиважной миссии и ее еда была строго кошерной, ей необходима помощь Свыше» (Гитваадуйот 5748, т. IV, с. 343).
«Еще один еврейский обычай — пригласить в новый дом детей, чтобы они поучили там алфавит, отдельные стихи Торы и т. д.» (Сефер а‑сихот 5748, т. II, с. 642).’]соль[/footnote]. <…>

(Игрот кодеш. Т. XIX. С. 390)

 

<…> Если это не трудно, мне кажется правильным переехать во вторник — день, о котором в Торе дважды сказано, что он [footnote text=’Берешит, 1:9‑13.’]«хорош»[/footnote]. Если это проблематично, Вы можете переехать в любой другой будний день, кроме понедельника и [footnote text=’См.: Тур и Шульхан арух, Йоре деа, 179:2.’]среды[/footnote]. <…>

(Игрот кодеш. Т. XV. С. 390)

 

<…> Идея перевезти вещи на новую квартиру до Песаха очень хороша, поскольку, как известно, нисан — месяц [footnote text=’См.: Шмот раба, 15:1; см. также: Тора ор, Бо, 364. ‘]свободы[/footnote]: свободы от всего ненужного, включая заботы и ограничения. В свете известного высказывания мудрецов, благословенной памяти, крайне желательно не переезжать в новый дом в месяце ав, но переехать в элуле, месяце милосердия. <…>

(Игрот кодеш. Т. XIX. С. 390)

<…> Обычай настоящих хасидов Хабада — сначала вносить в новый дом молитвенник, Пятикнижие, Теилим и Танью, а сразу после этого — прибивать мезузы. <…>

(Игрот кодеш. Т. XV. С. 390)

Перевод с английского, идиша и иврита
[author]Шауля Андрущака, Йеуды Векслера, Евгения Левина[/author]

Отправить
Поделиться
0 комментариев
Старые
Новые Популярные
Межтекстовые Отзывы
Посмотреть все комментарии

«Хумаш Коль Менахем»: Равновесие

не следует сторониться материальной жизни, как хотели разведчики, но, пусть даже иудаизм обращает больше внимания на физические действия, не следует наполнять жизнь бессмысленными, лишенными внутреннего содержания ритуалами — это приведет к духовному банкротству. Каждая мицва должна быть исполнена на высочайшем духовном уровне

Благословение высшей радости — Имя Б‑жье с нами и в нас

Неудивительно, что отказ от благословения — благодарности Б‑гу за Тору — привел к таким печальным последствиям для нашего народа. Две тысячи лет назад наши предки оставили для себя в Торе только внешнюю ее часть, разум и мудрость, а Б‑жественность, возможность напрямую общаться с Г‑сподом утратили. Неизбежным следствием стало то, что «страна наша разрушилась»

Как разрешать споры между школами еврейской мысли? Конфиденциально или никак

Если алаха следует за школой Гилеля, означает ли это, что школа Шамая пренебрегала своим собственным мнением и подчинялась мнению соперников? Или же ученые этой школы фактически жили по своим законам, отличным от тех, которые принял дом Гилеля? А если так, не приводило ли это к расколу еврейской общины на две фракции, что само по себе запрещено?