Дом учения : Послания Любавичского Ребе

Письма о семейной жизни

Составитель Ишайя Гиссер 1 марта 2015
Поделиться

Семейная жизнь, мир в семье

Сохранение духовной составляющей семейной жизни

<…> Убежден, что не нужно объяснять, что именно после свадьбы необходимо больше изучать Тору и скрупулезнее соблюдать заповеди. Ибо в день свадьбы человек получает способность в наибольшей степени преуспеть в изучении Торы и соблюдении заповедей.

Поскольку эти силы даются Свыше, нет никаких сомнений, что это делается ради того, чтобы они были использованы должным образом и в максимальной степени. <…>

(Игрот кодеш. Т. XIV. С. 509)

 

lech274_Страница_03_Изображение_0001<…> Очевидно, что Вам нужно уделить время совместному изучению Торы с Вашей супругой, в соответствии с рекомендациями, которые р. Шнеур‑Залман из Ляд приводит в конце первой главы своих «Законов изучения [footnote text=’«Если же отец обучает дочь Талмуду, то это все равно, что он учит ее лукавить. Тем не менее и женщины обязаны изучать законоположения, которые им необходимо знать, как, например, законы о нечистоте, окунании, солении мяса, запрете уединения и т. п., а также все заповеди, не связанные с определенным временем, и установления законоучителей, которые заповеданы им в такой же мере, как и мужчинам. В древности ученый по субботам объяснял наиболее применительные законы, необходимые каждому человеку, на языке понятном женщинам и простому народу» (1:14).’]Торы[/footnote]». Мне непонятно, почему Вы сочли нужным об этом спрашивать. <…>

(Гейхаль Менахем. Т. III. С. 188)

 

<…> Что касается того, как Вам надлежит строить свою жизнь после свадьбы: Вам необходимо выделить время для регулярного изучения Торы в соответствии с необходимым Вам уровнем. <…>

(Гейхаль Менахем. Т. III. С. 175)

 

<…> Я очень удивлен и обеспокоен тем, что не получаю от Вас никаких вестей с момента Вашей женитьбы. Хотя я убежден, что в Вашей жизни есть цель и смысл <…> особенно когда дело касается распространения источников иудаизма и [footnote text=’«Распространения источников» — Ребе намекает на знаменитую историю о том, как основатель хасидизма Исраэль Бааль‑Шем‑Тов взошел на Небо и встретил там Машиаха: «“Когда придет Господин?!” — спросил Бешт. Машиах ответил ему: “Когда твои источники распространятся наружу”».’]хасидизма[/footnote].

Разумеется, всегда можно сказать, что накануне свадьбы, в день свадьбы и сразу после свадьбы у человека гораздо больше дел, чем обычно. Однако совершенно очевидно, что мыслящий человек не может позволить этим неудобствам отвлечь его от вышеупомянутой работы (распространения иудаизма и хасидизма) и даже помешать ему сообщить мне о своих успехах на этом поприще. Напротив, эти дни — наиболее благоприятное время (для распространения иудаизма и хасидизма).

Загляните также в «Законы изучения Торы», начало третьей главы, где р. Шнеур‑Залман из Ляд пишет, что даже после вступления в брак человек сохраняет способность беспрепятственно и без затруднений изучать Тору в течение двух или [footnote text=’Когда говорится в законе, что следует отвлечься от изучения Торы ради исполнения заповеди, которая не может быть выполнена кем‑нибудь другим, то имеется в виду только кратковременное отвлечение от занятий, но не отстранение от общего познания ее законов с толкованиями. Во времена Талмуда с десятилетнего возраста учили пять лет Мишну и пять лет Талмуд, поэтому при достижении 20‑летнего возраста, если мужчина не женился, то преступал тем самым заповедь Торы «плодитесь и размножайтесь». Обязанность исполнения этой заповеди начинается с 18‑летнего возраста. Поэтому в случае женитьбы молодой человек мог учиться еще 2–3 года без особых забот — до появления нескольких детей. ‘]трех лет[/footnote]. <…>

(Игрот кодеш. Т. XV. С. 68)

 

<…> Если у Вас есть сомнения, стоит ли начинать учебу в [footnote text=’Колель — религиозное учебное заведение для женатых мужчин.’]колеле[/footnote] сразу после свадьбы, то тогда делать этого не стоит, поскольку колель существует только для тех, в ком сильно желание учить Тору и кто уверен, что сможет учиться с полной отдачей. <…>

(Из недатированного письма, опубликованного в журнале «Бейт Машиах», № 286)

 

<…> В целом, если человек сомневается, учиться в колеле или нет, лучше не идти в колель, где нужно учиться с полной самоотдачей. <…>

(Гейхаль Менахем. Т III. С. 178)

<…> В большинстве случаев, когда человек начинает учебу в колеле после долгого перерыва, как в Вашем случае, то он оказывается морально не готов к этому. Поэтому, как Вы понимаете, лучше этого не делать. <…>

(Гейхаль Менахем. Т III. С. 178)

 

<…> Не рекомендуется учиться в колеле, где Вам не будут платить стипендию. <…>

(Гейхаль Менахем. Т III. С. 176)

 

<…> Я никогда не слышал, чтобы возведение «вечного здания» семьи начинали с увеселительного [footnote text=’Ребе был убежденным и последовательным противником идеи медового месяца и свадебного путешествия. В одном из своих выступлений он говорил: «Было бы хорошо, если бы удалось полностью уничтожить этот обычай, поскольку с ним связано множество ловушек и нежелательных последствий. Просто удивительно, как люди не понимают, какой вред причиняет подобное поведение. Когда молодая пара сразу после свадьбы уезжает далеко от дома, и они оба не слишком сведущи в законах семейной чистоты, и с ними нет “стража”, они подвергают себя очень серьезному испытанию. Это справедливо даже в тех случаях, когда они едут в город, где есть все необходимое для еврейской жизни, включая кошерное питание и кошерную микву, и даже если они знают, где находится миква, и не будут стыдиться спросить, и уж тем более когда молодые, как в наше время, едут на Багамы и в подобные места, где кошерной миквы не найти!» (Сихот кодеш 5728, т. I, с. 450).’]путешествия[/footnote]. Еврейский дом нужно строить на фундаменте Торы, заповедей и молитвы. <…>

(Из недатированного письма, опубликованного в журнале «Бейт Машиах», № 111)

Выбор местожительства и переезд

<…> Вы спрашиваете, где следует поселиться молодой паре сразу после свадьбы. Лучше всего для них будет поселиться там, где живут богобоязненные евреи и где цены на жилье не слишком высоки, хотя бы в сравнении с другими кварталами. <…>

(Игрот кодеш. Т. XVI. С. 203)

 

<…> Ваше письмо дошло до меня с большим опозданием. Вы хотели узнать мое мнение или получить совет, где ортодоксальному еврею, семейному человеку, следует поселиться со своей семьей.

Соответствующий совет в свое время уже дал наш величайший учитель, Рамбам: еврей должен сделать все, что в его силах, чтобы жить в квартале и в общине, состоящей из людей, соблюдающих Тору и заповеди.

Чтобы подчеркнуть, насколько жизненно важно следовать этому совету, Рамбам пишет, что если невозможно избежать проживания в нежелательном месте, то лучше жить в пещере или в пустыне, чем в недостойном [footnote text=’«В природе человека подражать в образе жизни и действиях близким людям и друзьям и следовать обычаям своих соотечественников. Поэтому обязан человек выбирать в друзья праведников и всегда быть среди мудрецов, чтобы учиться от их поступков, и отдаляться от грешащих, блуждающих во тьме, чтобы не научиться от них. Если человек живет в стране, обычаи которой дурны и жители которой ведут себя непорядочно, он должен уйти в место, жители которого праведны и ведут себя пристойно. Если же во всех известных ему странах, о нравственности которых он имеет сведения, жители ведут себя равно плохо, как в наше время, или у него нет возможности переехать в место, обычаи которого хороши, из‑за военного положения или по болезни — должен уединиться и прекратить общение, как сказано: “Должен сидеть в одиночестве и молчать…” (Эйха, 3:28). Если же жители места до того дурны и грешны, что не дают ему жить в этой стране, если он не хочет смешиваться с ними и перенимать их плохие обычаи — должен уйти в пещеры, или в дебри, или в пустынные места, только не вести себя, как грешники» (Мишне Тора, Законы об образе жизни, 6:1‑2).’]обществе[/footnote].

Обратите внимание, что Рамбам говорит о взрослом еврее, которому необязательно поддерживать тесные контакты с еврейским окружением. Это тем более справедливо в современном обществе <…>, когда дело касается детей, которые очень чувствительны к нежелательным внешним влияниям.

Также следует помнить, что образование и воспитание детей начинается не в возрасте бат мицвы или бар мицвы, но гораздо раньше и что впечатления, полученные в раннем возрасте, остаются надолго. <…>

(Без даты)

 

<…> В своем письме от 18 ава Вы спрашиваете о религиозной ситуации в городе N.

Мне кажется, что, если говорить об иудаизме, положение там не такое, как должно быть, поэтому представляется более чем сомнительным, что Вы найдете там то, о чем писали.

В любом случае место, которое Вам предложили, не подходит молодому человеку, который только недавно женился. Вам следует переехать в квартал, где живут богобоязненные люди, соблюдающие Тору и заповеди, или, по крайней мере, поселиться недалеко от такого места. <…>

(Игрот кодеш. Т. XV. С. 354)

 

<…> В принципе, когда возникает вопрос, где поселиться, мнение жены является более значимым — по нескольким причинам. Поэтому если Вы сможете, мягко и без скандалов, убедить свою жену остаться жить в вашем нынешнем доме — замечательно, тем более что, как Вы пишете, вы живете там уже два года. Однако, если она не согласится, Вам следует поступить так, как хочет она. <…>

(Игрот кодеш. Т. XVI. С. 36)

 

<…> В целом мне больше нравится идея покупки, а не съема жилья. Просто безобразие, что столько денег тратится на аренду, когда гораздо разумнее было бы использовать их для выплаты ипотеки. <…>

[footnote text=’В письмах Ребе нередко встречаются благословения и наилучшие пожелания хасидам в связи с покупкой дома. Вот одно из таких писем: «В ответ на Ваше сообщение о покупке дома. Да будет воля Всевышнего, чтобы это было в добрый час в материальном и духовном плане, то есть чтобы эта покупка стала приобретением в духовном смысле, как это объясняется в хасидском толковании на слова “Песни при обновлении дома” (Теилим, 30:1) в “Ликутей Тора” и молитвеннике. И это (духовное приобретение) служит основой приобретения материального жилища, где жизнь будет счастливой во всех отношениях.
И да будет воля Всевышнего, чтобы вскоре Вы смогли сообщить добрые вести по поводу подходящего “шидуха” и постройки еврейского дома для Вашей дочери, чтобы она была здорова» (Игрот кодеш, т. ХIII, с. 53).’](Игрот кодеш. Т. XVII. С. 57[/footnote])

 

<…> Вы пишете, что на этой неделе переезжаете в новое жилище. Безусловно, прежде чем привезти туда что‑либо другое, Вам необходимо внести туда молитвенник, Пятикнижие, Теилим и Танью.

Пусть будет воля Всевышнего, чтобы Ваша жизнь в новом доме была мирной и богатой и чтобы Он исполнил все добрые желания Вашего сердца. <…>

(Игрот кодеш. Т. VI. С. 171)

 

<…> Обычай хасидов Хабада — сначала вносить в новое жилище молитвенник, Пятикнижие, Теилим и Танью. Существует еще один обычай (являющийся, как я полагаю, общим для всех) — вносить в новое жилище хлеб и [footnote text=’Ребе неоднократно подчеркивал, что в новом доме первым делом нужно поставить кружку для благотворительности (пушке). К примеру, в одном из своих выступлений он говорил: «Нужно, чтобы, переезжая в новый дом, еврей получал подарок, связанный с благотворительностью, — пушке. Как неоднократно указывалось, пушке служит постоянным напоминанием о заповеди благотворительности: видя пушке в будние дни, субботы и праздники, человек все время вспоминает об этой заповеди. Поэтому даже если в данный конкретный момент человек ничего не может дать (поскольку обеднел, нуждается и т. д.), пушке напоминает ему об этом. Она также служит свидетельством внизу (людям) и вверху (в духовных мирах), что этот дом живет по Торе и заповедям. Поэтому должно стать нормой, что, когда человек создает себе “новое жилище”, вступая в брак, или просто переезжает на новую квартиру, он должен взять с собой не только святые книги, но и пушке» (Сихот кодеш, 5739, т. I, с. 364).
Кружку для пожертвований Ребе советовал ставить на кухне, поскольку «для того, чтобы еврейская женщина преуспела в своей архиважной миссии и ее еда была строго кошерной, ей необходима помощь Свыше» (Гитваадуйот 5748, т. IV, с. 343).
«Еще один еврейский обычай — пригласить в новый дом детей, чтобы они поучили там алфавит, отдельные стихи Торы и т. д.» (Сефер а‑сихот 5748, т. II, с. 642).’]соль[/footnote]. <…>

(Игрот кодеш. Т. XIX. С. 390)

 

<…> Если это не трудно, мне кажется правильным переехать во вторник — день, о котором в Торе дважды сказано, что он [footnote text=’Берешит, 1:9‑13.’]«хорош»[/footnote]. Если это проблематично, Вы можете переехать в любой другой будний день, кроме понедельника и [footnote text=’См.: Тур и Шульхан арух, Йоре деа, 179:2.’]среды[/footnote]. <…>

(Игрот кодеш. Т. XV. С. 390)

 

<…> Идея перевезти вещи на новую квартиру до Песаха очень хороша, поскольку, как известно, нисан — месяц [footnote text=’См.: Шмот раба, 15:1; см. также: Тора ор, Бо, 364. ‘]свободы[/footnote]: свободы от всего ненужного, включая заботы и ограничения. В свете известного высказывания мудрецов, благословенной памяти, крайне желательно не переезжать в новый дом в месяце ав, но переехать в элуле, месяце милосердия. <…>

(Игрот кодеш. Т. XIX. С. 390)

<…> Обычай настоящих хасидов Хабада — сначала вносить в новый дом молитвенник, Пятикнижие, Теилим и Танью, а сразу после этого — прибивать мезузы. <…>

(Игрот кодеш. Т. XV. С. 390)

Перевод с английского, идиша и иврита
[author]Шауля Андрущака, Йеуды Векслера, Евгения Левина[/author]

КОММЕНТАРИИ
Поделиться

Дни искупления и любви

В последние десятилетия израильской молодежью все шире отмечается пятнадцатый день месяца ав, именуемый в современных израильских СМИ «Днем Любви». К этому дню все чаще приурочивают помолвки и свадьбы, романтические встречи и музыкальные фестивали. К большинству этих начинаний иудаизм никакого отношения не имеет, а на протяжении веков и даже тысячелетий у рассеянных по всему миру евреев этот день ничем не отличался от любого будничного.

Любовь в самый момент разрушения

Произошло это Девятого ава, в день взятия Иерусалима вавилонянами и разрушения первого Храма. Ясно, что эти ужасные события с очевидностью свидетельствовали о том, что Всевышний был в страшном гневе на народ Израиля и изливал на него Свою кипящую ярость. А «крувы» – о чем свидетельствовали они? О великой любви Всевышнего к Своему народу. Разве первое полностью не исключает второго? Разве наказание – выражение любви?!

Отмщение врагам еврейского народа

Пост Девятого ава установлен в память о разрушении Храма. В качестве одного из последствий этого трагического события в еврейской теологии получила дополнительное развитие идея о необходимости и важности отмщения ненавистникам, разрушившим Храм и продолжавшим преследовать евреев, даже изгнанных со своей земли.