Самая тяжелая проблема, с которой мы сталкиваемся в повседневной жизни, — это девальвация базовых ценностей. Ко мне очень часто приходят люди, которые долгое время были близки, а потом стали врагами и обвиняют друг друга во всех смертных грехах. Иногда это супруги, которых надо попытаться примирить, чтобы, не дай Б‑г, не дошло до развода; иногда бизнесмены, бывшие партнеры, которые обращаются в раввинский суд, причем каждый из них требует решения против своего недавнего друга… Казалось бы, люди прошли вместе множество испытаний, сам Б‑г велел им друг друга любить — или, как минимум, уважать, — а они друг друга просто ненавидят!

Почему это происходит? По моему мнению, главная причина разлада между близкими людьми в том, что каждый слишком хочет оказаться правым. У нас есть поговорка, что дети, поссорившись, через полчаса уже мирятся, потому что для них главное быть счастливыми, а не правыми. А у взрослых, к сожалению, слишком много самолюбия; да еще прибавьте соображения престижа, которому в наше время придается совершенно несоразмерное значение! Любой ценой доказать, что ты лучше, а другой хуже: так человек начинает получать удовольствие от того, что у другого проблемы, радоваться не столько собственным успехам, сколько неудачам другого.

Именно от такого развития событий предостерегает мишна Шмуэля‑малого: «Когда падает враг твой, не радуйся, и когда спотыкается он, пусть не ликует сердце твое: а то увидит Г‑сподь, и не будет это угодно Ему, и повернет от него гнев Свой».

Сразу возникает вопрос: текст мишны — это точная цитата из книги Мишлей (24:17). Почему здесь она дается со ссылкой на одного из мудрецов Талмуда? Кто он такой, этот Шмуэль‑малый? И кстати, почему «малый»?

Что касается рабби Шмуэля, о нем есть интересная история в Талмуде. Как‑то великий законоучитель, рабби Гамлиэль, созвал семерых видных раввинов, чтобы разобраться с очень сложным алахическим вопросом. Но в решающий момент в синагоге раввинов оказалось восемь! Рабби Гамлиэль разгневался и потребовал, чтобы тот, кто пришел без разрешения, покинул собрание. Встал рабби Шмуэль и сказал: «Я пришел не для того, чтобы участвовать в голосовании, я для этого слишком мал; мне просто хотелось послушать, как будут рассуждать такие видные знатоки Торы!» А рабби Гамлиэль ему на это: «Шмуэль, ты такой мудрый, что можешь сам, в одиночку, решить вопрос, а мы тебя поддержим».

Потом‑то выяснилось, что рабби Шмуэль вовсе не был «восьмым‑лишним», он был одним из особо приглашенных — но, когда возникла угроза конфликта, предпочел сказаться «малым», чтобы напряженность спала и можно было заняться делом, ради которого все собрались. Так что его прозвище «малый» на самом деле говорит о величии и мудрости: когда человек считает, что он «мал», он понимает: у него есть недостатки, как у любого другого, и он точно не станет в своих решениях руководствоваться самолюбием или личным престижем.

Так вот, рабби Шмуэль‑малый повторял цитату о вреде злорадства из книги Мишлей ежедневно! Он считал, что люди, даже читая святые книги, не уделяют ей того внимания, которого она заслуживает. Если мы видим, что кто‑то поступает неправильно, говорил он, мы должны ненавидеть поступок, а не человека, грех, а не грешника. Даже если мы считаем этого грешника нашим врагом, наш долг — попытаться ему помочь, показать ему с любовью, что его поведение ошибочно. Именно поэтому ты оступился, именно поэтому ты пал: это Б‑г тебе показывает, что ты должен исправиться.

В конце концов, все мы сыновья Б‑га единого — а радоваться горестям брата недопустимо, даже если в данный момент ты с ним в плохих отношениях. Ведь получается, что ты радуешься падению другого человека не потому, что тот его заслужил, а потому, что это твой «враг». Б‑г, если вынужден наказывать, делает это, чтобы дать позитивный урок, чтобы побудить человека вернуться на правильный путь. Если же Он видит, что кто‑то радуется страданиям наказанного, Он «повернет гнев Свой» от наказанного на злорадствующего.

Есть известная притча о том, как человеку, ненавидевшему своего соседа, царь предложил любой подарок — но при условии, что сосед получит то же самое, только вдвое больше. «Ваше величество, извольте выбить мне один глаз!» — закричал ненавистник. Здесь то же предостережение, что и в нашей мишне: тот, кого радуют неприятности других людей, непременно получит те же самые неприятности. И винить в этом он сможет только себя.