Человеческое общество строится по принципу «давай и бери». Каждый предлагает другим что‑то, что он умеет делать, и взамен получает то, что ему необходимо. Это логично и справедливо. Но человеку свойственно особенно высоко оценивать собственный вклад: он‑то знает, каких трудов ему стоило научиться своей профессии и получить свои знания! Отсюда желание, чтобы и другие оценили его, выказали максимум уважения и почета. То, что называется стремлением к популярности. А когда популярность не приходит — а она не приходит к большинству людей, потому что у всех свои интересы, — жизнь оказывается не в радость.

Именно от такой заведомо проигрышной стратегии жизненного поведения предостерегают наши мудрецы. Мишна говорит: «Не стремись к величию для себя и не желай почета. Делай то, чему научился, и даже больше; не жажди приобщиться к столу царскому, ибо твой стол больше их стола и корона твоя выше их короны, и Хозяин твой непременно воздаст тебе за дела твои».

Исходная мысль здесь такая: не ищи признания своих заслуг. Казалось бы, странно: ты хорошо делаешь свое дело, у тебя действительно есть заслуги, так почему не искать почета и уважения? Но мишна напоминает: твои заслуги — это результат того, «чему научился», то есть по большому счету это заслуга твоих учителей, твоей Торы. Это их надо возвеличивать, а не себя!..

Есть известная история про Алтер Ребе. Однажды к нему приехала большая группа хасидов, чтобы послушать его проповедь и поучиться его мудрости. Когда основатель Хабада увидел собравшихся, он заперся в доме и не желал выходить: дескать, все мы учим Тору, так чем я мудрее, чтобы идти к людям и поучать их. Но к нему подошла жена и говорит: все учат Тору, но ты учился у самого Межеричского магида, великого мудреца, — так люди хотят услышать, какие знания ты получил от него! Услышав эти слова, Алтер Ребе вышел к хасидам и долго рассказывал им о мудрости Магида и о том, как эта мудрость помогает проникать в тайны Торы.

Человек получает знания не ради почета и уважения, а для того, чтобы эти знания применять по максимуму — «делать больше, чем научился», идти дальше своих учителей. Именно это обеспечивает прогресс — научный, технический, общественный. И, если ты действительно хороший специалист, это не столько дает тебе какие‑то права, сколько налагает важнейшую обязанность. Хасидская поговорка гласит: «Если кто‑то тебя похвалил, значит, от тебя ожидают важных дел». Кто ожидает? Может быть, человек, который похвалил, таким образом поощряет тебя сделать больше. А может, это Б‑г через похвалившего напоминает: то, что ты сделал, сделано на славу, значит, ты способен на большее.

Отсюда закономерен переход ко второй части мишны — о том, что нет смысла «приобщаться к столу царскому». Здесь содержится мысль куда более глубокая, чем предостережение из известной песни: «Не шейте вы, евреи, ливреи». Какой смысл сидеть за царским столом среди придворных, когда «твоя корона выше»: знания обеспечивают тебе независимость в любых жизненных обстоятельствах.

Есть мидраш о талмид хахаме, который отправился за море, в другой город, чтобы учить людей Торе. Попутчиками его были купцы, и каждый из них похвалялся своим товаром, высокомерно поглядывая на скромно одетого еврея, ехавшего почти без багажа. Но вот беда: в море на судно напали пираты и захватили весь груз, да еще и деньги отобрали. В результате купцам нечего было продать, а чтобы накопить на возвращение домой, необходимо было долго работать. А наш талмид хахам пришел в синагогу, начал обучать людей мудрости Торы и получил от общины все, в чем нуждался. В конце концов он сумел даже тем купцам помочь вернуться к своим семьям.

Отсюда вывод, что самый ценный товар, какой человек может предложить обществу, — это его знания: единственная вещь, которую не отнять ни при каких условиях. Наш народ всегда стремился в первую очередь к знаниям — недаром на протяжении веков нас называли «народом Книги». Этот факт стал главной причиной того, что мы пережили все испытания и сохранились едва ли не единственным из народов, населявших Древний мир. Это именно то воздаяние от Г‑спода, которое обещает нам мишна.