В этом году 17 тамуза совпадает с шабатом, поэтому пост переносится на воскресенье 21 июля. 

Из Танаха (Зхарья, 8:19) известен «пост четвертого <месяца>» (т. е. отмечаемый в четвертый от нисана месяц – тамуз). Этот пост установлен пророками на 17-е число месяца тамуз, ибо в этот день, по мнению некоторых мудрецов Талмуда и комментаторов Танаха, была пробита брешь в городской стене Иерусалима во время его осады вавилонским царем Невухаднецаром (Навуходоносором). Через несколько недель Иерусалим пал, и первый Храм перестал существовать. Ровно в этот же день много веков спустя была пробита брешь в стене, окружавшей Иерусалим, во время его осады римлянами под предводительством Тита, что привело через три недели к разрушению второго Храма. Эти печальные события отразились на всех днях месяца тамуз, и именно потому этот день назван в Танахе не «постом 17-го тамуза» или «постом 17-го дня четвертого месяца», а «постом четвертого <месяца>». Само название «тамуз» несет в себе негативный оттенок, ибо звучит так же, как имя шумерского и вавилонского идола (хотя у него есть и скрытое позитивное значение). Несмотря на то что Закон не ограничивает радость, веселье и развлечения в месяц тамуз до 17-го его дня, с которого начинается трехнедельный траур по разрушению первого и второго Храмов, каббала все же указывает: влияние различных негативных духовных сил сказывается в мире в этот месяц в целом.

Мыслители-мистики связывают тяжелую духовную атмосферу, свойственную месяцу тамуз, с рассказом Торы о том, как Моше по требованию народа послал разведчиков, чтобы собрать сведения о стране Ханаан, которую евреи должны были завоевать. Вернувшись, лазутчики сообщили: страну населяют могучие народы, живущие в неприступных крепостях. Они утверждали также, что Израиль не сможет победить их. Рассказ лазутчиков поверг народ в уныние, и люди перестали верить обещаниям Творца привести их в Землю обетованную. За это Всевышний разгневался на них и оставил в пустыне почти на сорок лет, в течение которых вымерло все поколение выходцев из Египта (см. Бемидбар, 13:1–14:43). По преданию, лазутчики отправились в путь 29-го числа месяца сиван и вернулись через 40 дней – 9 ава. Таким образом, все дни месяца тамуз они находились в пути. Соответственно комментариям к Торе и Талмуду, лазутчики, отправляясь в путь, руководствовались неблаговидным намерением: вернувшись, посеять в народе Израиля сомнения в том, что возможно поселиться в стране, обещанной им Творцом. Потому и считается, что на протяжении всего месяца тамуз на мир влияют негативные духовные силы.

Последовательность букв тетраграмматона, относящаяся к месяцу тамуз, зашифрована в последних буквах слов фразы, которую произнес злодей Аман, делясь со своими близкими переживаниями по поводу того, что еврей Мордехай омрачает его жизнь: «Зе эйнену шаве ли…» («<Все> это теряет для меня всякую ценность…»; Мегилат Эстер, 5:13). Такая последовательность образуется следующим образом: последняя буква в слове «зе» – эй, в слове «эйнену» – вав; в слове «шавэ» – эй, в слове «ли» – йод. Можно сразу заметить: эта последовательность букв также образует само четырехбуквенное Имя (а не какую-либо комбинацию его букв) при условии, что слово будут читать слева направо, т. е. эта последовательность – зеркальное отражение тетраграмматона. Левая сторона в еврейской мистике символизирует сферу зла. И то, что к месяцу тамуз относится такая последовательность букв Имени, указывает на преобладание в нем отрицательных сил.

Хасидские мыслители отмечают, что гематрия слов «зе эйнену шаве ли» – 480: зайн (7) + эй (5) + алеф (1) + йод (10) + нун (50) + нун (50) + вав (6) + шин (300) + вав (6) + эй (5) + ламед (30) + йод (10). Та же гематрия и у слова «Лилит»: ламед (30) + йод (10) + ламед (30) + йод (10) + тав (400) = 480. Лилит в каббале – персонифицированное женское начало сил зла, искушения, соблазна. Наши учители считают также, что это слово происходит от слова «йелала» – «стон», «вой», «оплакивание», – и таким образом связывают на уровне мистики имя Лилит со стихом в Танахе, где упоминается идол Тамуз: «<…>и вот там женщины сидят и оплакивают Тамуза» (Йехезкель, 8:14). «Женщины <…> оплакивают <…>» – т. е. женское начало в сфере зла, называемое Лилит, проявляется в месяце тамуз. На стремление победить Лилит силами добра намекает и то, что сказано в книге Шмот (15:20): «И взяла пророчица Мирьям, сестра Аарона <…> бубен, и вышли все женщины за ней в хоровод <под звуки> бубна». Слово «бубен» на иврите – «тоф». Его гематрия – тав (400) + пэй (80) = 480 – та же, что и у слова «Лилит».

Хасидские ученые находят связь приведенного выше стиха из Мегилат Эстер с месяцем тамуз. Согласно учению каббалы, Аман выбрал месяц адар для того, чтобы исполнить свой замысел – истребить еврейский народ. Занимаясь оккультными науками, он знал о значении последовательности букв тетраграмматона, относящейся к месяцу адар. Это последний, двенадцатый месяц года, начиная с нисана. К месяцу нисан относится четырехбуквенное сочетание, образующее Имя. В течение 12 месяцев эти буквы сочетаются в разных вариантах, пока не выстраиваются в адаре в последовательности, обратной той, которая была в нисане. Такое расположение букв Имени указывает на гегемонию сферы зла, когда возможно сокрушить Израиль. Поэтому Аман и связывал свои планы с месяцем адар. Однако Всевышний расстроил его замысел и на духовном уровне, заменив последовательность букв, относящихся к месяцу адар, и перенеся ее на месяц тамуз, в котором Сатана преуспел в своем злодействе, добившись разрушения Храма. Однако попытка Амана уничтожить еврейский народ не удалась. Несмотря на то что в месяце тамуз на евреев обрушивались великие беды, они уцелели как народ. И на это намекает стих из Мегилат Эстер (9:22): «<…>месяц, который из печального превратился в радостный, из траурного – в праздничный <…>» – т. е. изменилась его духовная природа благодаря изменению сочетания букв тетраграмматона. Каббала считает: месяц тамуз в целом печальнее месяца ав, девятый день которого самый горький в еврейском календаре, ибо вторая половина месяца ав отмечена переходом от печали к радости, и 15 ава – полупраздничный день.

Однако в последнем столетии месяц тамуз был отмечен и радостным событием в истории евреев России и всего мира. Двенадцатого числа этого месяца 5687 года (1927 года по григорианскому календарю) был оправдан, а 13-го освобожден находившийся в ссылке шестой Любавичский Ребе, Йосеф-Ицхак Шнеерсон.

Подробности, связанные с арестом и освобождением Ребе, описаны в различных публикациях, в том числе на русском языке. Можно попытаться осветить мистические аспекты этого события и его связь с месяцем тамуз. То, что в месяце тамуз происходили не только печальные, но и радостные события, требует разъяснения на уровне каббалы.

В Танахе и книгах законоучителей сказано: дни памяти о печальных событиях и посты даны нам не для увековечения скорби, – в будущем они станут днями радости и веселья. А сейчас мы должны проанализировать причины, которые привели к этим трагическим событиям, и стараться больше не допускать ничего подобного.

Седьмой Любавичский Ребе отмечает: такого объяснения недостаточно. В этом случае радостные события должны были произойти в месяце тамуз позже печальных, подобно тому как в месяце ав первые отмечают 15-го, а вторые – 9-го. Кажется, все дни месяца тамуз несут на себе отпечаток поста 17-го числа. Однако в самом посте и в событиях, приведших к нему, есть два аспекта: внешний и внутренний. Внешний – это страдания, беды, наказания. Но каббала, а в дальнейшем и хасидизм учат человека искать под внешним покровом любого отрицательного явления его внутреннюю сущность, глубинные аспекты. Эзотерическое учение иудаизма вовсе не утверждает, что страдания, беды и наказания, упаси Б-г, положительные явления. Такое утверждение противоречило бы Торе и здравому смыслу. Учителя каббалы и хасидизма отнюдь не мнили себя провидцами, знающими простые и однозначные, доступные пониманию каждого, объяснения страданий в целом и индивидуума в частности. Они лишь говорили, что за тем, в чем взгляд непосвященного видит только мучения и беды, скрываются любовь и доброта Творца, которые на определенном этапе жизни человека и существования всего мира не могут проявиться открыто как безусловное благо. Они сравнивают такое неявное, скрытое проявление любви Всевышнего с тем, «<…> как поступает великий и грозный царь со своим единственным отпрыском: он так любит его, что сам, не зовя слуг, подмывает младенца, когда тот пачкает пеленки». Как написано у Йешаяу (4:4): “<…> когда отмоет Г-сподь дочерей Сиона от грехов, cловно от нечистот <…>» (Танья, ч. 4, послание 22). Ребе отмечает, что это сравнение не снимает остроты и болезненности вопроса. Возможности человека ограничены – он не может отмыть любимого ребенка, не причиняя ему боли. Но ведь Всевышний всемогущ; почему же Он не очищает людей от зла, не причиняя им страданий?!

Доброта и любовь, говорит Ребе, проявляющиеся как негативные явления, полностью обнаружат свою истинную сущность лишь в мессианскую эру. Но поскольку ныне мы уже близки к ней, первые проблески света грядущего освобождения начали озарять наш мир и нашли выражение в радостных событиях, совершившихся 12-го и 13-го числа месяца тамуз 5687 года.

(Опубликовано в №195, июль 2008)