Поиск и уничтожение квасного — два этапа духовной работы
«В ночь на четырнадцатое [нисана] проверяют [дом на наличие] квасного при свете свечи. Всякое место, куда квасное не заносят, в проверке не нуждается» .
Иными словами, проверку делают только там, куда заносят квасное (хамец). При этом есть такие места в доме, куда квасное не заносят, и они в проверке не нуждаются. В таком случае следовало бы написать: «Проверяют места, куда заносят квасное». Почему же все‑таки сказано: «Проверяют квасное» , как будто проверку нужно совершить в самом квасном?
И еще необходимо понять, почему сказано «при свете свечи». Ведь если проверку следует делать ночью, то и так понятно, что необходим свет. Почему же подчеркивается, что свет для проверки должен исходить именно от свечи, а не от какого другого источника света?
Дело в том, что заповеди Торы направляют не только поступки человека — совершенные им действия или, напротив, воздержание от действия, — но и его духовную работу, то есть то, что происходит в его душе. Это относится и к тем предписаниям, что связаны с квасным, они также находят свое отражение в работе человека над собой.
Проверка дома на наличие квасного должна происходить именно при свете свечи. Мудрецы выводят этот закон , сопоставив стихи Писания, в которых говорится о «нахождении». Первый стих относится к квасному: «Закваска да не будет найдена [в домах ваших]» . Второй говорит о кубке, который подложили братьям Йосефа: «и обыскал… и нашелся кубок» . А на основании того, что кубок нашелся в результате «поиска», мудрецы учат, что и нахождение квасного также требует поиска. Поиск же связан со свечой, о чем сказано : «Душа человека — свеча Г‑сподня, обыскивающая все тайники утробы». Так мудрецы приходят к выводу, что «нахождение», выявление квасного должно происходить именно с помощью свечи.
Кроме того, запрет на хамец в Песах распространяется на любой, пусть даже ничтожно малый объем. По сути, это два отдельных запрета: «Да не будет виден [хамец]» и «Да не будет [он] найден». Существует то, что обладает достаточными размерами, чтобы быть увиденным, и то, что вовсе не заметно. К этому квасному, недоступному взору и неразличимому, и относится запрет: «Да не будет найден». Чтобы обнаружить этот хамец, его нужно искать при свете свечи. То есть благодаря тому, что человек задействует «свечу Г‑сподню» — внутренние силы своей души, он становится способен отыскать даже незначительный «хамец», полностью скрытый от взора.
При этом духовная работа человека, направленная на избавление от «квасного», происходит в два этапа: «поиск квасного» и «уничтожение квасного». Оба они происходят четырнадцатого нисана, но в разное время: «поиск квасного» — вечером , а «уничтожение квасного» — днем . В связи с этим необходимо понять, в чем заключается сущностное различие между вечером и днем четырнадцатого нисана, отчего поиск квасного происходит именно вечером, а уничтожение квасного — именно днем.
Дело в том, что вечер четырнадцатого нисана назван в этом месте Талмуда «светом» (ор) , а день четырнадцатого нисана назван «первым», наподобие пятнадцатого нисана (первого дня Песаха). Ведь говорится в Талмуде : «Сказано: “Семь дней закваска не должна находиться в домах ваших” , но при этом сказано: “Но в первый день устраните квасное из домов ваших” . Как такое возможно? Не иначе как [слово “первый”] подразумевает, что уже четырнадцатого нисана нужно уничтожить квасное» . Это означает, что «уничтожение квасного» (в духовном смысле) возможно благодаря [силе, исходящей] от уровня, названного «первым». Ведь так и сказано в Торе: «Но в первый день устраните» (слово «первый» относится к первому дню праздника, то есть к пятнадцатому числу месяца нисан). Однако на практике это невозможно, ведь Тора сама говорит: «Семь дней закваска не должна находиться в домах ваших», то есть хамец должен быть уничтожен перед наступлением пятнадцатого нисана . Поэтому уничтожение квасного происходит четырнадцатого нисана, и этот день тоже назван в Торе «первым», ибо сказано : «Первого — четырнадцатого дня» . Вот в чем различие между поиском квасного и уничтожением квасного: поиск квасного происходит в ночь на четырнадцатое нисана, во время, называемое «светом», а уничтожение квасного — днем четырнадцатого нисана, который зовется «первым», подобно пятнадцатому нисана.
Даат — проводник духовного богатства
Однако само это утверждение нуждается в объяснении. Ведь речь идет о двух частях одного и того же дня. «И был вечер, и было утро — день один», — сказано в Торе . А в книге Зогар написано: «Когда говорят “день”, нельзя не иметь в виду и темную часть суток». В таком случае как две части одних и тех же суток могут настолько отличаться друг от друга, что одна представляет собой аспект «свет», а другая — аспект «первый», отражающий достоинство пятнадцатого нисана? И если разница между ними столь велика, как могут они ужиться в одном и том же дне — четырнадцатом нисана?
На самом деле и [та духовная работа, что связана с] «поиском квасного», и [та, что связана с] «уничтожением квасного», возможны благодаря [особым силам, приходящим свыше в виде] «раскрытия света». При этом каждая из них нуждается в другом виде света. Для «проверки квасного» необходим свет 14 нисана, даже не самого этого дня, а его «света» — «в ночь (ор) на четырнадцатое». Этот свет превышает сам аспект «четырнадцать». А «уничтожение квасного» возможно благодаря свету, исходящему с уровня «первый» и тоже заключенному в аспект «четырнадцать», но при этом подобному аспекту «пятнадцать».
Что стоит за этими понятиями? Число четырнадцать — это гематрия (числовое значение) сочетания букв йуд и далет, а 15 — букв йуд и гей. Сочетание йуд и Далет выражает идею лишь восполнения недостающего, как видно из сказанного : «По мере (Дей) нужды его, в чем он нуждаться будет» . В этом стихе речь идет о милостыне, следовательно, сочетание йуд далет соответствует аспекту «бедность», о чем также сказано : «Вот хлеб бедности, который ели отцы наши». А сочетание йуД‑гей представляет собой цельное число, ибо буква гей соотносится с аспектом «богатство» . Да, восполнение недостающего тоже происходит благодаря нисхождению света свыше, однако этот свет исходит лишь с той ступени, которая является началом гишталшелут — цепочки сотворенных миров. В отличие от этого аспект «богатство» возникает благодаря влиянию, исходящему от самой сути Бесконечного Б‑жественного света, превозносящейся над источником и корнем гишталшелут.
Вот что говорят в связи с этим наши мудрецы : «Лишь тот зовется бедняком, кто беден познанием; лишь тот зовется богачом, кто богат познанием» . Как известно, аспект Даат («познание») в иерархии сфирот может располагаться двояко. Иногда его определяют как ступень, находящуюся под ступенями Хохма и Бина, а иногда — под ступенью Кетер. Это зависит от варианта расположения сфирот. В первом варианте все десять сфирот располагаются в одну колонну, одна под другой: Хохма, под ней Бина, под ней Даат и далее по нисходящей ХесеД, Гвура, Тиферет, Нецах, ГоД, ЙесоД, Малхут. При таком распределении Даат располагается под Биной. Согласно второму варианту, сфирот располагаются в три колонны: справа — Хохма, ХесеД, Нецах; слева — Бина, Гвура, ГоД; посередине — Даат, Тиферет, ЙесоД. При таком распределении Даат располагается непосредственно под Кетер. Так или иначе, Кетер возвышается над всеми сфирот.
Миссия сфиры Даат — соединение. Когда Даат располагается под Биной, она соединяет мохин (интеллектуальные силы души) и мидот (ее эмоции, чувства). В таком случае Хохма и Бина воспринимают влияние, исходящее от внешнего аспекта Кетер, а Даат соединяет мохин и мидот. Но когда Даат располагается непосредственно под ступенью Кетер, она воспринимает влияние внутреннего аспекта Кетер.
Об этом говорили [учителя Каббалы]: «Когда не считают Кетер, считают Даат» . Имеется в виду, что внутренний аспект Кетер не входит в число сфирот. В таком случае его заменяет Даат, которая служит для сфирот проводником влияния, исходящего от внутреннего аспекта Кетер. Именно это и называется ступенью «богатого». Ибо к «бедному познаниями» относится лишь такое влияние свыше, которое соотносится с системой сотворенных миров, и это всего лишь «восполнение недостающего». А «богатством» называется высшее влияние, исходящее со ступени, лежащей за рамками сотворенных миров. Именно это влияние, эта сила и делает возможным «уничтожение квасного».
Город Всесильного — «высшая речь»
Вот как объясняется вышесказанное. Сказали наши мудрецы: «В каждом поколении обязан человек видеть себя выходящим из Египта» . Египет на иврите — «Мицраим». Это слово можно разбить на две части: мейцар ми (слово мейцар означает «теснина», а ми — «кто»). Сказано: «Поднимите глаза ваши в высоту [небес] и посмотрите, кто сотворил их» . «Кто сотворил их» — ми бара эле. А слово эле связывали мудрецы в Мидраше со стихом: «Вот (эле) происхождение неба и земли» . При этом глагол бара («сотворил») относится к сотворению «нечто из абсолютного ничто». Однако само это понятие — «сотворение нечто из ничто» — кажется странным, ведь сказано: «От Тебя всё» . Как же можно тогда назвать предшествовавшее Творению словом «ничто»?
Прежде чем ответить на этот вопрос, нужно вспомнить сказанное: «Велик Б‑г и прославлен весьма в городе Всесильного нашего» . Стих этот толковали наши наставники, благословенна их память, так: «Когда велик Он? Когда Он в городе Всесильного нашего» . «Городом Всесильного» называется речь. Как город содержит множество строений, каждое из которых сложено из камней, составленных в определенном порядке, так и речь строится из слов и букв, называемых «камнями». Вот что сказано в связи с этим в Сефер Йецира: «Из двух камней складывают два дома, из трех камней складывают шесть домов». Это означает, что из двух букв можно составить два слова, а из различных сочетаний трех букв — шесть слов. Кроме того, именно камни, составленные вместе, превращаются в дом, пригодный для проживания человека. Подобно этому слово, составленное из букв, несет в себе смысл, в отличие от отдельных букв. Только буквы, объединенные в слово и особенно во фразу из нескольких слов, создают нечто цельное, несущее определенный смысл.
А «городом Всесильного нашего» названа «высшая речь» . Ибо понятие «речь» связано с Б‑жественным Именем Элоким («Всесильный»). В Торе (в повествовании о сотворении мира) сказано: «И сказал Элоким… ». Но почему этот «город» назван «городом Всесильного нашего»? Разве не сказано: «Б‑гом всей земли зовется Он»? Потому, что основная [цель Творения связана] с еврейским народом. Ибо подобно тому, как Иерусалим — а ведь это он назван в Писании «городом Всесильного нашего» — выделяется из числа всех городов на свете тем, что в нем находился Храм, в котором пребывала Шхина (Б‑жественное присутствие), так и души евреев отличаются от душ всех других людей. В Торе об этом сказано: «И выделимся мы, я и народ Твой, из всех народов земли» . Отличие же это заключается в том, что еврейские души способны воспринять Б‑жественность, на них может почить Шхина. Об этом говорится: «Я — Б‑г всех жителей земли, и все же лишь с вами связал Я имя Мое» .
Потому и сказано: «…город Всесильного нашего». А понятие «город» применяется здесь потому, что благодаря буквам, из которых составлены слова Торы и молитвы, еврейские души становятся обителью для Всевышнего Благословенного. Об этом сказано: «И обитать буду Я среди них» — в душе каждого еврея. Вот почему установили обычай учить наизусть Мишну — слово Мишна состоит из тех же букв, что и нешама («душа»), — а также книгу Тания, название которой состоит из тех же букв, что и слово эйтан , и произносить [всюду] выученные отрывки. Ибо благодаря этому разум и сердце человека становятся подчинены Всевышнему и превращаются в обитель для Него, Благословенного. Таков смысл сказанного: «Велик Б‑г и прославлен весьма в городе Всесильного нашего».
Величие Всевышнего — постижимое и непостижимое
Вместе с тем [для описания величия Всевышнего приводят] иногда и другие слова Писания: «Велик Б‑г, и велика слава Его, и величие Его непостижимо» . Таким образом, объяснить [вышеприведенное] изречение мудрецов: «Когда велик Он? Когда Он в городе Всесильного нашего» — можно двумя путями.
Путь первый: величие Б‑га заметно благодаря «городу Всесильного». Что это значит? [«Всесильный», как уже было сказано, указывает на имя Элоким, а «Б‑г» — на имя Гавайе]. Своим возникновением миры и все сотворенные существа — как в «воинстве небесном», так и в «воинстве земном» — обязаны Всевышнему, как Он являет Себя через имя Гавайе. Ибо имя Гавайе происходит от слова мегаве, что значит «создающий», «дающий существование». [Таким образом, Гавайе — это первопричина Творения.] Однако фактическое сотворение всего сущего происходит посредством [того, что Всевышний являет Себя через имя] Элоким. Ибо Гавайе — это «сущностное единство», а творений, созданных в «воинстве земном» и в «воинстве небесном», великое множество. Как такое возможно? Благодаря слиянию [Б‑жественных сил, выраженных Его именами] Гавайе и Элоким. Ведь Гавайе и Элоким суть одно и то же.
Так, множественность в Творении возникает посредством силы, отраженной в Имени Элоким. Выходит, что благодаря имени Элоким становится явным и заметным величие Гавайе. Об этом сказано: «Как многочисленны творения Твои, о Б‑г [Гавайе]!» . Как бесчисленны и разнообразны они и в мире неживой природы, и в растительном, и в животном мире, и среди людей. А в особенности среди высших ангелов, ведь стан ангела Михаэля составлен из 180 тысяч отрядов, а стан ангела Гавриэля — из 156 тысяч отрядов. И «тысячи тысяч служат Ему, и десять тысяч десятков тысяч стоят перед Ним» . И все это множество и разнообразие — результат воздействия [силы, отраженной в] имени Элоким.
Выразить любую идею можно только с помощью букв . Без них человек не способен выразить идею даже для себя самого . И все же требующая выражения идея — это одна цельная суть. В то же время она представлена в виде множества букв и содержит множество частностей. Именно они, различные буквы и многочисленные частности, отражают достоинство идеи [, ее глубину и многогранность]. Этот пример дает нам представление и о [слиянии имен] Гавайе и Элоким. Действительно, возникновение всего сущего произошло благодаря имени Гавайе. Но Гавайе — это «сущностное единство». Поэтому именно Элоким отражает величие Творца. Об этом и сказано: «Когда велик Он? Когда в Он в городе Всесильного (Элоким) нашего». Именно благодаря этому заметно и ощутимо величие Б‑га. Таков первый способ объяснения.
Второй способ таков. «Когда велик Он? Когда в Он в городе Всесильного нашего». Имеется в виду: когда вообще можно сказать о Нем, что Он велик? Лишь тогда, когда Он в «городе Всесильного нашего». Ведь на самом деле «величие Его непостижимо». Познать, постичь Его Самого, Его собственное величие, совершенно невозможно. Недаром сказано: «Найдет ли Б‑га исследователь?» , а также: «В Твоих [руках], о Б‑г, величие…» . Ибо само величие как таковое — ничто пред Тобой, не имеет никакого значения по сравнению с тем, кто есть Ты Сам. Как говорили наши мудрецы: «В том, где проявляется величие Его, можешь увидеть ты Его необычайную скромность» . Ведь по отношению к Нему, Благословенному, любое величие — лишь принижение Его истинного достоинства. Вот какую притчу приводят в связи с этим наши наставники, благословенна их память: «Есть у человека тысячи тысяч золотых динаров, а его прославляют и превозносят за серебро, которое он имеет» . Ведь это для него — лишь оскорбление и унижение. Или как в случае с великим мудрецом, достигшим необычайных высот во всех премудростях и науках: и в медицине, и в Торе, и в познании Б‑жественности, и все это вдобавок к тому, что он искусный мастер и творит шедевры своими руками. Если его станут восхвалять за созданные им предметы, это будет для него лишь оскорблением. То же самое можно сказать и о понятии «величие» по отношению к Всевышнему, которое лишь умаляет и принижает Его истинное достоинство. Ибо Его собственное величие непознаваемо, оно совершенно не поддается постижению посредством разума.
Но понятие «велик Б‑г» относится к [такому этапу раскрытия Б‑жественности, когда] лишь отсвет сияния, исходящего от имени Гавайе, виден в имени Элоким. Этот уровень уже доступен постижению. Об этом [говорится далее в приведенном стихе]: «прославлен весьма», то есть здесь уже может возникнуть чувство восторженности, приводящее к восхвалению и прославлению. Но само имя Гавайе по сути своей постижению недоступно. Ибо узнать что‑либо о Всевышнем мы можем лишь на основе деяний Его, Благословенного, то есть благодаря [раскрытию Его в качестве] Элоким, тогда как суть Его Бесконечного света (Ацмут ор Эйн‑соф) совершенно непостижима. Об этом и сказали наши мудрецы: «Когда велик Он? Когда Он в городе Всесильного нашего» — только тогда Его можно назвать «великим». Что же до Его собственного величия, то оно непознаваемо.
В этом заключается смысл слов Писания: «Поднимите глаза ваши в высоту [небес] и посмотрите, кто сотворил их» . Хотя все сущее и было сотворено по факту посредством отсвета имени Гавайе, [озарившего] имя Элоким, первоисточником всего сущего является сама суть имени Гавайе, ибо «лишь оно обладает силой и способностью создавать нечто из ничто» . Вот почему сотворение всего сущего называется возникновением «нечто из ничто», в то время как [ясно говорится:] «От Тебя всё» . На самом же деле противоречия здесь нет. Напротив, вследствие того, что «от Тебя всё», а Твоя Бесконечная сущность непостижима, возникновение всего сущего и названо «нечто из ничто». У этого есть две причины. Во‑первых, «ничто» — это отсвет имени Гавайе в имени Элоким . Во‑вторых, «ничто» — ибо собственное величие Его, Благословенного, непостижимо . Иными словами, именно потому, что «от Тебя всё», возникновение всего сущего и названо «нечто из ничто».
Опасности на пути от разума к сердцу
В этом и заключается смысл сказанного: «Поднимите глаза ваши в высоту [небес] и посмотрите, кто сотворил их» — их, то есть все сущее, возникшее вследствие сотворения, которое произошло посредством лишь отсвета имени Гавайе, [озарившего] имя Элоким. Тем не менее именно благодаря этому сотворению возникла возможность узнать Того, «Кто (ми) сотворил их». Узнать, что сотворение всего сущего имеет своим первоисточником саму суть имени Гавайе, [характеризуемую как] «сущностное единство» .
В противоположность этому Мицраим (Египет) — это мейцар ми («теснина», сдерживающая ми, «кто») . Слово ми соотносится с аспектом Бина (понимание). Таким образом, мейцар ми означает, что аспект ми (понимание) скован тесниной и сокрыт. А в книге Аризаля Ликутей Тора говорится, что духовный аспект «Мицраим» в человеке находит отражение в горле, которое представляет собой узкий проход («теснину», мейцар), соединяющий голову и тело.
Смысл этого заключается в следующем. Чувства порождает разум. При этом разум и чувства в корне отличаются друг от друга. Разуму присуще спокойствие, уравновешенность, чувствам — взволнованность и бурность. Разум — это подавление внешнего проявления, чувства выражают нескрываемое и ярко ощутимое. Следовательно, непременно должен быть некий переходный уровень между разумом и чувствами. Этот уровень и есть «горловое сужение». Там исчезает вся мощь разума, и он преобразовывается в иную сущность — в чувства. Ибо мозг — вместилище разума, а сердце — чувств, тогда как на промежуточном уровне, в «горловом сужении», нет ни одной выраженной сущности: там уже нет разума и еще нет эмоций. Это место сокрытия, исчезновения, в результате которого одна сущность преобразуется в другую, то есть разум — в чувства.
Это отчетливо видно на примере человека, занятого «служением сердцем» (то есть вдумчивой и проникновенной молитвой). Он глубоко задумывается над предметом своего постижения, связанным с Б‑жественностью, и приходит к его верному пониманию. А это пробуждает в его сердце соответствующие чувства. [И ему очевидно,] что нет прямой связи между тем, что осознанно разумом, и тем, что прочувствованно сердцем. Между ними лежит пустота, где пропадает всё, где исчезает [на миг] осознанное разумом и не возникает еще ощутимое сердцем. Именно эта пустота, это «исчезновение» и служит проводником от мозга к сердцу.
Нечто подобное происходит и во время изучения чего‑либо нового. Это явление можно назвать «смятением», «ошеломлением». Человек получил ясное представление о предмете своего постижения и напрягает мозг, чтобы обдумать изученное и понять его еще глубже. И в результате напряженной работы ума он вдруг переживает сильнейшее ошеломление, ощущает полное смятение и чувствует, как всё понятое им куда‑то исчезает. До этого он был погружен в глубокие размышления над изучаемым предметом, а теперь вдруг все эти мысли пропадают, в голове его пустота и он пребывает в полнейшем смятении. Но именно в этот момент в его голове возникает новая мысль, новое, еще более глубокое понимание изучаемого предмета.
Такова задача «горлового сужения»: сокрыть и вызвать «исчезновение» предыдущей сущности, чтобы стать проводником от головы к сердцу. Однако, поскольку происходящее в «горловом сужении» — это все‑таки исчезновение , существует опасность, что власть над человеком попытаются захватить так называемые «три царедворца фараона» , то есть трахея, пищевод и шейные кровяные сосуды. От этого человек становится всецело охвачен стремлением к удовлетворению своих физических потребностей. Им овладевает желание не просто есть и пить, а наслаждаться этим, в нем «кипит кровь» по отношению ко всему, что составляет физическую сторону жизни . Всё это препятствует воздействию разума на сердце. Так, даже когда человек глубоко задумывается над предметом постижения, связанным с Б‑жественностью, и приходит к его основательному пониманию, это не доходит до сердца, которое остается холодным ко всему, что имеет отношение к Б‑жественности.
Вот почему мы видим, что человеку гораздо легче дается напряженная работа ума, чем пробуждение каких‑либо чувств в сердце. И это притом что мышление — процесс значительно более сложный, нежели чувственное восприятие. Тем не менее мы очень часто становимся свидетелями того, как людям, занятым служением Всевышнему посредством молитвы, не удается воспламенить свое сердце и породить в нем желаемые чувства, несмотря на то, что они напрягают ум, дабы по‑настоящему постичь Б‑жественную идею, и действительно приходят к глубокому пониманию предмета, над которым размышляют; несмотря на то, что разумом они истинно ощущают глубину и величие постигнутого. Причина же такого неуспеха в том, что их душа привязана к грубой материальности физической стороны жизни, которую олицетворяют собой те самые «три царедворца фараона», создающие препятствия на пути от разума к сердцу.
Однако «горло», образующее опасную «теснину» (мейцар), и служит тому средству, благодаря которому можно вырваться из теснины. Это средство — голос, порожденный «дыханием сердца» и проходящий через горло. Он пробуждает в человеке понимание сокровенного смысла [слов Торы и молитвы], так что этот смысл становится ощутим и сердцем.
Таков «Исход из Египта». Но есть еще более высокий уровень [духовной работы человека], связанный с понятием «устремление сердца» (реута де‑либа). Благодаря ему человек способен достичь «превращения тьмы в свет». Ибо та духовная работа, что задействует разум и логику, в силах привести лишь к «подавлению зла», тогда как усилия человека, направленные на то, чтобы вызвать «устремление сердца», то есть вырваться за рамки собственных ограничений, и приводят к «превращению тьмы в свет».
Связь «поиска квасного» с числом 14, а «уничтожения квасного» — с числом 15
Следовательно, вот каков смысл сказанного мудрецами: «В ночь на четырнадцатое нисана проверяют хамец. Всякое место, куда хамец не заносят, в проверке не нуждается». Существует такое место [в душе], где ее связь с Всевышним прочна и непоколебима. Это «центральная точка» души, в которой сосредоточена вся ее суть. Туда никакой хамец проникнуть не может, а потому это место в проверке не нуждается. При этом хамец запрещен в любом, пусть даже ничтожно малом объеме, [на языке мудрецов — ] машегу [букв. «что‑либо»], то есть ма ше‑гу («что есть он»). Ибо даже если человек хоть сколько‑нибудь ощущает свое собственное «я», он представляет собой хамец, что соотносится с [объяснением, данным понятию] реу ма . Время же, установленное для проверки на хамец, — «в ночь на четырнадцатое нисана», потому что четырнадцать — это [семь] сил Б‑жественной души, действующих через [семь] сил животной души. И эта работа по исправлению [животной души] становится возможной благодаря свету, исходящему от аспекта «четырнадцать» .
Однако все это — лишь «проверка на хамец», «поиск квасного», духовная работа, построенная на разуме и логике и выраженная в постижении Б‑жественности и глубоких размышлениях над Б‑жественным. Все, чего возможно достичь посредством этой работы, — это заставить животную душу подавлять свои желания и подчиняться Б‑жественной душе . А «уничтожение квасного» [в душе человека] есть полное лишение животной души каких‑либо собственных [, проистекающих из сферы зла] желаний и превращение ее в совершенно иную сущность . Такой результат достигается только благодаря тому, что человек пробуждает в себе глубокое, сильнейшее «устремление к Всевышнему» .
[Достигнутая именно таким образом победа Б‑жественного внутри человека] соотносима с победой самого Всевышнего над врагами. Об этой победе говорит пророк : «И все враги Твои истреблены будут». Она исходит с уровня пнимиют га‑Кетер (внутренний аспект сфиры Кетер ), [в котором раскрыта сама] Бесконечная суть (Ацмут Эйн‑соф) Всевышнего. Ибо именно там — источник полного сокрушения и уничтожения ситра ахра (сил зла). Об этом сказали наши мудрецы : «Сказано : “И пройду Я по земле египетской … Я, а не ангел…” — а только Сам Святой, благословен Он». Это и привело к полному поражению египтян. Ведь, как известно, окончательная победа над ними была достигнута именно во время казни первенцев и только благодаря тому, что исходила она от Самого Святого, Благословен Он, то есть от Ацмут Эйн‑соф. Так и в духовной работе человека: достичь полного «уничтожения квасного» можно лишь благодаря «устремлению сердца» — служению, выходящему за рамки разума и логики.
В свете этого становится понятна связь «поиска квасного» с числом 14, а «уничтожения квасного» — с числом 15. Как уже говорилось , 14 — это аспект Далет‑йуД, соотносящийся со словами Торы: «по мере нужды его», смысл которых — восполнение недостающего. А это указывает на уровень гишталшелут (системы миров), ибо восполнение предполагает обращение к источнику того, что нуждается в восполнении. В данном контексте это означает устранение препятствий для открытого воздействия мохин , что и есть «Исход из Египта», то есть подавление ситра ахра, сил зла. А «уничтожение квасного» становится возможным вследствие влияния, исходящего от аспекта йуД‑гей, который указывает на внутренний аспект Ор Эйн‑соф (Бесконечного Б‑жественного света), превознесенного даже над источником миров. Это [необычайно высокий] уровень, и он называется «первый». Неслучайно гематрия слов ба‑йом га‑ришон («в первый день» ) равна гематрии слова Кетер. Ведь понятие «первый» соотносится с внутренним аспектом [ступени] Кетер. Поэтому его влияние ощутимо главным образом в пятнадцатый день [месяца нисан], соотносимый с аспектом йуД‑гей. А «уничтожение квасного» совершается четырнадцатого нисана , в день, который [тоже] назван в Торе «первым» .
Объединение двух аспектов мацы, объединение двух аспектов устранения квасного
Заповедь о маце в Песах тоже содержит два уровня. Первый — это маца «предполуночная». Она символизирует направление духовной работы, называемое иткафья («подавление зла»). Поэтому в Торе эта маца называется «хлебом бедности», и по отношению к ней требуются особые меры предосторожности, чтобы она не заквасилась. Ведь в данном случае речь идет лишь о подавлении зла [, а не о его истреблении]. Об этой маце сказано в Торе: «…и оберегайте ее» . Второй уровень — маца «послеполуночная». Именно к ней относятся слова Торы: «Ибо оно (тесто для этой мацы) не заквасилось» , что соотносится с такой возвышенной духовной работой, как «превращение тьмы в свет». Однако написано : «Маца эта, которую мы едим, — в память о чем [едим мы ее]?
В память о том, что не успело тесто отцов наших закваситься, как явил им Себя Царь над царями царей, Святой, благословен Он, и освободил их». Но ведь мы едим эту мацу до полуночи, тогда как «явил им Себя Царь над царями царей, Святой, благословен Он, и освободил их» уже после полуночи.
Объяснение [этого кажущегося противоречия] таково. До дарования Торы, действительно, имели место два этих уровня. Однако дарование Торы сделало возможным их слияние воедино. Это значит, что сегодня до полуночи свыше нисходит тот Б‑жественный свет, который [во время Исхода] сиял в этом мире лишь после полуночи. Потому мы и связываем «предполуночную» мацу с тем, что «не успело тесто отцов наших закваситься», хотя это было уже после полуночи. Иными словами, в этой маце объединен Б‑жественный свет, нисходящий с более низкой и с более высокой ступени.
Как заповедь о маце, так и заповедь об устранении квасного содержит несколько уровней, сливающихся воедино. Поэтому, хотя «уничтожение квасного», которое становится возможным благодаря воздействию аспекта «первый», имеет отношение главным образом к пятнадцатому нисана, тем не менее Тора добавляет к сроку исполнения заповеди об «уничтожении квасного» и четырнадцатое нисана. Иными словами, благодаря Торе и в четырнадцатый день месяца нисан сияет в нашем мире свет, соотносимый с аспектом «первый», недаром сказано: «Первого — четырнадцатого дня».
Об этом и говорят наши мудрецы: «В ночь на четырнадцатого нисана проверяют хамец». [Ибо призван человек] распознать хамец в самом себе, понять, что запрещен хамец даже в ничтожно малом объеме и нельзя допустить, чтобы в его душе могла быть «увидена и найдена» даже мельчайшая частица квасного. Также [важно человеку помнить, что] «проверка» происходит при свете свечи — той, о которой сказано: «Душа человека — свеча Б‑га». Такова [, должен он знать,] духовная работа, суть которой — иткафья. Но ее недостаточно, как недостаточно лишь поиска, выявления квасного. Хамец требуется полностью уничтожить, искоренить из души. А это достижимо благодаря тому, что человек пробуждает в себе сильное «устремление сердца» к Всевышнему, чтобы в конечном итоге «тьма превратилась в свет».
Маамары Шестого Любавичского Ребе можно приобрести на сайте издательства «Книжники»
Учение Хабад. Песах
Кдушат Леви. Комментарий к празднику Песах
