«Не было у Израиля столь добрых праздников, как день пятнадцатого ава» (Таанит, 26б). Объясним это комментарием к стиху: «И пришел Амалек, и воевал с Израилем» (Шмот, 17:8). А непосредственно перед этим в Торе написано: «…из‑за ссоры сынов Израиля и потому, что они искушали Господа, говоря: есть ли Господь среди нас или нет?» (там же, 17:7). Раши приводит в комментарии к этому стиху притчу: это подобно маленькому сыну, который восседает на плечах у отца. Попросит он отца: дай мне то — дает, попросит: дай это — дает. Повстречали они в дороге одного человека, а сын его и спрашивает: «Ты не видел моего отца?» Отец рассердился и сказал: «Ты не знаешь, где я?» Сбросил его с плеч, прибежала собака и покусала его. Согласно этому комментарию, отец сознательно пугает сына, чтобы тот понял, что у него есть отец, который может спасти его от угрозы. А когда сын понимает, что у него есть отец, тот приближает его к себе и защищает всеми возможными путями. Вот почему этот месяц называется ав (אב, «отец»), и именно в него был разрушен наш Храм — дабы мы знали, что есть у нас Отец. И когда мы осознаем это, Всевышний отстроит святой Храм заново.

В том же месте Талмуда объясняется про пятнадцатое ава, что в этот день коленам Израиля было позволено сочетаться браком друг с другом Имеется в виду ситуация, когда жених из одного колена, а невеста из другого.
. И еще один повод отмечать его как праздничный день — именно пятнадцатого ава выяснилось, что тех людей поколения пустыни, которые должны были умереть на протяжении сорок лет, больше не осталось, и никому не надо жить под страхом неотвратимой смерти. Дополнительная причина: окончание рубки дров В этот день заканчивали рубку деревьев на дрова для жертвенника в Храме, так как солнечный жар начинал ослабевать и дрова могли оказаться влажными и червивыми, что делало их непригодными для жертвоприношения.
, подробности смотри в Талмуде. Согласно общему правилу, то обстоятельство, что у Всевышнего нет видимого образа, символически передается похожей на точку буквой י (йуд). И намек на это содержится в пророчестве Йешаяѓу (10:19): «И [маленький] мальчик сможет их переписать» См. Санѓедрин, 95б и Тосафот к Менахот, 29а. Там объясняется, что от маленького мальчика трудно ожидать каллиграфического письма. Он способен лишь случайно изобразить букву йуд (י), если у него с пера упадет капелька чернил. Это подчеркивает не только то, что буква йуд невелика по размеру, но то, что она не имеет формы, а похожа просто на точку. Именно поэтому ее может изобразить даже ребенок.
. Когда же Всевышний начинает «рисовать», то есть проявляться в мире, Его символизирует буква ה (ѓей) Поскольку она обладает шириной и высотой, что намекает на множественность деталей в жизненной силе Всевышнего (в отличие от буквы йуд — «точки», в которой все детали скрыты и включены в некоторую единую общность). Кроме того, буква ѓей указывает на готовность к распространению вниз, на более низкие ступени.
. Поэтому ситуация, когда Израиль пребывает в единстве с Всевышним, обозначается сочетанием י״ה (йуд‑ѓей), в котором ѓей как бы тянется к йуд. Это сочетание двух букв в числовом эквиваленте и дает пятнадцать Числовое значение буквы йуд равно 10, а буквы ѓей — 5.
, то есть это число намекает, что ѓей как бы тянется к йуд.

Как известно, каждое колено Израиля имеет свой неповторимый характер См. При Эц Хаим, Шаар ѓа‑тфила, Предисловие. Там говорится, что на небесах есть двенадцать ворот, по числу колен Израиля, и молитва каждого колена проходит через свои ворота. Все эти ворота перечислены в конце книги Йехезкеля. Одни ворота не похожи на другие, у каждого есть своя особенность.
, чему соответствует цвет одного из двенадцати камней в нагруднике первосвященника См. комментарий рабейну Бахьи к Шмот, 28:15.
. Однако пока все колена включены в аин («ничто») Ступень аин (которая, как известно, не выражена ни одной из букв Имени Ѓавайе, но на нее намекает черточка в верхней части буквы йуд — י) указывает на такой уровень раскрытия Божественного света, который является источником всех конкретных качеств. См. примеч. 31 на с. 173.
, цвета всех колен соединены воедино — и на этой стадии Израиль разумом постигает, что у всех нас есть единый Отец на небесах. Объединение этого уровня приводит к тому, что «коленам Израиля позволено сочетаться браком друг с другом».

Кроме того, когда Израиль соединен с аин («ничто»), в нем проявляется богобоязненность Ведь это означает, что вместо того, чтобы посвящать все свое внимание следствиям (то есть конкретным свойствам и предметам), человек вдумывается в причину, которая вызвала их к жизни, а это приводит к богобоязненности и мудрости.
, а богобоязненность приводит к мудрости, как говорится: «Вот, страх Господень, он [и есть] мудрость» (Иов, 28:28). А мудрость в свою очередь насыщает жизненными силами, как сказано: «Мудрость сохраняет жизнь владеющего ею» (Коѓелет, 7:12). И это осуществилось благодаря тому, что в день пятнадцатого ава прекратило умирать поколение пустыни.

От имени Аризаля, благословенна его память, передается комментарий См. Тикуней Зоѓар, тикун 56; Аризаль, Шаар ѓа‑псуким, Берешит, Шмот.
к стиху: «[Я] создаю свет и творю тьму» (Йешаяѓу, 45:7) — когда человек всматривается во Всевышнего, он видит тьму, поскольку постичь Всевышнего невозможно. В связи с этим написано: «И ночь, как день, светит» (Теѓилим, 139:12), и такова суть пятнадцатого ава. Название месяца ав означает «отец» и намекает: в этот день Израиль разумом постигает, что у всех евреев есть один Отец на небесах, и они приобщаются к аин («ничто»), который не имеет цвета и, если смотреть на него, представляется темнотой. Все это вместе выражается в окончании рубки дров См. примеч. 2 на с. 509. , поскольку с этого дня дрова уже не могут полностью просохнуть, ибо ночи стали длинными и сила солнца ослабела. В духовном плане это происходит оттого, что Израиль приобщается к аин («ничто»), который уподобляется [из‑за своей сокрытости] ночной тьме.

Иное объяснение слов: «Не было у Израиля столь добрых праздников, как день пятнадцатого ава, в который завершают рубку деревьев для очагов жертвенника» (Таанит, 30б). Надо понять, почему написано именно «у Израиля», ведь на первый взгляд это излишняя подробность. Однако следует заметить, что Израиль произносит благословление только на что‑либо цельное и совершенное. Например, луну благословляют до наступления полнолуния, до тех пор пока она не достигнет своего полного вида См. Санѓедрин, 42а.
, символизирующего цельность и завершенность. И представляется, что в день пятнадцатого ава, когда луна становится полной Еврейские месяцы следуют фазам луны, поэтому 15‑го числа каждого месяца наступает полнолуние.
, ослабевает способность солнца высушивать дрова — и это праздничный день для Израиля, ибо Израиль ведет свой календарь по луне, а народы мира — по солнцу См. Сукка, 29а.
. Получается, что только Израилю хорошо, когда ослабевает сила солнца, и поэтому мудрецы сказали: «Не было у Израиля столь добрых праздников, как день пятнадцатого ава» — именно «у Израиля», ибо когда ослабевает сила солнца, для других народов это дурной знак См. там же.
, а для Израиля добрый. И причина праздника та же, что и при освящении луны.

Объясним еще одну причину, почему «не было у Израиля столь добрых праздников, как день пятнадцатого ава, когда дочери Израиля выходили в виноградники водить хороводы в белых одеждах, взятых взаймы». Возникает естественный вопрос: почему сказано «в белых одеждах, взятых взаймы»? Объясним это на основе изречения мудрецов: «В грядущем Всевышний устроит для праведников хоровод» (Таанит, 31а). Существуют два способа прийти к служению Всевышнему. В одном случае человек сам пробуждается к этому, а во втором пробуждение приходит свыше и вызывает у человека стремление служить Творцу. И то, что в человеке пробуждается само по себе, называется «принадлежащим ему», а то, к чему он приходит в результате пробуждения свыше, называется «взятым взаймы».

К примеру, в Рош ѓа‑Шана человек сам пробуждается к тому, чтобы исполнять волю Творца, и им овладевает трепет перед Днем Суда. Однако пятнадцатого ава пробуждение приходит свыше, ибо в этот день Всевышний приходит судить мир, и когда сказано, что в это время «дочери Израиля выходили водить хороводы» — имеются в виду души общины Израиля См. Зоѓар, 3, 277а.
«в белых одеждах». «Белое» намекает на аин («ничто»), ибо в белом заключены все цвета См. Комментарии к Шир ѓа‑ширим, со слов: «Черна я, но красива…»
. Но это одежды, «взятые взаймы», поскольку пробуждение приходит свыше, и с этим связана такая подробность, как «хороводы в виноградниках». Хороводы водят под музыку, когда кто‑то наигрывает мелодию на музыкальном инструменте, а остальные под нее пляшут. Получается, что музыкант как бы пробуждает всех остальных к пляске, и об этом написано: «В грядущем Всевышний устроит для праведников хоровод», то есть Всевышний пробудит в них стремление исполнять волю Творца. И они будут исполнять Его волю согласно той побудительной силе, которая снизошла к ним свыше. И это в полной мере относится также к дню пятнадцатого ава, в который к нам приходит пробуждение свыше и побуждает нас «водить хороводы в виноградниках».

Это объясняет также слова рабби Йеѓуды от имени Шмуэля, что пятнадцатого ава коленам Израиля было позволено сочетаться браком друг с другом. Как известно, у каждого из наших праотцев был свой особый путь служения Всевышнему. Авраѓам служил Ему посредством любви См. Йешаяѓу, 41:8; Зоѓар, 3, 253а, ѓашматот.
, которую символизирует субстанция воды. Ицхак служил посредством богобоязненности См. Берешит, 31:42 и Зоѓар к этому стиху.
, которую символизирует субстанция огня. Яаков служил посредством цельности и великолепия (тиферет) См. Зоѓар, 1, 157б.
, которые символизирует субстанция ветра. Но на самом деле намерение каждого из них было направлено на царство (малхут), то есть они стремились поставить Всевышнего Царем над собой С одной стороны, качество малхут означает, что творения признают Всевышнего своим Господином и Царем. С другой стороны, известно, что с помощью этого качества жизненные силы Всевышнего нисходят во все миры, как сказано (Теѓилим, 145:13): «Царство Твое (малхут) — царство всех миров». На основе этих двух положений можно глубже понять сказанное: наши праотцы стремились к принятию царства Всевышнего, причем не только в мыслях, но и на деле — посредством исполнения заповедей и совершения добрых дел, — чтобы направить в нужное русло те жизненные силы, которые Всевышний посылает в мир.
, и это качество символизирует субстанция земли. Поэтому сказал Авраѓам: «Я прах и пепел» (Берешит, 18:27). Таким образом, каждая из четырех субстанций состоит из тех трех субстанций, посредством которых служили Всевышнему наши праотцы. А различные перестановки этих качеств дают двенадцать (4×3) сочетаний по числу колен Израиля, у каждого из которых был свой особый путь служения Всевышнему.

Однако все это относится лишь к той ситуации, когда человек самостоятельно пробуждает в себе желание служить Творцу. Когда же пробуждение приходит к человеку свыше, он может служить Творцу посредством любого из качеств, поскольку снизошедшее к нему пробуждение содержит в себе совокупность всех качеств. Пятнадцатого ава пробуждение свыше приходит, как мы объяснили раньше, наподобие белого цвета, содержащего в себе все цвета. И хотя у каждого из наших праотцев был свой особый цвет, в этот день в мир спускалось пробуждение свыше, которое включало в себя всю совокупность цветов. Вследствие этого пятнадцатого ава коленам Израиля было позволено сочетаться браком друг с другом, ибо каждое из них включало в себя свойства другого.

Месяц ав до пятнадцатого числа несет на себе отпечаток проклятия, а начиная с пятнадцатого числа становится благословенным. И поэтому в слове ав можно увидеть аббревиатуру слов «проклят» (ארור, арур) и «благословен» (ברוך, барух) На иврите звуки «б» и «в» обозначаются одной и той же буквой бет (ב).
. Тот же смысл несет в себе и сочетание букв четырехбуквенного непроизносимого Имени Всевышнего, соответствующее месяцу ав Каждому из двенадцати лунных месяцев года соответствует одна из комбинаций букв четырехбуквенного Имени. Общее число комбинаций четырех букв равно 24, но в этом Имени Всевышнего есть две одинаковые буквы, и вследствие их неразличимости число перестановок сокращается вдвое.
: В книге Маор ва‑шемеш объясняется, что данное сочетание букв Имени Ѓавайе (הוי״ה) состоит из двух частей — ה״ו и י״ה, каждая из которых также является Именем Всевышнего. Разница заключается лишь в том, что первая часть (ה״ו) представляет собой Имя ו״ה, написанное в обратном порядке, а вторая (י״ה) — то же самое Имя в обычной форме. Обратный порядок записи говорит об обратном направлении света и жизненности — не сверху вниз, а снизу вверх. Это характерно для Меры суда, которая подразумевает стремление жизненности удалиться наверх. Здесь мы видим намек на то, что первая половина месяца, которой соответствует сочетание ה״ו, несет на себе отпечаток суда и проклятия, вторая же, которой соответствует י״ה, свидетельствует о нисхождении в мир света и жизненных сил, то есть благословения. ה‑ו‑י‑ה, которое является к тому же аббревиатурой слов стиха: «Внимай и слушай Израиль, ныне [стал ты народом Господу]» (Дварим, 27:9). Это Имя указывает на принцип, согласно которому расцвет приходит после запустения, а завершенность — после ущербности. И поэтому мудрецы Талмуда истолковали вышеприведенный стих: «Внимай — сначала изучай и старайся понять молча, а когда освоишь, начинай задавать вопросы. В итоге придешь к пониманию и услышишь, как сказано “и слушай Израиль”» (Брахот, 63б).

Книгу Рабби Леви-Ицхака из Бердичева «Кдушат Леви (Святость Леви). Книга Первая. Праздники» можно приобрести на сайте издательства «Книжники» в Израиле и других странах.