The Times of Israel: Еврейско‑мусульманский «диалог» в Иерусалиме 1300 лет назад
Глава Палестинской автономии Махмуд Аббас резко выступил в ответ на объявленное президентом Соединенных Штатов Америки Дональдом Трампом признание Иерусалима столицей Израиля.
Ссылаясь на святыни и исторические узы, связывающие мусульман и христиан с этим городом, Аббас отверг притязания еврейского государства на свою столицу и заявил: «Сегодняшнее решение президента США Трампа не изменит реальности Иерусалима, не предоставит Израилю никакой легитимации в этом направлении, потому что это город арабов‑христиан и мусульман, столица вечного государства Палестина».
В комментариях, данных Палестинскому информационному агентству ВАФА, Аббас сказал: «Арабская идентичность Иерусалима как столицы Палестинского государства слишком существенная и слишком древняя, чтобы ее можно было изменить чьим‑то решением. Невозможно заново сформировать сущность Иерусалима и его истории».
Мусульманская идентичность Иерусалима действительно формировалась с самого зарождения ислама. Однако, по словам двух израильских археологов, изначально данная идентичность строилась на сосуществовании и терпимости. Они утверждают, что у этой теории есть доказательства, которым 1300 лет, и теперь они хотят представить их мусульманскому миру.
Иерусалимские аспиранты‑археологи 38‑летний Асаф Авраам и Перец Реувен, которому 48 лет, в среду запустили краудфандинговую кампанию, чтобы собрать средства для продолжения своей работы, посвященной малоизвестному периоду иерусалимской истории, когда евреи и мусульмане вели, по их словам, межконфессиональный диалог.
В число их археологических доказательств входит использование еврейских символов в мусульманский период. В беседе с «The Times of Israel» Авраам рассказал, что эти и другие находки иллюстрируют ту эпоху иерусалимской истории, когда мусульманские завоеватели считали себя продолжением народа Израиля.
«В начале мусульманского периода они не только не возражали против евреев, но и сами себя считали продолжением еврейского народа. Они усвоили еврейский нарратив и еврейские символы», — говорит Авраам. Менора была еврейским символом; ее использование, по его мнению, свидетельствует о том, что у мусульман не было проблем с евреями.
В доказательство исследователи демонстрируют 1300‑летние монеты и сосуды омейядского периода (с 638 года нашей эры), на которых изображена семирожковая менора. Кроме того, археологи указывают на надпись с упоминанием Храмовой горы, которую они расшифровали и опубликовали в прошлом году. Эта надпись связывает Наскальный купол с Храмовой горой.
Надпись, обнаруженная в действующей мечети в деревне Нуба, выполнена употреблявшимся 1000 лет назад куфическим письмом на плите из известняка, направленной в сторону Мекки. В ней сказано: «Во имя Аллаха милостивого, милосердного, эта местность Нуба и все ее границы и вся прилегающая территория пожертвованы скале Бейт аль‑Макдис и мечети Аль‑Акса пожалованием повелителя правоверных Омара ибн аль‑Хаттаба во славу Аллаха». Указание на Храмовую гору, по словам Авраама, свидетельствует о том, что мусульманские правители хотели восстановить Храм царя Соломона, а не превзойти его.
Когда в прошлом году надпись была опубликована, археологи встречались с премьер‑министром Израиля Биньямином Нетаньяху и помогали министерству иностранных дел сообщать о находке в разных социальных сетях. Авраам рассказывает, что после публикации на арабском языке на канале, у которого более 1,3 млн подписчиков, он отметил множество откликов со всего Ближнего Востока. Его призывали — как израильтянина и как исследователя — открывать мусульманскому миру побольше таких археологических находок.
«Мы хотим показать миру доказательства диалога, который шел сотни лет, — говорит он, — чтобы люди сами могли решить, чему верить».
Все это решительно противоречит нарративу, существующему сегодня в большинстве мусульманских стран. Особенно тревожит исследователей относительно недавно распространившееся среди палестинцев отрицание связи евреев с Иерусалимом. На международной арене отзвуки этого отрицания слышны в последней резолюции ЮНЕСКО, где полностью игнорируется связь евреев и христиан с Храмовой горой и спорное святое место называется исключительно мусульманскими именами.
На средства, собранные с помощью краудфандинговой платформы Giveback, археологи начали проект по распространению знаний об общей еврейско‑мусульманской истории в Иерусалиме, которая никак не представлена в большинстве мусульманских школ.
«Мы надеемся, что наши усилия помогут евреям и мусульманам вести диалог на более прочных основаниях», — заявляет Авраам.
Глазами очевидца
Те, кто изучает исторические свидетельства, по‑разному отвечают на вопрос, отражают ли эти монеты и другие археологические находки историю взаимной терпимости.
В 1970‑е годы историки Патрисия Кроун и Майкл Кук в своей книге «Агаризм: Создание исламского мира» выражали мнение, что «первоначально мусульмане действительно надеялись восстановить еврейский Храм <…> Однако связь с евреями продолжалась недолго, и раскол произошел очень быстро».
Возьмем, к примеру, монеты. На одной стороне монеты, отчеканенной в Иерусалиме при мусульманах, в центре изображена менора с арабской шахадой: «Нет Бога кроме Аллаха». С другой стороны надпись: «Мухаммад — посланец Бога». Эти бронзовые монеты, датирующиеся после 696/697 года, то есть после реформы Омейядов, изучал в 1980‑е Дан Бараг.
По утверждению главы отдела нумизматики Израильского управления древностей Дональда Цви Ариэля, в коллекции управления находится не меньше семи таких монет и они не считаются редкими. Но значит ли это, что мусульманские лидеры пропагандировали плюрализм?
«В то время монеты означали деньги, возможность владельца купить еду и прожить еще один день. Я не стал бы говорить, что люди, которые чеканили монету, думали о развитии межконфессиональных отношений», — считает Ариэль.
За монетой с семисвечной менорой последовала монета с пятисвечной. Об этом пишет специалист из ешивы‑университета профессор Стивен Файн в статье «Когда менора — “еврейский” символ? О судьбе символа в эпоху перемен», вошедшей в сборник «Век перемен: византийская культура в исламском мире».
Файн пишет, что раннеисламские дизайнеры монет использовали византийские и персидские образцы, «заимствуя их базовую иконографию и приспосабливая ее к формирующейся эстетике ислама».
Монета с семисвечником «совпадает с исламизацией Иерусалима и его фольклора, в котором особую роль играет Храм Давида и Соломона. Действительно, при Омейядах Иерусалим по‑арабски часто называли мединат бейт аль‑макдис — “город Храма”».
«Таким образом, иерусалимские монеты предполагают, что, если Храм будет восстановлен, храмовая менора сразу превратится в достояние ислама. Это станет ответом на претензии евреев и христиан, которые тоже хотят владеть этим предметом».
Позднейшее использование пятирожковой меноры, пишет он, представляет собой уход от еврейского и христианского символизма.
В книге «Средневековый Иерусалим и исламское богослужение: Святые места, церемонии, паломничество» историк Амикам Элад из Еврейского университета также касается обозначения Иерусалима «бейт аль‑макдис», как в надписи из Нубы. Элад считает, что строительство Наскального купола на месте, где стоял еврейский Храм, важно по целому ряду причин.
«Многие традиции, бытовавшие во второй половине VII века или в начале VIII века, связаны со строительством Храма Соломоном и его разрушением Навуходоносором. Некоторые еще более конкретно связывали строительство мусульманского Наскального купола с Храмом Соломона. Одна из них — “Народ Мухаммада построит иерусалимский Храм”», — пишет Элад.
Согласно традиции, халиф Омар ибн аль‑Хаттаб, под властью которого арабские войска в середине VII столетия завоевали Иерусалим и византийскую Палестину, выбрал Храмовую гору в качестве места Наскального купола. Строительство святилища завершилось в 691 году при его преемнике Абд аль‑Малике.
Историки Кроун и Кук коснулись ряда других возможных причин связи между Наскальным куполом и еврейским Храмом. Они ссылаются на ранние еврейские источники, в том числе «Тайны рабби Шимона бар Йохая» середины VIII века, где сохранилось мессианское истолкование арабского завоевания. «Готовность ранних источников говорить о строительной деятельности арабов на этом месте как о восстановлении Храма <…> по меньшей мере, предполагает, что именно так сами арабы первоначально представляли себе это», — пишут они.
Тем не менее Кроун и Кук также упоминают сообщение армянского епископа и историка VII века Себеоса, который говорит о неприкрытой ссоре между евреями и арабами по поводу владения местом святая святых. «Арабы разрушили намерение евреев восстановить Храм и построили вместо него на этом месте собственный молельный дом».
Таким образом, считают авторы, «не исключено, что “Тайны…” и Себеос имеют в виду две разные фазы еврейско‑арабских отношений. Но Себеос относит свое сообщение о разрыве непосредственно после первой волны завоеваний; мессианские времена, судя по всему, оказались очень недолгими».
Проблема «поступательного откровения»
В беседе с «The Times of Israel» историк, специалист по истории средних веков доктор Джефри Вулф, доцент кафедры Талмуда Бар‑Иланского университета, говорил о той роли, которую внесли евреи в ранний ислам. «Есть очевидные указания, что Мухаммад имел некоторое представление о мидраше [еврейской библейской экзегезе]. Существуют мидраши, содержание которых переработано и перенесено в окружение Мухаммада», — говорил Вулф.
История взаимоотношений Мухаммада и евреев «не очень счастливая», о чем свидетельствуют погромы в Медине, массовые изгнания и система, которая превратила евреев в людей второго сорта.
Однако Вулф считает, что, когда мусульмане обосновались в Иерусалиме, где было больше возможностей для сосуществования, гонения, возможно, ослабли, особенно на периферии халифата.
В раннем исламе отмечается переходный период, когда мусульманам понадобилось довольно много времени, чтобы укорениться в этом регионе и вытеснить христианство. «Кто сказал, что правители, чеканившие эти монеты [с менорами], были ортодоксальными мусульманами?» — спрашивает Вулф. В Иерусалиме сохранялась определенная терпимость по отношению к иудаизму; до мамлюкского завоевания XII века есть явные следы синагоги на Храмовой горе.
Тем не менее мусульмане могли считать себя продолжением народа Израиля только в духе своей концепции «длительного откровения». Поэтому, по словам Вулфа, Омар выбрал Храмовую гору, поскольку он считал, что ислам продолжает и доводит до совершенства все случившееся в прошлом.
«Значение всего, что было раньше, теперь уменьшается <…> Мухаммад — печать пророков.
Представление о терпимости — анахронизм, оно выдает желаемое за действительное».
«Говорить, что немусульмане равны мусульманам? Это явная несправедливость по отношению к мусульманам, которые, будучи адептами “истинной веры” должны обладать более высоким статусом», — объясняет Вулф.
По его мнению, никакого плюрализма не было. «Каждый верит в абсолютную истину, поэтому моя истина противоречит твоей», — говорит он.
В то же время глава отдела нумизматики Управления древностей заявил: «У меня нет сомнений, что в раннеисламский период существовала определенная терпимость в отношениях между мусульманами и евреями, а также мусульманами и христианами. Ислам и сегодня довольно толерантная религия. Молчаливому большинству нужен пиар получше».
Новый мировой порядок?
Трамп связал Иерусалим с древним народом Израиля и затронул в своей речи значимость Иерусалима для всех трех мировых религий.
«Сегодня Иерусалим является и должен оставаться местом, где евреи молятся у Стены Плача, где христиане идут по Крестному пути и где мусульмане совершают богослужения в мечети Аль‑Акса. Пришло время, когда молодые умеренные голоса по всему Ближнему Востоку должны заявить о своем праве на светлое и прекрасное будущее.
Потому сегодня давайте вступим на путь взаимопонимания и уважения. Давайте переосмыслим старые заявления и откроем сердца и разум для новых возможностей», — призвал Трамп.
Археологи, пытающиеся найти финансовую поддержку для своего проекта по изучению редкого периода, когда мусульмане и евреи жили в Иерусалиме в условиях относительной, хрупкой, но все же терпимости, согласились бы с ним.
«Сегодня все основано на ненависти. Мы хотим показать, что в прошлом существовал диалог, и он может продолжиться», — говорит Авраам.
В подготовке статьи принимал участие Илан Бен‑Цион
Оригинальная публикация: Archaeologists expose Muslim-Jewish ‘dialogue’ in Jerusalem from 1,300 years ago