Часто приходится слышать от людей такое рассуждение: «Если бы я увидел Б‑га, я бы, конечно, в Него поверил. Но как можно безоговорочно верить в то, чего никогда не видел и присутствия чего не ощущал?»
Нам, верующим, легче: мы ощущаем связь с Б‑гом постоянно. Но этого мало: мы должны помогать ближнему, чтобы он тоже почувствовал Б‑жественное присутствие! Как это сделать?
Об этом говорит мишна от рабби Халафты бен Досы из Хананьи: «Если десятеро сидят вместе и занимаются Торой — Б‑жественное присутствие среди них… если их пятеро, это верно и для них… и даже об одном человеке сказано: везде, где будет помянуто имя Мое, Я приду и благословлю тебя».
На первый взгляд очень простая рекомендация: если ты будешь учить Его мудрость, Он придет к тебе. Но возникает вопрос: почему необходимо где‑то собираться и что‑то делать, чтобы ощутить Б‑га? Ведь Он везде! Как говорится, даже ребенку понятно, если ребенок умный! Когда раввин Леви‑Ицхак из Бердичева был ребенком, кто‑то ему сказал: «Дам тебе рубль, если покажешь, где находится Б‑г». «А я тебе дам два, если покажешь, где Его нет», — тут же ответил мальчик.
«Куда пойду от духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю — и там Ты» (Теилим, 139:7‑8). Нет и не может быть места без Б‑га! Тогда почему мишна говорит, что, только когда мы учим Тору, Б‑г среди нас?
Ответ мы находим у царя Шломо, мудрейшего из людей: «Б‑г пребывает ли на земле? Ведь всех небес мало, чтобы вместить Его; и только в храме, что я построил, прибежище Его» (Млахим I, 8:27). Да, Б‑г действительно везде. Но землю он сотворил для нас, это его подарок нам. Поэтому он скрыт в этом мире, на территории нашего свободного выбора — и приходит к нам, только если мы сами Его пригласим. Как говорит мидраш, «Б‑г пожелал, чтобы было у Него жилище в этом мире»…
Б‑г мог бы, конечно, явить Свое присутствие в любом месте и в любой момент. Но Он дал нам свободу выбора — в том числе свободу впускать Его или не впускать в свою жизнь. Только если мы сами, по своей воле, откроем Ему дверь — Он будет с нами. А для того, чтобы человек проявил свою волю, он должен осознать, что Б‑г ему нужен.
Мы должны выбрать из двух возможностей. Первая возможность — жить в материальном мире и не стремиться выйти за его границы. В этом случае человек действительно смотрит на мир только глазами, трогает его только руками — и верит только в то, что увидел и потрогал. А вторая возможность — увидеть, помимо материальной составляющей мира, его духовную ипостась: смотреть глазами и душой, трогать руками и сердцем.
Вот, собственно, о чем говорит нам мишна. Она отвечает на вопрос, как пробудить душу и сердце, чтобы они тоже давали нам знание о мире Б‑жьем, позволяли нам установить связь с Творцом.
Условие первое: надо учить Тору. Это мудрость Б‑жья, она поднимает нас выше, развивает способности познания и восприятия, намного превосходящие ограниченные возможности наших глаз и рук. И условие второе: если ты учишь Тору — желательно делать это вместе с другими людьми. Потому что в этом случае человек преодолевает ограниченность индивидуального познания и восприятия. Обязательно найдется вопрос, на который твой соученик даст ответ быстрее и точнее, чем ты, — а ты, в свою очередь, поможешь ему разобраться с другим вопросом… Сам факт, что человек готов прислушаться к мнению другого, позволяет ему подняться на более высокий уровень, расширить свои горизонты.
В Талмуде сказано: «Сосуд, лучше всего удерживающий благословение Б‑жье, это мир среди людей». А что такое «мир среди людей» применительно к нашему случаю? Это коллектив единомышленников, вместе постигающих мудрость Г‑сподню. Высшая форма такого коллектива на иврите называется «миньян» — те самые «десятеро, сидящие вместе и занимающиеся Торой» из нашей мишны. Недаром говорил Бешт: «Если бы ангел стоял там, где собирается миньян, то и он поразился бы святости, исходящей от этого места»!
Нет возможности учиться в миньяне — начните то же самое впятером. Втроем. Вдвоем. И даже если человек учит Тору один, он в состоянии получить благословение от Г‑спода.
Есть история о еврее, который ходил от раввина к раввину и у всех просил благословить его. Один мудрый раввин спросил: «Тебе так важно получить благословение?» Еврей удивился и сказал, что, конечно, важно: как без благословения начинать какое бы то ни было дело? «Тогда почему ты не поступаешь так, как учит мишна? — говорит раввин. — “Во всяком месте, где будет помянуто имя Мое, Я приду и благословлю тебя”».