В элуле, последнем месяце еврейского лета, нет никаких праздников. Однако в еврейской традиции это время считается крайне важным. Как сказано в «Кицур Шульхан арух», это дни, «когда Всевышний охотно принимает раскаяние человека. И хотя Он во все дни года принимает раскаяние тех, кто всем сердцем возвращается к служению Ему, тем не менее эти дни более всего подходят для раскаяния и специально предназначены для него».

Почему временем для раскаяния был выбран именно месяц элул? Этому можно привести не менее двух объяснений. Одно – вполне очевидное: сразу после месяца элул следуют Дни трепета, когда решается судьба каждого человека, Рош а-Шана и Йом Кипур. Следовательно, готовясь к решению своей судьбы, всем нам стоит вновь пересмотреть устоявшиеся привычки и свое поведение. Ведь даже среди людей раскаяние неизменно предшествует прощению. Тем более когда речь идет о наших взаимоотношениях с Творцом, предстающим перед нами как в ипостаси Отца, так и Владыки мира.

Месяц элул, как известно, – последний месяц еврейского года. Поэтому он и должен быть посвящен подведению итогов. Скрупулезный самоанализ, переоценка всего содеянного за последнее время, перечень духовных «доходов» и «расходов» – вот что должно занимать еврея в этот период. Мы должны знать правду о нас самих, чтобы верно судить о нашей духовной жизнеспособности. Ведь только реалистически оценивая то, что мы собой представляем, мы получим возможность строить конструктивные планы на будущее.

Другое же объяснение связано с известным высказыванием Бааль-Шем-Това, который называл месяц элул временем, когда «царь находится в поле». Он рассказывал такую притчу: «Когда Царь подъезжает к городу, жители высыпают навстречу. Он еще едет по полю – а они уже приветствуют его. Всякий, кто пожелает, может поспешить в поле, и Царь дружелюбно встретит его, выслушает с лаской, вниманием. Но когда за ним закрываются дворцовые ворота, тут уж ничего не поделаешь. Даже если ты министр, предварительно записавшийся на аудиенцию, не факт, что тебе удастся предстать перед владыкой».

Совсем не просто встретиться с Царем в его чертогах в течение года, здесь нужны не только необычные качества, специальная подготовка, но и усилия, на которые мы, обыватели, не всегда способны. Но есть один месяц, когда наш Царь пребывает в поле. В это время он доступен каждому еврею, независимо от его социального статуса, ступени, которую он занимает в духовной иерархии, прошлых заслуг. Это месяц молитвы, милосердия и прощения.

Непосредственная и близкая встреча с Царем не может не оказать воздействия на душу человека, радующегося ей. Поэтому он неожиданно для себя может обнаружить в своей душе не замеченные им ранее силы, необходимые для правдивого самоотчета, о котором мы упомянули вначале.

Однако, как заметил один из моих учителей, следует помнить, почему Царь вдруг оказался «в поле». А между тем ответить на это нетрудно: 9 ава сгорел его «дворец», Иерусалимский Храм.

Традиционно считается: разрушение Храма стало не только расплатой за грехи, но и знаком того, что Всевышний наказал Свой народ, лишив его Своего «видимого присутствия». Соответственно, в месяце элул евреи просят Его «вернуться», всем своим поведением показывая, что сожалеют о своих ошибках и готовы приложить все силы, чтобы не повторять их впредь.

Вот почему большая часть законов и обычаев месяца элул призваны побудить человека к раскаянию и к исправлению своих путей. Об этих обычаях, их значении и происхождении мы и поговорим в этой статье.

Одна из основных примет месяца элул – чтение слихот, специальных покаянных молитв с просьбами о прощении. И как обычно, если дело касается обычаев, в еврейской литературе нет единого мнения, когда нужно начинать это чтение и в какое время суток следует произносить слихот.

По мнению рава Йосефа Каро, автора фундаментального кодекса «Шульхан арух», молитвы слихот читают с начала месяца вплоть до Дня искупления, Йом Кипура (Шульхан арух, Орах Хаим, 581). Однако рав Моше Иссерлес (Рамо) пишет, что ашкеназские евреи придерживаются другого обычая и начинают читать слихот после субботы, предшествующей Рош а-Шана. Правда, есть исключение из этого правила: если Рош а-Шана выпадает на понедельник или вторник, то слихот начинают читать на неделю раньше. Связано это с тем, что во многих ашкеназских общинах было принято поститься десять дней от Рош а-Шана до Йом Кипура. Но поскольку в праздники и субботы поститься нельзя, то вместо десяти постных дней получалось всего шесть. И чтобы компенсировать эту «недостачу»,  было решено, что нельзя читать слихот меньше четырех дней месяца элула.

По объяснению Хафец Хаима, обычай читать слихот в месяце элул связан с тем, что первого элула Моше вторично поднялся на гору Синай, чтобы получить новые скрижали Завета, вместо тех, которые он разбил, увидев, как евреи поклоняются золотому тельцу. Моше провел на Синае 40 дней и вернулся в Йом Кипур с новыми скрижалями, свидетельствующими о том, что Творец простил Израилю этот грех. Поэтому, заключает Хафец Хаим, это время благоприятно для просьб о прощении грехов, обращенных ко Всевышнему.

Относительно того, в какое время суток читать слихот, также существует два мнения. В соответствии с каббалой, идеальное время – «ашморет а-бокер», то есть непосредственно перед рассветом, поскольку именно тогда пробуждается Б‑жественное Милосердие.  Этого мнения придерживается большинство сефардских евреев. Однако во многих ашкеназских общинах существует другой обычай – читать слихот поздно вечером, после вечерней молитвы.

Каббалисты активно возражают против этой практики, поскольку, в соответствии с традицией, в это время мир еще находится под властью Б‑жественного атрибута Суда. Тем не менее в защиту ашкеназского обычая высказывались многие ведущие алахические авторитеты, указывающие, что большинство работающих людей не смогут встать на молитву затемно. Этого мнения придерживался, например, известный законоучитель рав Моше Файнштейн, разрешивший читать слихот уже до полуночи. Однако, как правило, хасиды и сефарды по-прежнему произносят эти молитвы перед рассветом.

Помимо молитв о прощении, начиная с первого дня месяца элул дважды в день, после утренней и дневной молитв, произносят 27-й псалом: «Г‑сподь – мой свет и мое спасение. Кого мне бояться? Г‑сподь – опора моей жизни. Кого мне страшиться?» Согласно мидрашу, это связано с тем, что этот псалом напоминает нам о предстоящих Днях трепета: «Г‑сподь – свет мой» – в Рош а-Шана, и «спасение мое» – в Йом Кипур (Ваикра раба, 21:4). Этот псалом читают до дня Ошана раба, предшествующего праздникам Шмини ацерет и Симхат Тора – последним праздничным дням месяца тишрей.

В Рош а-Шана, день Суда над миром, евреи выполняют заповедь, повелевающую трубить в шофар. Однако уже рав Моше Иссерлес пишет, что у ашкеназских евреев есть обычай ежедневно трубить в шофар после утренней молитвы, начиная со второго дня месяца элул. В шофар трубят в течение всего месяца и прекращают лишь накануне Рош а-Шана – «чтобы сделать перерыв между трублениями, не связанными с заповедью, и трублениями, заповеданными Торой» (Кицур Шульхан арух, 128:2).

Одно из объяснений этого обычая приводит рав Йехиэль-Михаэль Эпштейн (автор «Арух а-Шульхан»), видный алахический авторитет. По его мнению, звук шофара сам по себе обладает чудесным свойством пробуждать сердце к раскаянию. Об этом, в частности, сказано у Рамбама, который писал, что шофар напоминает: «проснитесь, проснитесь, спящие, очнитесь, дремлющие; ищите среди своих поступков и раскаивайтесь в них, и помните своего Создателя. Вы, забывшие истину в суете жизни, блуждающие весь год в суетном и пустом, в том, что не поможет и не спасет, – загляните в ваши души, исправьте пути свои и поступки свои; пусть каждый из вас оставит дурной образ поведения и нехорошие мысли» (Мишне Тора, Законы раскаяния, 3:7).

Происхождение этого обычая, возможно, также связано с мидрашем, рассказанным в «Пиркей де-рабби Элиэзер», авторство которого традиция приписывает рабби Элиэзеру бен Гирканосу, прославленному мудрецу I века н. э. Согласно этому мидрашу, евреи поклонились золотому тельцу, поскольку ошиблись в расчетах – неверно посчитали, когда наступит сороковой день, а именно в этот день Моше обещал вернуться с Синая. Поэтому, когда Моше вторично взошел на гору, в лагере ежедневно трубили в шофар, чтобы на этот раз никто не сбился.

По обычаю, полученному нами от основателя хасидизма Бааль-Шем-Това, начиная с первого элула и до Йом Кипура ежедневно после молитвы произносят три псалма. Так, в первый день месяца произносят псалмы с первого по третий, во второй – с четвертого по шестой и продолжают дальше до Йом Кипура, когда остается произнести 33 псалма: 9 перед молитвой «Коль нидрей», 9 перед сном, 9 после молитвы «мусаф» и 9 после молитвы «неила». Если человек забыл прочитать эти псалмы вовремя, он должен начать читать их в тот день, когда вспомнил, и прочитать в том числе псалмы, которые забыл прочитать раньше.

Обычаи месяца элул связаны не только с молитвами. Б-гобоязненные люди в это время проверяют свои тфилин и мезузы. В этот период принято также исправлять все, что необходимо для исполнения той или иной заповеди, – например, нож резника или указку чтеца Торы. Смысл этого обычая вполне очевиден, ведь элул – время исправления своих дел и мыслей.

Еще один обычай упоминает рав Йеуда бен Моше из Моэлина (Маариль, 1365–1427). С первых дней элула было принято начинать любое письмо, адресованное еврею, пожеланием хорошего и доброго года. Подобным образом было принято так же и заканчивать письмо. Во многих общинах этот обычай  сохранился до наших дней, и «Кицур Шульхан арух» приводит его в качестве закона. Тот же обычай касался и слов расставания с теми и приветствия тех, кого не увидят до Рош а-Шана. Традиционная формула при этом: «Ктива ве-хатима това! Лешана това у-метука!» («Чтобы вы удостоились быть вписанными в Книгу Жизни на следующий год, чтобы этот приговор был утвержден! Хорошего и благополучного года!»).

Месяц элул считается временем, когда на благотворительность следует тратить больше, чем обычно. Намек на это находят в словах книги Эстер: «…друг другу, и подарков бедным» (Эстер, 9:22) – на иврите первые буквы слов этого отрывка образуют слово «элул».

12 последних дней месяца, начинающиеся 18 элула, – особый по важности период. Эти 12 дней соответствуют 12 месяцам года (каждый день – одному из месяцев). В каждый из них следует произвести полный самоотчет о своих деяниях за один из предшествующих месяцев. 18 элула отчитываются за месяц тишрей, открывший прошлый год, 19-го – за мархешван и так далее, вплоть до 29 элула, кануна Рош а-Шана, когда необходимо держать перед собой ответ за дела уходящего месяца элул.

В Хабаде принято писать в последний день элула «пидьон а-нефеш», «искупление души», специальную записку, содержащую  просьбу к Ребе походатайствовать перед Творцом, чтобы Он проявил милосердие к просителю и его семье.

25 элула – это день, когда был сотворен мир, по мнению рабби Элиэзера, которого мы придерживаемся в том, что касается календарных исчислений. Этот первый день сотворения земли и неба на шесть дней предшествует дню сотворения человека. Ведь именно день, когда был создан Адам, мы называем Рош а-Шана. Существует обычай в дни между 25 элула и Рош а-Шана читать отрывок из рассказа о Творении, приведенного в Торе, относящийся к данному дню. Так, 25 элула читают отрывок от начала книги Берешит до слов: «И был вечер, и было утро: день один». А 26 элула читают следующий отрывок вплоть до слов: «И был вечер, и было утро: день второй» – и т. д.

Наряду с общеизвестными обычаями, сохранившимися в большей части общин до наших дней, есть немало других, практически забытых, однако хорошо отражающих дух этого месяца. Например, в Курдистане мужчины – главы домов раздавали хлеб всем, кто молился в их синагоге. Это сопровождалось добрыми пожеланиями и самыми сердечными благословениями. Этот обычай символизировал то, что человек простил все вольные и невольные обиды, нанесенные ему в течение года.

Первые буквы слов «Песни песней» – «Я принадлежу возлюбленному моему, и возлюбленный мой принадлежит мне» – на иврите образуют слово «элул». Ведь именно в этом месяце еврейский народ приближается к своему возлюбленному – Всевышнему. А Он протягивает ему руку и приближает его к Себе.