От переводчика

«Ханука дана не для записи» (Мегила, 29а).

В процитированной выше цитате из Талмуда противопоставляются праздники Пурим и Ханука. О событиях Пурима повествует Свиток Эстер (Мегилат Эстер), он включен в книги Писания как одна из книг канона. Свиток Эстер — священный, и отношение к нему соответствующее. Существуют строгие правила написания подобных свитков: только на разлинованном пергаменте; его листы обязательно должны быть прошиты жилами и так далее. Но гораздо важнее другое: его, как и остальные книги Писания, тщательно исследуют, исходя из предпосылки, что данный в пророческом откровении текст не содержит ничего привнесенного. На тему событий, изложенных в Свитке Эстер, существует множество преданий и мидрашей, связанные с ним сюжеты часто упоминаются в Талмуде, им посвящен целый трактат. О Хануке же во всех двадцати четырех книгах Писания нет ни слова. Почему?

Самый простой ответ состоит в том, что «Свиток Эстер — конец всех чудес» (Йома, 29а), — имеется в виду конец явных чудес, подтвержденных и описанных пророками. Другими словами, после описанных в Свитке Эстер событий уже не было признанных пророков и, соответственно, не создавалось священных книг. Поскольку события Хануки произошли спустя несколько веков после событий Пурима, книги уровня Свитка Эстер появиться уже не могло. Понятно, что современники и те, кто жил непосредственно после событий Хануки, писали хроники и исторические свидетельства, но все эти книги так и остались на уровне летописных исторических записей. Несколько образцов подобного творчества дошло до наших дней в так называемых книгах Маккавееев (для евреев — апокрифах, для христиан — источниках, включенных в христианские каноны). Однако свиток, который бы описывал, если можно так выразиться, официальную, признанную еврейскими мудрецами версию событий Хануки, так и не был составлен. Отсутствие такового несколько убавляет ритуальную пышность — все же по существующей традиции каждому празднику, введенному мудрецами, принято посвящать свой свиток, иначе причина, по которой они были установлены для всех поколений, остается неясной.

Впрочем, есть еще одна загадка: Ханука не упоминается в Мишне. Точнее, там как бы между прочим упоминается, что есть такой праздник, — в контексте принесения первых плодов. В частности, сказано, что первые плоды приносятся «от Суккот до Хануки» (Бикурим, 1:6). Дополнительная информация о Хануке проскальзывает в трактате «Рош а‑Шана» (1:3), где говорится, что специальные посланцы сообщали всей диаспоре о начале месяца кислев, чтобы все могли отмечать Хануку единовременно. В другом трактате упоминается даже ханукальный светильник, но только в связи с финансовой ответственностью хозяина, чей светильник повредил чужое имущество (Бава кама, 6:6). Однако ни упоминаний причин для установления праздника, ни описания сопутствующих его возникновению событий в Мишне нет, хотя из текстов Гемары явствует, что сам праздник, отмечаемый всеми, и его обычаи — вещь очевидная и общеизвестная.

Все же почему Ханука не упоминается в Мишне? В нашей традиции существует два основных объяснения этому факту. Первое из них упоминает Рамбам в предисловии к собственному комментарию к Мишне: в Мишне не описывается то, что известно всем, включая самых невежественных людей. В частности, не сказано, что надо накладывать тфилин, и тому подобное. А праздник Ханука всем известен.

В качестве иллюстрации: в Талмуде (Рош а‑Шана, 18б) описан случай, когда в каком‑то году, уже после разрушения Храма, в городе Лоде провозгласили общественный пост в дни Хануки. Некоторые мудрецы его демонстративно нарушали. И по этому поводу возник спор: если постановление о праздничных днях Мегилат Таанит, Свитка постов, отменено после разрушения Храма, то в Хануку дозволено поститься и назначать пост, но тогда непонятно, почему уважаемые раввины решили этот пост нарушить, да еще и демонстративно. Если же Свиток постов не отменен, то неясно, почему ряд других не менее уважаемых мудрецов назначил пост на эти дни. Талмуд приводит несколько вариантов объяснения подобного казуса, но самым интересным является ответ р. Йосефа: «Ханука — другое дело, ибо это чудо известно всем». Иначе говоря, р. Йосеф как бы говорит: какая разница, отменен Свиток постов или нет! Все равно в народе этот праздник столь широко распространен, что не следует действовать вопреки особому статусу этих дней, и даже если формально пост провозгласить можно, тем не менее делать этого не рекомендуется. Итак, если следовать объяснению Рамбама, в Мишне нет упоминания Хануки потому, что про этот праздник и так всем известно.

Раввин Моше Софер, более известный под именем Хатам Софер, предложил иное объяснение. Дело в том, что главный редактор Мишны, великий рабби Йеуда а‑Наси, принадлежал к дому Давида. И он всегда защищал честь дома Давида, вплоть до того, что в одном из высказываний Талмуда предлагается не считаться с его мнением по поводу событий, в которых замешан дом Давида, «ведь рабби Йеуда всегда будет их защищать» (Шабат, 55а). Так вот, Хатам Софер утверждает, что рабби Йеуда вычеркнул из Мишны упоминания династии дома Хасмонеев, дабы наказать их за то, что они не предложили корону наследникам дома Давида.

Следует заметить, что вычеркивание имен в наказание за оскорбление или недостаточное уважение к патриархам практиковалось. В частности, в наказание за недостаток проявления уважения к наси раббану Гамлиэлю в некоторых академиях не упоминалось имя одного из величайших мудрецов — рабби Меира, и его суждения приводили анонимно. Так многие высказывания рабби Меира и вошли в Мишну — анонимно. Впрочем, рабби Меир в Мишне упоминается неоднократно, а именно в тех случаях, когда источник закона фигурировал в записях из других академий, где имя рабби Меира упоминали открыто. Нечто подобное могло случиться и с Ханукой.

В Талмуде же приведена цитата из древнего комментария к Свитку постов. Сам Свиток размером невелик, в нем фигурируют даты, в которые не постятся, или даты, в которые принято устраивать празднество. В тексте Свитка никаких объяснений не найти, однако к нему уже во времена Храма был приведен комментарий. Талмуд (Шабат, 21а) цитирует фрагмент, посвященный Хануке: «Что есть Ханука? “25 кислева [начинаются] дни Хануки, и их восемь. В них не справляют траура и не постятся”. Когда греки ворвались в Храм, они осквернили в нем все масло. Когда же усилилось царство Хасмонеев и победило их, то они искали и нашли только один кувшин масла под печатью первосвященника, который лежал там [в хранилище]. И в нем было масло, [достаточное], лишь чтобы зажигать [Храмовую менору] только один день. И случилось чудо, и им пользовались, чтобы зажигать восемь дней. На следующий год постановили сделать эти дни праздничными, с чтением алеля (благодарственных псалмов) и с [текстами] о благодарности».

Интересно, что в этом описании вовсе не упоминается заповедь о ханукальных светильниках. Говорится только, что Ханука длится восемь праздничных дней. И не случайно мы регулярно находим у современных авторов утверждение, что этот основной отрывок талмудической литературы посвящен не столько объяснению, в честь чего установлена Ханука, сколько объяснению, почему она продолжается восемь дней.

Согласно этим воззрениям, для мудрецов Талмуда достаточно очевидно, что праздник Ханука установлен в честь военной победы дома Хасмонеев. Вопросы вызывает только причина, почему Хануку празднуют восемь дней и в честь чего среди ритуалов праздника фигурирует зажжение ханукальных светильников. На эти два вопроса и дается ответ: в честь чуда, произошедшего с маслом Храмового светильника — меноры. Откуда уверенность в том, что мудрецы понимают, что праздник установлен в честь военной победы, а не в честь чуда? Очень просто: из текста ханукальных молитв, основная из которых, «За чудеса», многословно и пышно выражает благодарность Всевышнему за победу. Для того чтобы понять, что перечисление чудес там выражает благодарность за победу в войне, достаточно вспомнить, что в молитве, составленной по тому же образцу в честь Пурима, упоминаются чудеса, произошедшие в дни, в честь которых установлен праздник, — чудеса «бытовые», а не столь явные, как чудо Хануки с долго горящим маслом.

Если так, то главным в праздновании является память о военной победе. Естественно, для сохранения ее следует где‑то почитать о событиях Хануки. Тут следует напомнить, что «оповещение о чуде» требует публичности, ибо «Слава Царя во множестве народа» (Мишлей, 14:28). А в таких случаях еврейская традиция автоматически предлагает некое публичное чтение. И действительно, в старинных книгах мы неоднократно встречаем описание обычая читать в Хануку Свиток Антиоха, или, под другим названием, Свиток дома Хасмонеев. При этом, разумеется, его читают без благословения, потому что чтение этого свитка не более чем обычай, а «благословение читают только в том случае, когда обычай является обязанностью; если же таковой нет, то и благословение не произносят» (Тосфот Рид, Сукка, 44б). Подобный обычай был достаточно распространен: мы читаем о нем в трудах мудрецов Франции, Северной Африки, Йемена и Вавилонии. Читают этот свиток в субботу Хануки, в зависимости от общины, — либо во время утренней молитвы после афтары (отрывка из Пророков), либо в послеполуденной молитве после чтения Торы.

До 1851 г. во всех печатных изданиях Свиток Антиоха приводился на иврите, хотя существовал и перевод на арабский диалект алжирских общин. В 1851 г. исследователь Цви Филипповский обнаружил йеменскую рукопись ХVI в., в которой на развороте параллельным образом, стих напротив стиха, приводился Свиток Антиоха на двух языках — иврите и арамейском. Немедленно возник вопрос: на каком языке написан оригинал? Сам Цви Филипповский считает, что оригинал — арамейский. Соображения сугубо филологические, но тут стоит заметить следующее: любой человек, который достаточно много читал, может при внимательном чтении определить, что перед ним, оригинал или перевод, тем более когда перевод древний. Это в наше время хорошие переводчики тщательно следуют указанию Рамбама: переводчик обязан понять, что написано в оригинале, и пересказать так, как написал бы это сам автор, если бы изначально творил на этом языке. В древности же переводчики были буквалистами, боялись отступить от оригинала даже на одно слово, поэтому все древние переводы достаточно неуклюжи.

Тем не менее нельзя не заметить, что ивритский текст Свитка Антиоха написан достаточно чисто. Правда, это и неудивительно — родственные иврит и арамейский принадлежат к одной группе языков, поэтому переводить с одного на другой достаточно легко и перевод выглядит естественным. Но все же достаточно обратить внимание на то, как сформулированы стандартные обороты, которые имеются в одном языке, но отсутствуют в другом, чтобы понять, что было оригиналом, а что переводом. Свиток Антиоха в оригинале был явно составлен на арамейском, хотя очевидно, что сам автор арамейского текста в какой‑то степени пытался следовать ивритским образцам. Впрочем, существует свидетельство рабби Саадьи Гаона, который прямо пишет в своем труде «Сефер а‑галуй» «Открытая книга» (иврит). — Здесь и далее примеч. перев.
, что Свиток Хасмонеев написан на халдейском языке (халдейский — это и есть арамейский). Так что вопрос только в том, когда и кем написан этот свиток.

Два древних автора, рабби Шимон Кайяра (вероятный автор книги «Алахот гдолот» — «Великие установления») и рабби Саадья Гаон, утверждают, что Свиток династии Хасмонеев по времени создания предшествует Мишне. В «Великих установлениях» говорится, что свиток записан во времена существования школ Шамая и Гилеля. Но остается вопрос: что он имеет в виду, когда говорит о Свитке династии Хасмонеев? Нам хорошо известны несколько дошедших до нас книг, называемых книгами Маккавеев, и наверняка были и другие книги на ту же тему. Следует ли нам отождествить Свиток династии Хасмонеев со Свитком Антиоха — большой вопрос. Саадья Гаон считает, что речь идет о свитке, составленном кем‑то из первых владык дома Хасмонеев, то есть он древнее, чем свиток, составленный во времена Шамая и Гилеля. Но опять‑таки насколько можно утверждать, что Свиток Антиоха, который приводит рабби Саадья, — это тот самый древний свиток, а не какой‑то другой, составленный позже?

Попытаемся разобраться в самом тексте свитка. В первую очередь мы должны обратить внимание на то, что в арамейском варианте текста нет ни одного греческого заимствования. А это важный момент: во времена школ Шамая и Гилеля в Стране Израиля говорили на арамейском, с большим количеством греческих слов. В Свитке Антиоха таких заимствований нет. На арамейском говорили приблизительно до конца VIII в. н. э. Но именно в поздних арамейских текстах практически нет греческих заимствований. Тем самым по лингвистическим признакам свиток следует отнести к позднему периоду, не ранее IV в., но не позднее IХ в., так как в источниках IХ в. он уже упоминается.

Если рассматривать события, упомянутые в свитке, с точки зрения исторической достоверности, нам в первую очередь станет очевиден тот факт, что исторические данные, отраженные в свитке, полностью соответствуют источникам талмудического периода, но не соответствуют ни одной из дошедших до нас книг Маккавеев. Хронология периодов правлений в Стране Израиля в Свитке Антиоха совпадает с хронологией мидраша «Седер олам» (букв. «Порядок мира»; в самом мидраше нет описания войн Хасмонеев). Более того, в Свитке Антиоха хронология ведется «от построения Храма», то есть от восстановления Второго храма. Для сравнения: книги Маккавеев для хронологии регулярно пользуются летосчислением по селевкидской эре (от 312 г. до н. э.) — то, что в Талмуде и затем в литературе гаонов называется «летосчислением документов». Такой способ счета был широко распространен, и именно его мы находим в многочисленных еврейских документах восточного происхождения ”В Израиля вести счет в гетах (разводные письма), или от сотворения мира, или по правлению Александра Македонского, он же счет документов». Счет документов в арабском мире традиционно увязывается с именем Александра Македонского, хотя селевкидская эра начинается с 312 г. до н. э. с момента завоевания Селевком I Вавилонии, которое произошло десятью годами позднее смерти Александра Македонского.
“]. Понятно, что подобный способ датировки возникает под влиянием восточных эллинистических государств, и появление такого метода подсчета в книгах Маккавеев доказывает, что их авторы жили в эллинистическом мире (точно так же, как использование любой хронологии свидетельствует о том, в каком мире живет автор). Разумеется, предпочтение селевкидской эре еще не означает, что автор был идейным эллинистом, точно так же как использующий нынешнюю общепринятую хронологию — до и после «нашей эры» — вовсе необязательно христианин. Все это свидетельствует разве что о культурном контексте и о регионе проживания автора. К примеру, в вопросах, обращенных к Рамбаму, даты регулярно указываются «по счету документов», то есть по селевкидской эре, а ведь самих эллинистов в те времена (XII в.) уже не было в помине. И здесь важно отметить, что в Свитке Антиоха датировка подчеркнуто ведется от восстановления Второго храма.

В талмудической литературе термин «Маккаби» не упоминается вовсе, и герои войны называются не Маккавеями, а Хасмонеями. «Маккаби» было прозвищем Йеуды, третьего сына Матитьяу Хасмонея. В еврейской традиции оно не сохранилось, самое раннее упоминание Маккаби в еврейской литературе обнаруживается в примечаниях «Сефер а‑рокеах» «Книга парфюмера». Автор — рабби Эльазар из Вормса (1160–1230). При этом он ссылается на пиют (религиозный поэтический гимн).
.

Существует множество романтических толкований этого имени; впрочем, есть и толкования более прозаические, связанные с особенностями внешнего вида Йеуды В частности, одна из интерпретаций слова «маккаби» — «молоток»; «молотком» (маккаб) могли прозвать человека за форму носа или черепа. Если так, то нет ничего удивительного в том, что еврейская традиция не сохранила столь нелестного прозвища своего героя.
. В Свитке Антиоха слово «маккаби» фигурирует на стеле, установленной Йохананом, где написано: «Маккаби побил сильных», и, вероятно, имя Маккаби подразумевает старшего брата, Йеуду, который командовал войском. Далее в Свитке Антиоха всюду братья именуются только Хасмонеями.

Если перейти к историческому анализу содержания Свитка Антиоха, то в первую очередь нам следует обратить внимание на хронологические рамки повествования. В начале указывается, что события разворачиваются «на двадцать третьем году царствия Антиоха, а именно в двести тринадцатый год построения Храма» (стих 6). В конце (стих 75) говорится, что Хасмонеи «царствовали с этого времени и до разрушения Храма Б‑жьего двести шесть лет». Если к началу рассказа (213 лет от восстановления Храма) прибавить время правления династии (206 лет), то получится 419. Принимая во внимание тот факт, что Второй храм существовал 420 лет, мы увидим, что все события, описанные в Свитке, укладываются (в самом длинном варианте прохождения) в период от начала 212 г. до конца 213 г. от восстановления Храма. Иными словами, Свиток Антиоха датирует описанные в нем события 142–141 гг. до н. э. В этот временной промежуток укладывается все повествование: от постановления Антиоха против евреев до его гибели после поражения. То есть от восстания Матитьяу Хасмонея до освобождения Храма и начала гражданского правления династии Хасмонеев прошло не более двух лет.

Для сравнения: Первая книга Маккавеев является попыткой реконструкции исторических событий. Ее автор жил после смерти Йоханана Гиркана (105 г. до н. э.). Исходя из его дружественного отношения к Риму, можно уверенно предположить, что он жил до завоевания Страны Израиля Помпеем в 63 г. до н. э. С точки зрения исторической хронологии это произведение надежно в той степени, в какой может быть надежно повествование, записанное в следующем поколении после описываемых событий или даже через поколение. Из нееврейских источников мы неплохо представляем дела империи Селевкидов в указанную эпоху. У нас нет сомнений в том, что Антиох IV Эпифан издал указы против евреев около 167 г. Точно так же у нас нет сомнений в том, что начало гражданского правления династии Хасмонеев следует отнести к 141 г. до н. э. Достаточно очевидно, что те события, в честь которых установлена Ханука, то есть освобождение Храма, его очищение и восстановление службы, произошли в декабре 164 г. Пусть автор Первой книги Маккавеев ошибается в своей реконструкции на один год в ту или иную сторону. Но вряд ли он ошибается в том, что описываемые им события заняли четверть века, то есть целое поколение посвятило свою жизнь освобождению от владычества греков.

Нам следует признать, что Свиток Антиоха пренебрегает хронологией. Коли так, то следует поставить вопрос о целях автора произведения. Ясно, что перед нами не историческая хроника и не попытка исторической реконструкции событий. Цели автора совсем иные. Предположим, что он решил составить Свиток Хануки по аналогии со Свитком Пурима, то есть создать нечто вроде Свитка Эстер, и создавал он его именно для того, чтобы его читали в синагогах в Хануку. Согласно нашей гипотезе, автор, воспользовавшись теми материалами талмудического периода, которые у него были, и сведя их в единой целое в той степени, в какой он смог это сделать, составил нечто вроде краткого изложения событий.

Мы начали свой рассказ с того, что в Талмуде о Хануке говорится очень мало. И понятно почему: во‑первых, Талмуд, как и вся литература вокруг него, не является историческим трудом. Талмуд, как и мидраши, интересует только понимание Торы, еврейский закон и обычаи. Все остальное, что в них попало, имеет вспомогательное значение. Когда мудрецы рассказывали об особых молитвах, произносимых в определенные дни календаря, они описали молитвы праздника Хануки, а заодно и в честь чего были установлены именно эти тексты. Во время обсуждения порядка зажигания ханукальных светильников законодатели описали, в честь чего это делается.

При этом нужно помнить, что Мишна, равно как и Талмуд, составлялась, когда честь династии Хасмонеев была делом прошлым и, что важно, никак непосредственно не связанным с пониманием текстов Писания. Во времена составления Талмуда военная победа была делом многовековой давности и уже не являлась событием всенародного значения. Если бы Талмуд составляли в период расцвета династии Хасмонеев, то о событиях Хануки в нем было бы сказано намного больше Всегда полезно сравнить с чем‑то современным. Я позволю себе усомниться в том, что многие в Российской Федерации помнят даты, когда отмечается победа в Полтавском сражении или в войне с Наполеоном. Замечу, что Полтавская победа более века подряд являлась государственным событием и имела огромную идеологическую нагрузку, до тех пор пока день Бородина не затмил это событие, заняв его место. Сегодня все помнят оба этих сражения, однако они перестали фигурировать в качестве идеологического столпа государства, а на смену им пришла победа над нацистской Германией.
.

Для того чтобы стало ясно, о чем идет речь, зададим вопрос: что отмечают 13‑го числа месяца адар? 13 адара — годовщина важнейшей победы в войне: в 161 г. Йеуда Маккавей под Бейт‑Хороном наголову разбил армию полководца Никанора, селевкидского наместника Иудеи, и тем самым открыл путь к вторичному освобождению Иерусалима. В честь этого события некогда существовал большой праздник, так и называемый: Никаноров день, причем празднования этой победы как бы открывали празднования по случаю Пурима, который начинался на следующий день Кстати, это ответ на вопрос, отмечали ли посты во времена Храма. 13 адара, как всем известно, — пост Эстер. Так вот, в Свитке постов Никаноров день помечен как день, когда траур и пост запрещены. А значит, не отмечали. А также ответ на вопрос, читали ли во времена Храма Свиток Эстер в праздничный вечер: нет, не читали — все отходили от праздничных возлияний. И наконец, ответ на вопрос, действуют ли постановления Свитка постов: нет, конечно. Иначе как бы мы 13 адара соблюдали пост Эстер?
. Праздник интересный хотя бы тем, что некогда он связывал Хануку и Пурим. Но Талмуд составлялся, когда Никаноров день уже никто не отмечал, и он упоминается в Талмуде только как некий день из Свитка постов.

Итак, в Талмуде о Хануке рассказано очень мало. Точнее, в нем приведена самая общая канва событий: в дни священника Матитьяу и пятерых его сыновей евреи сумели отбить у греков Храм, очистить его от греческой мерзости и начать службу Б‑гу. Для сравнения, подобным же образом, что и о Хануке, Талмуд (Таанит, 18б) повествует о Никанорове дне: «Что такое Никаноров день? Мы учили: Никанор был одним из видных греческих военачальников В другой версии — «полемарх» (греч. «главнокомандующий»), и это правильная версия, хотя, если быть точными, звание Никанора было «элефантарх» — командующий слоновьим войском. Хотя никаких слонов в Иудею Никанор не привел, звание все же за ним сохранилось.
. Каждый день он протягивал руку в сторону Иудеи и Иерусалима и говорил: “Когда все это попадет в мои руки, я сровняю это место с землей”. Когда же укрепилось царство Хасмонеев и победило его, Никанору отрубили пальцы на руках и ногах, повесили на вратах Иерусалима и сказали: “Такова месть устам, говорившим в гордыне, и рукам, обратившимся против Иерусалима”».

В Иерусалимском Талмуде, который считается более точным в передаче сугубо исторической информации, говорится, что голову и руки Никанора надели на копье. Копье выставили перед воротами Иерусалима с пояснительной надписью о том, что это месть «устам и рукам», — той самой надписью, что приведена в Вавилонском Талмуде. Для нас же важно то, что рассказ о битве при Бейт‑Хороне в Талмуде не приводится, точно так же, как и рассказ о битвах, которые привели к первому освобождению Иерусалима.

В Талмуде и мидрашах из всех правителей Селевкидской империи периода войн Хасмонеев упоминается только Антиох. Не упоминаются ни Деметрий I, ни Александр Балас, ни Антиох VI, ни Деметрий II.

Постановление о запрете соблюдения обрезания, законов субботы и новомесечья упоминается в Талмуде. Мидраш о Хане и ее сыновьях всегда был распространен, равно как и мидраш о женщине, которая предпочла погибнуть, но сделать обрезание своему сыну. Точно так же в мидрашах мы находим серию историй о людях, выбравших смерть, но не нарушивших субботу.

Отрывок о чуде меноры в Хануку соответствует рассказу Талмуда (Шабат, 21а). Принципиально, что в других источниках нет никаких упоминаний об этом чуде. Оно не фигурирует ни в дошедших до нас книгах Маккавеев, ни у Иосифа Флавия. Тем не менее именно это чудо упоминается в ханукальной молитве.

И здесь есть еще один интересный момент. В Талмуде не сказано о том, что кувшин масла хранился в Храме со времен пророка Шмуэля. Если исходить из того, что основной источник автора Свитка Антиоха — Талмуд и мидраши, то тогда, вероятно, он взял это уточнение из «Таргум Йонатан» (Шмуэль I, 3:4). Таргум утверждает, что стих 4 молитвы Ханы, матери пророка Шмуэля, следует отнести к победе Хасмонеев: «О Македонском царстве пророчила и сказала: “Стрелы богатырей македонских сломает”, и о Хасмонейской династии пророчила, что они будут слабыми, но им свыше будут посланы чудо и победа». Если молитва о победе Хасмонеев произнесена матерью пророка Шмуэля, то ничего удивительного, что кувшин масла для чуда Хануки был изготовлен и сохранен по приказу пророка Шмуэля.

Что есть в Свитке Антиоха, чего нет в других источниках? Нигде нет рассказа о том, как Йоханан зарезал Никанора. Более того, в книгах Маккавеев утверждается, что Никанор погиб в бою. И здесь интересно отметить следующее: приведенный нами выше рассказ о Никаноре полностью согласуется с рассказом о нем в Первой и Второй книгах Маккавеев. Действительно, Никанор, «…поклявшись, с гневом сказал: “Если не предана будет ныне Йеуда (Иудея) и войско ее в мои руки, то, когда возвращусь благополучно, сожгу Храм сей”» (I Мак., 7:30). Точно так же рассказано о конце Никанора: «И взяли иудеи добычи их и награбленное ими, и отрубили голову Никанора и правую руку его, которую он простирал надменно, и принесли и повесили перед Иерусалимом» (там же, 47). Разница в том, что в книгах Маккавеев о битвах, составе войск и тому подобном рассказано достаточно подробно, а в Талмуде просто сказано «победили».

В Свитке Антиоха рассказана совсем другая история. В ней героем предстает Йоханан, который тайком принес меч на переговоры с Никанором и зарезал его, после чего сбежал, собрал единомышленников и начал боевые действия. Вообще‑то, эта история подозрительно похожа на рассказ о том, как Эгуд бен Гера убил царя Моава Эглона. Причем в изложении Свитка Антиоха намек на историю с Эгудом выставлен более чем прозрачно. Правда, намек этот понятен только «своим», то есть тем, кто знаком с талмудической литературой. Стих 25 Свитка Антиоха «тотчас сделал он (Йоханан) три шага и пронзил сердце [Никанора]» прямо намекает на следующий известный мидраш. Когда Эгуд пришел к Эглону, он сказал: «У меня к тебе дело Б‑жье». Услышав упоминание Б‑га, «встал Эглон с кресла своего» — тут его Эгуд и убил. Мидраш говорит по этому поводу: «В награду за то, что этот нечестивец встал с кресла и сделал три шага из уважения к Б‑гу, его потомок Шломо воссел на престол Всевышнего, как сказано: “И воссел Шломо на престол Г‑сподний”» (Диврей а‑ямим I, 29:23). Понятно, что мидраш считает, что Рут, чьими потомками были Давид и Шломо, происходит от моавских царей, и поэтому на престоле Израиля укрепилась династия потомков Эглона. В Свитке Антиоха «три шага» Йоханана навстречу Никанору в какой‑то степени «возвращают старый долг» — Эглон сделал три шага навстречу мстителю, и теперь Йоханан вернул этот долг Никанору, такому же врагу народа Израиля, каким был Эглон.

В Свитке Антиоха фигурирует еще один греческий военачальник — Багрис. Он не упоминается ни в одном историческом источнике, имеющем отношение к империи Селевкидов. Судя по событиям, в которых участвует Багрис, речь идет о полководце Бакхиде. Во всяком случае, он командовал греческими войсками в битве, в которой погиб Йеуда. Хотя если подразумевается Бакхид, то он погиб не в Иудее. Более того, именно ему пришлось заключать мир с Йонатаном, сыном Матитьяу, после чего он отплыл в Сирию.

Существует еще одно несоответствие Свитка Антиоха остальным источникам. В Свитке Антиоха Матитьяу является действующим героем рассказа до конца описываемых в нем событий, хотя во всех других книгах утверждается, что Матитьяу умер на второй год восстания, после чего восстание возглавил его сын Йеуда Перечисленное в какой‑то степени позволяет определить место и время создания Свитка Антиоха. Поздний арамейский язык автора и явное незнакомство с книгами Маккавеев и с трудами Иосифа Флавия доказывают, что Свиток создавался, вероятно, уже в период гаонов. Так как Свиток известен поздним гаонам (р. Саадье и р. Шимону Кайре), то надо полагать, что речь идет о VII–VIII вв. Очевидно, что автор не жил в Европе, просто потому, что просвещенные евреи Европы знали и книги Маккавеев, и книгу Иосифа Флавия. Для сравнения достаточно ознакомиться с «Сефер Йосифон» — Книгой Йосифона, составленной в Х в. в Италии и являющейся вольным переложением книг Флавия, посвященных периоду Второго храма. В ней рассказы о войне Хасмонеев фигурируют в русле принятой традиции, как у Флавия. Разумеется, эти рассказы дополнены мидрашами, но знакомство с нееврейскими источниками очевидно. В отличие от этого, в Вавилонии еврейская община если и была знакома с нееврейскими источниками, то это, во всяком случае, были не те, которые сохранились на греческом или латинском языке. .

После всего перечисленного нам кажется, что автор Свитка Антиоха взял за основу своего повествования ханукальную молитву «За чудеса»:

«[Благодарим Тебя] за чудеса, за спасение, за мощь и победы, за войны, которые Ты вел вместе с нашими отцами в те дни в это время. Было это во времена Матитьяу, сына Йоханана Хасмонея — первосвященника, и сыновей его. Нечестивое Эллинское царство поднялось на народ Твой, Израиль, дабы заставить его забыть Тору Твою и преступить законы, установленные по воле Твоей. Ты же, по милости великой Своей, стоял за него в час беды. Ты вел его битвы, вершил его суд, творил возмездие и отдал сильных в руки слабых, многочисленных — в руки немногих, преисполненных скверны — в руки чистых, нечестивых — в руки праведников, злодеев — в руки приверженных Торе Твоей. И по сей день прославил Ты великое и святое Имя Твое во всем мире, а народу Твоему, Израилю, послал великое спасение и избавление. После этого пришли дети Твои в Святая святых дома Твоего и освободили чертог Твой, очистили святыню и зажгли светильники во дворах Твоих. Тогда установили восемь дней Хануки, дабы воздать благодарность и хвалу великому Имени Твоему».

В этой молитве следует заострить внимание на ее основной теме: главное чудо — это чудо победы в войне, великое чудо, когда народ Израиля смог противостоять целой империи.

Рамбам описывает Хануку похожим образом («Законы о Свитке и Хануке», 3:103):

«В эпоху Второго храма Греческое царство издало постановления, с тем чтобы народ Израиля отменил основы своего Закона. Они не позволяли евреям заниматься Торой и соблюдать заповеди. Они протянули свои руки к еврейскому имуществу и женщинам. Они ворвались в Храм, сделали в нем проломы, осквернили чистое. И страдал от них народ Израиля, и преследовали враги их так, что смилостивился над ними Б‑г наших отцов и спас от их руки. И набрали силы Хасмонеи‑первосвященники, перебили врагов и спасли от них народ Израиля. Они поставили царя из священников, и вернулось еврейское царство больше чем на двести лет, пока не был разрушен Храм.

Когда же народ Израиля победил своих врагов и уничтожил их, то 25‑го числа месяца кислев евреи вошли в Храм. Они нашли там лишь маленький кувшин масла, чтобы зажечь менору. Масла в нем было только на один день, но они зажигали от него восемь дней, пока не выжали новое чистое масло.

И в честь этого мудрецы того поколения постановили, чтобы те восемь дней начиная с ночи 25 кислева стали днями радости, чтения алеля. Каждую ночь зажигают свечи у входа в дом, чтобы возвестить о чуде. Эти дни называются Ханука, в них запрещен траур и пост, подобно тому как они запрещены в Пурим. И зажигание свечей в эти дни — заповедь мудрецов, подобная чтению Свитка [в Пурим]».

Что роднит рассказ Рамбама со Свитком Антиоха и с молитвой «За чудеса»? То, что слово «чудо» в конце рассказа Рамбама явно относится не только и не столько к чуду с маслом, сколько к победе Хасмонеев. Чем отличается текст Рамбама от Свитка Антиоха? Тем, что Рамбам считает, что свечи Хануки заменяют чтение Свитка. Анонимный автор Свитка Антиоха полагал, что в праздник следует публично провозгласить, в честь чего он установлен, и поэтому составил свиток для публичного чтения. В этом свитке он взял информацию о Хануке из молитвы, расцветил ее рассказами из мидрашей и тем, что слышал сам, и получил то, что получил.

В молитве «За чудеса» говорится о Матитьяу и его сыновьях. В результате весь Свиток Антиоха повествует о Матитьяу и его сыновьях, сохраняя тому жизнь до конца повествования. Злодейское Эллинское царство, по привычным канонам, становится царством одного царя — Антиоха. Автору не могло прийти в голову, что в это время в Селевкидской империи было тяжелое неустройство и кроме Антиоха вместе или друг за другом правили еще пять царей. Автор расставил намеки на то, что война Хасмонеев сравнима с войнами предшественников, о которых говорится в Писании, что Всевышний услышал страдания народа и послал того или иного героя. Когда гнет моавитянских царей стал невыносимым, послал Эгуда, а когда невыносимым стал гнет греков, послал Хасмонеев. Свиток Антиоха создавался не для того, чтобы следующие поколения учили по нему историю, а для того, чтобы собравшиеся в синагоге прониклись духом Хануки — духом чуда победы в войне и чуда в Храме. Чтобы евреи знали, что Всевышний не оставит Свой народ и пошлет героев, которые помогут ему избавиться от бед и несчастий.

Свиток Хасмонеев (Свиток Антиоха Следует иметь в виду, что разбивки на абзацы и нумерации стихов в оригинале нет, хотя концы всех стихов помечены.
)

1. И было Таково традиционное начало ивритского текста — «Вайеги» («И было»). Согласно еврейской традиции, если повествование начинается с «Вайеги», то «вначале горе, а потом радость» (Мегила, 10б), т. е. речь пойдет о печальных событиях, однако конец будет счастливым. В частности, с этих слов начинается Свиток Эстер — вначале горе от постановлений злодея Амана, а затем радость по случаю избавления от него.
в дни Антиоха, царя греческого. Он был великим и грозным царем, мощным во власти своей, и все цари были ему послушны Отец Антиоха IV Эпифана потерпел поражение от Рима в ходе Сирийской войны. В результате Антиох III Мегас (Великий) вынужден был подписать Апамейский мир (188 г. до н. э.), согласно которому был обязан выплатить Риму огромную контрибуцию, отказаться от приобретений в Малой Азии, ограничить армию и флот. Будущий царь Антиох IV Эпифан рос в Риме и после смерти отца не смог сразу занять престол. Сделал он это только с помощью пергамского войска при поддержке Рима. Антиох IV все время своего правления старался придерживаться условий Апамейского мира и фактически был вассалом Рима.
. 2. Он завоевал множество стран и взял в плен сильных царей, опустошил их столицы и предал огню их дворцы Действительно, Антиох IV Эпифан провел два победных похода против Египта. Добыча от этих походов была огромной, но территорий Антиох не приобрел, поскольку Рим потребовал от него оставить Египет. К концу жизни Антиох провел вполне удачный военный поход против Армении (которая формально была сатрапией империи Селевкидов), в ходе этой победной кампании пытался навести порядок в Мидии, где и погиб.
. 3. Он построил великий город на берегу моря, чтобы тот был ему царским градом, и назвал его в свою честь — Антиохия Следует предположить, что из полутора десятков городов, называемых Антиохия, речь идет об Антиохии‑на‑Оронте. Ныне этот город называется Антакья (Турция), а река, на которой он стоит, называется Аси (в арабских источниках — Эль‑Аси). Город основан не Антиохом IV Эпифаном, а зачинателем династии Селевкидов Селевком I Никатором и назван в честь отца Селевка — Антиоха. Город расположен не на берегу моря, а в 25 км от впадения Оронта в Средиземное море. В античные времена Оронт в части между Средиземным морем и Антиохией был вполне судоходен. Надо сказать, что в том, что касается грандиозного строительства, автор Свитка не погрешил против истины: Антиох IV Эпифан действительно очень много строил в городе и среди прочего основал новый квартал Эпифания, с собственной площадью (агорой) и собственным управлением.
. 4. Багрис, второй после царя В других источниках приближенный Антиоха IV с подобным именем не упоминается. Возможно, это Бакхид, главнокомандующий Антиоха IV Эпифана в Иудее, упомянутый Иосифом Флавием в «Иудейской войне» (1:1:2). Согласно Флавию, действия Бакхида в Иудее и являлись причиной восстания Матитьяу Маккаби. И все же ниже (стих 30) говорится, что Багрис был назначен командующим селевкидским гарнизоном в Иудее после поражения Никанора. Если это так и мы принимаем хронологию книг Маккавеев, то речь идет о Бакхиде, «правителе Заречья» (см. примеч. к стиху 5). Этот Бакхид действовал в период правления Деметрия I Сотера (племянника Антиоха IV). Что касается города, основанного им, то остается только гадать, о чем идет речь. Например, по поводу Баргилии — некогда процветавшего города на северном берегу полуострова Бодрум — рабби Йосеф Шварц (При твуа) пишет: «До сих пор на дороге из Халеба в Антиохию видны развалины крепости Багрис». Отождествление сомнительное, так как, согласно сохранившимся историческим сведениям, эту крепость основал в Х в. н. э. византийский император Никифор II Фока, и первоначально крепость называлась Паграи.
, построил себе другой город и назвал этот город Багрис, и так они называются поныне. [5. С дней Александра Македонского В оригинале Александр Мукрон — старинное искажение «Македон», и, вероятно, подразумевается «Сияющий» или «Рогатый» (от слова «керен» — «луч» или «рог», иврит). В арабской традиции он известен под именем Искандер Ду‑Карнаим («двурогий»), поскольку на монетах Александра Македонского часто изображали в рогатом шлеме.
не было подобного ему по силе царя в Заречье.] Этого стиха нет в большинстве рукописей. Заречьем называют территории, расположенные западнее Евфрата. По‑видимому, в стихе сказано, что Багрис был самым сильным сатрапом Зеречья, и, вероятно, имеется в виду, что под его руководство было передано несколько сатрапий и стратегий (разница между ними, равно как и между рядом других именований областей, сугубо историческая). В Селевкидской империи титула «второй после царя» не было. Высшим чиновником был «управляющий личными делами (царя)». В контексте Маккавейских войн таким человеком был Гелиодор, который безуспешно пытался конфисковать сокровищницу Иерусалимского храма по приказу царя (Вторая книга Маккавеев, гл. 3). Тем не менее понятно, что к главе самой большой объединенной сатрапии можно применить титул «второй после царя» (см. стих 4).

6. На двадцать третьем году своего царствия, а это двести тринадцатый год построения Храма Б‑га нашего Эти две хронологические даты невозможно свести воедино. Из стиха 75 следует, что династия Хасмонеев правила 206 лет, причем правление это следует отсчитывать от 140 г. до н. э. В еврейской традиции принято считать, что Второй храм стоял 420 лет. Получается, что описанные здесь события происходят за год до Великого собрания, которое назначило Шимона Хасмонея руководителем, то есть ок. 141 г. до н. э. В это время Сирийской империей правил Деметрий II Никатор при малолетнем Антиохе VI. «Двадцать третий год правления» может относиться только к началу правления Деметрия I Сотера. Если учесть, что в Свитке говорится, что все сыновья Матитьяу в описываемый период еще живы, то следует относить этот рассказ к началу восстания (167 г. до н. э.); к тому же здесь говорится о постановлениях против евреев, датированных тем же 167 г.
, решил [Антиох] пойти на Иерусалим. 7. И сказал он своим советникам: «Вы ведь знаете, что среди нас, в Иудее, [живет] народ, но нашим богам не служит, и нашим обычаям не следует, и законов царских не исполняет, [предпочитая] свои законы См. Свиток Эстер и обвинения Амана перед персидским царем: «Есть один народ, рассеянный среди народов и обособленный; и законы у него иные, чем у всех народов, а законов царя они не выполняют, и царю не стоит оставлять их» (Эстер, 3:8). Обычные обвинения против евреев во все времена: они не такие, как все, религия у них неправильная, живут по своим законам и мечтают о приходе Машиаха. Цель всех правителей античного мира была проста: пусть евреи признают своего Б‑га еще одним из целого списка традиционных богов империи и начнут уважать чужих богов. Если для остальных народов такое требование было в порядке вещей, то основной особенностью монотеизма является отказ от признания существования других богов наряду со своим.
. 8. Также они ждут дня падения царей и власти и говорят: «Когда же над нами воцарится наш царь, и мы станем властвовать над морем и над сушей, и весь мир окажется отданным в наши руки?» И для царства нет пользы оставлять их на лике земли. 9. Давайте же восстанем против них, отменим союз их через субботу, новомесячья Надо заметить, что во времена Храма новомесячье считалось праздничным днем, ведь на этот день Тора назначает дополнительное жертвоприношение, как в другие праздники. Впрочем, в новомесячье не было полноценного запрета работать, как в другие праздники Торы, но было принято в начале каждого месяца объявлять выходной день и устраивать праздничную трапезу.

В государстве Селевкидов пользовались македонским лунно‑солнечным календарем, унаследованным с некоторыми поправками еще от древнего Вавилона; при этом городские чиновники каждого полиса достаточно автономно определяли, когда наступает новый месяц, равно как и новый год. Расхождение в один‑два дня в датах между городами было вполне приемлемым, однако регулярно случались расхождения, измеряемые месяцами. Вероятно, Антиох своим постановлением отменил право Сангедрина выносить решение о начале еврейского месяца, равно как и право принимать решение о дополнительном месяце, приводящем лунный календарь в соответствие с солнечным циклом. Такое постановление царя является беспрецедентным вмешательством в религиозную еврейскую жизнь, поскольку тем самым власть присвоила себе право решать, когда евреям следует отмечать праздники. Кроме того, это постановление нарушало привилегию Антиоха III, дозволяющую иудеям жить по заветам своих предков (Иосиф Флавий. Иудейские древности, кн. 12, гл. 3).

Р. Саадья Гаон в переводе Свитка Антиоха на арабский заменяет слово «новомесячья» на «праздники» — «отменим… субботу, праздники и обрезание», — подразумевая, что вместе с отменой новомесячий отменяются все календарные праздники.

и обрезания». 10. И понравилась эта речь знати и всему войску.

11. В тот час встал царь Антиох и послал второго в царстве своем — Никанора Похоже, что в Свитке «вторым после царя» называют глав важнейших областей. Никанор во Второй книге Маккавеев (14:12) назван «стратегом Иудеи». Слово «стратег» обозначает не военную должность, а гражданскую — правителя стратегии, хотя обычно правители стратегии имели также военные полномочия. Воинское звание Никанора — киприарх, то есть глава отряда, вооруженного и воюющего по образцам, исторически принятым на Кипре. Впрочем, названия отрядов сохранялись столь долго, что определить сегодня, по каким обычаям воевал этот отряд в указанное время, не представляется возможным. Численность этого подразделения также не подлежит определению; тем не менее можно сказать, что, оно, во всяком случае, не меньше полка.
 — с большим войском и множеством народа, и пошли они на город Иерусалим. 12. И убил там [Никанор] множество [народу], и поставил там идола в Храме, где Б‑г Израиля возвестил Своим рабам‑пророкам, что там будет пребывать Его присутствие вовек. 13. Там принес в жертву свинью, и ее кровь внесли в святые дворы Вряд ли Никанор и его люди, принося в жертву свинью в Иерусалимском храме, действительно намеревались совершить обряд, требующий приношения в жертву именно свиньи. Очевидно, что они злонамеренно выбрали свинью в знак пренебрежения еврейскими законами.
.

14. И услышал это Йоханан, сын Матитьяу, и опечалился, и исполнился гневом и яростью. И изменился в лице, и задумался, что с этим делать. 15. И сделал себе Йоханан меч в две пяди длиной и в одну пядь шириной Пядь — расстояние между кончиком большого пальца и мизинцем, половина локтя.
и спрятал его под одеждой. 16. И пришел в Иерусалим. Встал при входе в город, и позвал привратную стражу, и сказал ей: «Я — Йоханан, сын Матитьяу, иудейский священник, и пришел я к Никанору». 17. Тут привратные стражники вошли к Никанору и сказали ему: «Иудейский первосвященник Йоханан не был первосвященником, но откуда стражникам было знать, кто простой священник, а кто первосвященник?
стоит при входе». И сказал им: «Пусть войдет». 18. И ввели Йоханана к Никанору, и сказал Никанор: «Вот, ты один из бунтовщиков, кто восстал против царя и не желает благополучия его царствию». 19. И отвечал ему Йоханан: «Вот, я пришел к тебе, с тем чтобы сделать то, что ты пожелаешь». 20. И отвечал ему Никанор: «Если ты желаешь сделать то, что мне по душе, возьми свинью и принеси ее в жертву идолу, и я облачу тебя в царские одежды, и посажу тебя на царского коня, и будешь ты жить как один из друзей царя Друг царя — официальный титул в Селевкидской империи. Так, Йонатан Маккаби был «другом» трех царей, более того, он стал даже «первым другом царя» — это следующая ступень после «друга царя», а впоследствии добился еще более высокой привилегии и сделался «родственником царя». Обещание царских одежд — фактически то же самое обещание звания «друга царя», которому по рангу полагались пурпурный широкополый головной убор и пурпурный плащ.
». 21. Когда Йоханан услыхал это, он ответил: «Я боюсь евреев, которые, услышав, что я содеял такое, забросают меня камнями. Пусть отсюда выйдут все люди, чтобы не смогли они рассказать об этом евреям». 22. И тогда Никанор приказал выйти всем своим людям.

23. И тогда Йоханан вознес глаза к небесам и сложил молитву перед Владыкой мира, сказав: «Б‑г мой и Б‑г моих предков, Авраама, Ицхака и Израиля!» 24. И так сказал: «Не отдавай меня в руку этого необрезанного, не дай ему убить меня, чтобы он не пошел хвастаться в храм своего ложного [бога] Дагона Храм Дагона в Азе упоминается в истории о смерти Шимшона (Шофтим, гл. 16), Ащдодский храм Дагона упоминается в Шмуэль I (гл. 5). В эллинистическую эпоху храмы Дагона стали возводить в честь Зевса (в Азе — в честь Зевса‑властителя, а в Ашдоде — в честь Зевса‑пахаря). В Первой книге Маккавеев (гл. 4) говорится, что храм Дагона в Ащдоде был сожжен Йонатаном.
, утверждая, что его бог отдал меня ему». 25. В тот час сделал он (Йоханан) три шага и пронзил сердце [Никанора] и бросил его труп во дворе Храма. 26. И провозгласил Йоханан перед Б‑гом небес: «Б‑г мой! Не возлагай на меня грех за то, что я убил этого необрезанного в Храме Вина, о которой здесь идет речь, — не в том, что Йоханан убил врага, а в том, что он сделал это на территории Храма. Не существует отдельного запрета убивать на территории Храма — еврейский закон не различает, совершено ли убийство на территории Храма или вне него. Но запрещено сознательно осквернять Храм, а труп является источником скверны.
, но отдай в мои руки всех инородцев, которые пришли ввести в заблуждение Словом «ошибка» в переводах на арамейский язык часто обозначали служение идолам, и здесь, очевидно, имеется в виду «заставлять служить идолам».
евреев, что в Иерусалиме». 27. Тогда вышел Йоханан, сын Матитьяу, и в тот день воевал с инородцами, и убил их множество, а тот народ, который спасся в битве, сбежал на кораблях к царю Антиоху. 28. И было число убитых в тот день семьдесят две тысячи семьсот, ибо люди убивали друг друга. 29. А по возвращении он отстроил {Менору} В версии рабби Саадьи Гаона — {стелу}, и эта версия понятнее — Йоханан поставил стелу в память о победе, с надписью: «Маккаби убил сильных».
и назвал ее «Маккаби, и поразил сильных».

30. Как услышал царь Антиох, что убит Никанор, второй после него, стало ему очень горько, и послал он за Багрисом, заблуждающимся вместе с ним ”Вероятно: ». Когда в многочисленных мидрашах мы читаем, что тот или иной царь или министр «объявил себя богом», нам сегодняшним это кажется странным. Мы в какой‑то степени понимаем, как римских императоров после смерти объявляли божествами и устраивали в их честь культы, но нам трудно осмыслить, как можно объявить божеством живого человека, и поэтому нам представляется, что только сумасшедший может объявить себя божеством и требовать отправления культа в свою честь. Мы не понимаем древних греков и римлян, а нашим предкам и вовсе были чужды их воззрения: с точки зрения Торы, любое поклонение, кроме как Всевышнему, преступно, тем более поклонение живому человеку. На самом деле греки относились к созданию культов намного мягче, чем позволяет сегодняшнее представление о религиозности. Для того чтобы понять это, обратимся к Аристотелю: «Принадлежность почета составляют жертвоприношения, прославления в стихах и прозе, почетные дары, участки священной земли, первые места, похороны, статуи…» (Риторика, 1:5). Для древнего грека было в пределах нормы поставить жертвенник почитаемому им человеку и приносить на нем жертвы в его честь. Известен исторический анекдот о храме в Афинах, построенном Гарпалом в честь любовницы‑куртизанки. Если такое позволяли себе приближенные правителей, то что говорить о них самих. Для подданных Сирийской империи считалось естественным присвоить императору титул «бог», например, прямо на монетах «Деметрий (II), Бог‑Победитель», да и сам император приказывал на посвятительных ему надписях писать нечто в этом роде. Точно так же царям возводили храмы и в них приносили жертвы. Изображения царей ставили в храмах других богов и перед этими изображениями тоже приносили жертвы. Данный ритуал проистекал из общей идеи о том, что власть предержащий в определенной степени является земным воплощением божества, а потому достоин поклонения. В упомянутом историческом анекдоте о храме в честь куртизанки Гарпал как бы предполагает, что его любовница является земным воплощением богини красоты Афродиты — как же такой не приносить жертвы?! Понятно, что подобные почести приводили евреев в содрогание.
“]. 31. И сказал царь Антиох Багрису: «Знаешь ли ты и слышал ли ты, что сделали евреи?! Как они перебили мое войско и разграбили мои военные лагеря и моих князей?! 32. И теперь нет уверенности [в сохранности] вашего имущества и ваших домов. Ныне же давайте пойдем против них, отменим союз их через субботу, новомесячья и обрезания См. стих 9.
». 33. И тогда встал злодей Багрис со всем своим войском и пошел против Иерусалима. 34. Убил там множество [людей] и издал закон, запрещающий субботу, новомесячья и обрезания. 35. Согласно указу царя, всякого, кто сделает обрезание своему сыну, женщину или мужчину, следовало распять на глазах у сына Здесь следует заметить, что в античное время и греки, и римляне саму идею обрезания просто ненавидели, и в Римской империи обрезание было официально запрещено для всех, кроме евреев. Точно так же, как и Антиох IV, обрезание и субботу запретил римский император Адриан в период гонений после подавления восстания Бар‑Кохбы.
. 36. И у одной женщины родился сын после смерти ее мужа, и она сделала ему обрезание на восьмой день. И поднялась она на городскую стену с обрезанным ею сыном на руках. 37. И так сказала: «Тебе говорят, злодей Багрис: союз, заключенный с нашими отцами, не исчезнет, ни на нас, ни на наших сыновьях». И сбросила сына своего со стены, а затем бросилась с нее сама. И так погибли они оба, и многие из сынов Израиля поступили подобным образом, но не нарушили союз отцов своих Заповедь обрезать сына на восьмой день не входит в число запретов, которые следует выполнить даже под угрозой смерти. Существуют только три закона Торы, которые нельзя нарушать даже под страхом смерти: идолопоклонство, разврат и убийство. В конце концов, обрезание откладывают при малейшем риске для младенца, а в тех случаях, когда обрезание по медицинским причинам провести невозможно (например, в случае гемофилии), его не проводят вовсе. Если учесть, что сделать младенцу обрезание на восьмой день — это заповедь, возлагаемая на отца, а не на мать, то получается, что мать не должна была подвергать свою жизнь и жизнь своего сына риску. Более того, в еврейском законодательстве нет единого мнения, дозволено ли человеку подвергать свою жизнь опасности, чтобы выполнить заповедь, которую можно перенести на другое время. Обычно в таких случаях говорят о том, что в час религиозных гонений запрещено нарушать даже обычаи, тем более когда враги требуют нарушить заповедь публично. Но опять‑таки не сделать обрезание не выглядит как заповедь, которую возможно нарушить публично, поэтому неясно, должна ли была та женщина прибегать к подобным мерам по закону Торы.

Надо сказать, что тема эта обсуждается весьма активно в современной раввинской литературе, и, как правило, авторы не находят приемлемого категорического ответа. С нашей точки зрения, ближайшей аналогией к ситуации является «закон о ревнителях». Имеется в виду случай, когда человек в состоянии религиозного аффекта убивает нарушителя закона Торы. Закон здесь прост и ясен: убивший в состоянии религиозного аффекта невиновен. Но если человек приходит к раввину с вопросом: «Дозволено ли мне убить такого‑то нарушителя Торы», то раввин обязан дать ему категорический ответ: «Нельзя». Причина здесь простая: если человек спрашивает, то нельзя говорить об аффекте — это обдуманное решение и преднамеренное действие, а преднамеренное убийство запрещено однозначно; только суд имеет право приговорить к наказанию нарушителя закона. В данном случае, как нам кажется, если бы женщина задала вопрос раввину, следует ли ей так поступать, то ей бы запретили. Но ведь она никого не спрашивала, а поступила так по собственному разумению.

Самоубийства и убийства детей в таких ситуациях происходили и позднее, и опять‑таки трудно дать однозначную оценку такого рода поступкам, тем более тем, кто не был на месте происшествия. Так, например, покончили с собой защитники Масады (в 73 г.). В том случае понятно, что из‑за предшествовавших событий в Иерусалиме они не могли рассчитывать на милосердие римлян и поэтому заведомо ссылались на прецедент, когда царь Шауль предпочел покончить жизнь самоубийством, но не попасть в руки врагов. Массовые самоубийства случились во время Первого крестового похода (1096 г.) в прирейнских общинах, где многие предпочли покончить с собой, но не креститься. В великую субботу 16 марта 1190 г. массовое самоубийство совершили остатки еврейской общины города Йорка.

.

38. В то время сказали сыны Израиля друг другу: «Давайте отмечать субботу в пещере, чтобы не нарушать день субботний». И донесли Багрису на евреев. 39. И тогда Багрис послал вооруженных людей. И подошли они ко входу в пещеру и сказали: «Выходите к нам, ешьте наш хлеб, и пейте наше вино, и служите [нашим богам] вместе с нами» Это не столько приглашение к обеду, сколько требование принять участие в службе божествам народов. Ведь служба как раз и состоит в трапезе с хлебом и вином в честь соответствующего божества. Соответственно, оборот «служите нашу службу» означает «служите нашим богам».
. 40. В ответ сказали друг другу сыны Израиля: «Мы помним, что на горе Синай нам повелели: «Шесть дней делайте вашу работу, а на седьмой день отдыхайте» Не столько цитата, сколько пересказ заповеди о субботе (см., например, Шмот, 20:9–10 или Шмот, 23:12). Напомним, что традиционно считается, что все евреи, когда бы они ни жили, слышали заповеди, данные на Синае, поэтому «мы помним» означает, что «мы там тоже присутствовали». Очевидно, что сказанное здесь не следует понимать буквально. Слова евреев означают: «Все мы когда‑либо живущие исполняем условие союза со Всевышним, заключенного у горы Синай».
. Теперь нам же лучше умереть, чем нарушить субботу» Заповедь о субботе не входит в число трех заповедей, ради которых следует умереть, но не нарушить. И все же речь идет о периоде религиозных гонений, а в этом случае соблюдают все заповеди.

Вторая тема касается вопроса о дозволенности ведения боевых действий в субботний день. Проблема раскрывается не столько в этом отрывке Свитка Антиоха, сколько в куда более развернутом его описании, приведенном в Первой книге Маккавеев (гл. 2). При некритическом чтении отрывка получается, что евреи отказывались воевать с врагами по субботам. Шмуэль‑Айзек а‑Леви в своей книге «Дорот ришоним» («Прежние поколения», кн. I, т. 3) помещает весь этот рассказ в исторический контекст. Он начинает с простого вопроса: а могли ли эти люди сопротивляться вооруженным войскам в будний день? Ответ очевиден: нет. Собственно, эта история и побудила Матитьяу и его сыновей прекратить политику непротивления и перейти к партизанской войне. Поначалу казалось, что смысла в партизанской войне нет — слишком мало воинов и мало оружия. Да и откуда у евреев в тот период могли взяться войска? Вначале Иудея была под властью Персии, потом под гнетом эллинистического Египта или Сирии. И все же Маккавеи приняли решение начать полноценную войну. Разница простая: при оборонительной войне не нужно специального разрешения нарушать субботу — когда бы ни пришли враги, следует защищать свою жизнь и имущество. Если бы Маккавеи решили просто защищать свою жизнь, им не понадобилось бы решать, можно ли воевать в субботу, но они решили начать партизанскую войну, а в этом случае нападать на врага можно как в будни, так и в субботу, даже если враги не угрожают тебе непосредственно.

То, что войну можно вести в субботу, — общее мнение в Талмуде (см. Шабат, 19а), с которым никто не спорит. В начале IХ в. рабби Пиркой бен Бабой нашел нужным написать по этому поводу следующее: «Весь народ Израиля, в том числе цари Шауль и Давид и все остальные цари Израиля, вели войну, как в будни, так и в субботу. Почему? — Да потому, что если бы они не вели войны по субботам, враги пришли бы и убили их в одночасье». Надо заметить, что рабби Пиркой приводит аргумент, опирающийся на здравый смысл более, чем на стихи Торы, хотя, кончено, он подразумевает «Соблюдайте законы и установления, которые исполняет человек и живет ими» (Ваикра, 18:5). К этому стиху мудрецы добавляют: «“…и живет ими”, но не умрет из‑за них» (Йома, 85б). Наверное, лучшим образцом является рассказ Талмуда (Сота, 33а) о том, как первосвященник во время службы Йом Кипура услышал голос, исходящий из Святая святых: «Юноши, которые вышли на бой против Антиоха, победили». Раши объясняет, что молодые коены вышли на бой перед Йом Кипуром и в битве, состоявшейся в сам Йом Кипур, одержали победу. И хотя запреты Йом Кипура на работу слабее, чем субботние запреты, отношение к Йом Кипуру всегда было намного более строгим, что никак не помешало храмовым священникам призывного возраста принять участие в битве.

. 41. И тогда [враги] принесли сырые дрова, подожгли их у входа в пещеру, и погибло около тысячи мужчин и женщин.

42. После этого вышли пятеро сыновей Матитьяу — Йоханан и четыре его брата — и стали воевать с теми врагами. 43. И убили там множество народа, а спасшиеся сбежали в приморские области «Приморская область» — в арамейском тексте «приморская епархия», в переводе на иврит использован оборот «ией а‑ям» — этот оборот обозначает как морские острова, так и приморские районы.
. 44. И тогда злодей Багрис сел на корабль и сбежал к царю Антиоху, а вместе с ним люди, которые спаслись от меча. 45. И сказал Багрис царю Антиоху: «Ты, о царь, постановил прекратить в Иудее субботу, новомесячье и обрезание См. стих 9.
. И случился там великий бунт. Даже если бы все народы и языки выступили против них, то не одолели бы пятерых сыновей Матитьяу, ведь они сильнее львов, легче орлов и мощнее медведей. 46. Теперь же, о царь, я даю тебе добрый совет: не выходить против них воевать с такими войсками, потому что если ты выйдешь на войну против них с такими воинами, то будет тебе стыд перед всеми царями. 47. Поэтому разошли послание по всем провинциям своего царства, и пусть к тебе соберутся твои полководцы со всеми своими войсками, не оставив на месте никого, и вместе с облаченными в броню слонами» Обычная в Селевкидской Сирии практика: главы городов и провинций содержат войска, «выплачивая им жалованье, которое полагается в царских армиях» (см. Первую книгу Маккавеев, 10:36). Они посылают по запросу царя войска, иногда мобилизованные, а иногда наемников. Здесь Багрис фактически предлагает всеобщую мобилизацию. Строго говоря, согласно Апамейскому миру, Селевкиды не имели права ни использовать боевых слонов, ни даже держать их у себя. Но они постоянно нарушали это условие договора, более того, каждый раз, когда Рим принуждал сирийских царей перебить боевых слонов во исполнение договора, цари обзаводились новыми.
. 48. И понравилось это царю Антиоху, и разослал он послания, и призвал князей всех провинций, и они явились со своими людьми и облаченными в броню слонами.

49. Второй раз встал злодей Багрис, и пришел в Иерусалим, и пробил тринадцать проломов в стене Храма Если следовать Мишне (Мидот, 2:3), эти проломы были сделаны не в стене самого Храмового двора, а во внешней стене. Согласно Иерусалимскому Талмуду, эти проломы не являлись частью боевых действий, но несли символическую нагрузку. Дело в том, что вокруг стен центрального Храмового двора была решетка, куда воспрещалось входить неевреям. Греки пробили в этой решетке проломы в знак того, что вход разрешен всем.
, и перекрыл городскую реку Вероятно, речь идет о туннеле Хизкияу, через который доставляли в Иерусалим воду из ручьев Вади Кедрон.
, и сжег камни города, превратив их в прах. 50. И думал он в сердце своем: «На этот раз они не смогут одолеть меня, ибо моя армия огромна и сила на моей стороне». Но Б‑г Небесный рассудил по‑другому.

51. И когда услышали это пятеро сыновей Матитьяу, они встали и пошли в Мицпе‑Гильад, в место, где было им спасение во времена пророка Шмуэля Мицпе‑Гильад — слово «мицпа» (или «мицпе») означает «обзор», «наблюдательный пункт»; этим словом назывались многие высокогорные поселения в Земле Израиля. Упоминание имени пророка Шмуэля в сочетании со словом «мицпа» отсылает нас к гл. 7 книги Шмуэль I, где рассказывается о стягивании еврейских войск к Мицпе. И далее говорится: «И собрались в Мицпу, и черпали воду, и лили ее перед Г‑сподом, и постились в тот день…» Аналогично в нашем Свитке: «И объявили пост, и сидели в прахе, прося милости у Б‑га Небесного». В книге Шмуэля рассказывается затем о великой победе евреев над филистимлянами, и поэтому ясно, что молитва в Мицпе совершается по образцу прошлых дней. Проблема в том, что Мицпа, о которой идет речь в книге Шмуэль I, находится на территории колена Биньямина, а не в Гильаде, который может находиться только в Заиорданье. Эта Мицпа упомянута в Первой книге Маккавеев (5:35), но не как место сбора еврейских частей. И здесь есть два варианта: либо первоначальный сбор был объявлен в Заиорданье, откуда войска двинулись в Иерусалим, либо следует признать слово «Гильад» ошибкой и имеется в виду Мицпа, что рядом с Иерусалимом (см. I Мак., 3:46): «Место молитвы издревле».
. 52. И объявили пост, и сидели в прахе, прося милости у Б‑га Небесного Объявление поста перед битвой — старинный обычай, многократно упомянутый в Танахе.
. 53. И тогда наполнилось их сердце добрыми мыслями. И звали их: Йеуда — первенец, второго — Шимон, третьего — Йоханан, четвертого — Йонатан, а пятого — Эльазар. 54. И благословил их отец, перед тем как послал на войну. Он сказал: «Благодарю тебя Полный разнобой в рукописях и в переводах. В некоторых написано: «Уподоблю тебя», в некоторых — «Да будешь ты подобен… в деяниях своих…»
, Йеуда, сын мой, за твои деяния, подобные деяниям Йеуды, сына Яакова, которого сравнивали со львом В предсмертном благословении праотца Яакова сыновьям Йеуда назван львом (Берешит, 49:9).
. 55. А тебя, сын мой Шимон, благодарю за деяния, подобные деянию Шимона, сына Яакова, который убил жителей Шхема, согрешивших с его сестрой Диной См.: Берешит, гл. 34. Шимон и Леви вступились за честь своей сестры Дины и перебили жителей Шхема. После этих событий между ними и Яаковом состоялся такой разговор: «И сказал Яаков Шимону и Леви: “Вы смутили меня, сделав меня ненавистным для жителей этой страны, для кнаанеев и перизеев. А у меня людей мало; соберутся против меня, поразят меня, и истреблен буду я и моя семья”. Они же сказали: “Неужели как с блудницею поступать ему с нашей сестрой?”» На этом диалог заканчивается, и ответ Яакова не приводится, вероятно, поскольку его и не было. Что сказать? С одной стороны, спускать такое нельзя, а с другой стороны, Шимон и Леви нарушили договор с царем Шхема, что делает невозможным заключение подобных договоров в будущем, а без договоров слабой в военном отношении семье выжить трудно. Матитьяу подчеркивает только один аспект событий: «Ты защитил честь народа», и, наверное, это неизбежно: во время уже разразившейся войны целесообразно руководствоваться только боевыми соображениями.

И все же в таком благословении есть еще один намек. Именно Шимон вместе с Йонатаном отомстили одному из арабских племен за смерть их брата Йоханана. Причем детали мести в некоторой степени напоминают историю мести за Дину. Шимон и Йонатан устроили засаду на жениха с его друзьями и никого не оставили в живых (см.: Флавий. Иудейские древности, ХIII, 1:4 и I Мак., 9:37).

. 56. А тебя, сын мой Йоханан, благодарю за деяния, подобные деянию Авнера, сына Нера, военного князя Израиля Йоханан — пожалуй, наименее знаменитый из братьев Маккавеев. Он командовал войсками не как самостоятельный полководец, а как начальник одного из флангов во время битв. Погиб рано в результате предательства одного из арабских племен, с которым был договор о сохранении ценностей Маккавеев. Все благословения построены на сходстве имен сыновей Матитьяу с героями Танаха. Единственное исключение — Йоханан. Среди героев Танаха был и военачальник с именем Йоханан (Ирмеяу, гл. 40–42), но ничего хорошего о нем сказать нельзя. Возникает вопрос: почему в качестве образца Матитьяу взял Авнера, сына Нера? Так как очевидного ответа нет, стоит рассмотреть следующее: известно, что одно из прозвищ Эльазара Маккаби было Авран (вероятно, от слова «орен», «сосна»). Если такое же прозвище было и у Йоханана, то благословение основано на созвучии прозвища — Авран–Авнер. (В I Мак., 2:2 сказано, что прозвищем Йоханана было Гади — «удачливый, счастливчик».)
. 57. А тебя, сын мой Йонатан, благодарю за деяния, подобные деянию Йонатана, сына Шауля, который перебил филистимлян. 58. А тебя, сын мой Эльазар, благодарю за деяния, подобные деянию Пинхаса, сына Эльазара, который воспылал ревностью перед Б‑гом своим и спас Израиль от гнева [Его] Пинхас, сын Эльазара, пронзил копьем израильтянина и мидьянитку, которую тот прилюдно ввел в свой шатер. Тем самым Пинхас «отвратил гнев Мой от сынов Израиля, вступившись за Меня среди них» (Бемидбар, 25:11).
».

59. После этого встали пять сыновей Матитьяу и вышли в тот день воевать с инородцами, но погибло их множество, и погиб Йеуда Йеуда погиб в битве при Эльаше в 160 г. до н. э. В битве селевкидское войско имело явное численное преимущество, к тому же их военачальник Бакхид явно превосходил иудеев в мастерстве открытой битвы. Что неудивительно: все же партизанское свеженабранное войско против профессионалов в открытом бою обычно проигрывает.
. 60. В тот час, когда братья увидели, что погиб Йеуда, они вернулись к отцу, но тот им сказал: «Почему вы вернулись?» 61. И они ему ответили: «Наш брат Йеуда погиб, а он считался равным всем нам, [вместе взятым]». 62. Но Матитьяу сказал им: «Я пойду с вами и буду воевать с этими инородцами, чтобы не пропал Израиль, а вы утешьтесь о [гибели] вашего брата». 63. И вышел Матитьяу в тот день со своими сыновьями и воевал с теми инородцами. 64. И Б‑г Небесный отдал в их руки всех богатырей иноземных, и убили они среди них множество — мечников и лучников и многих военачальников В оригинале «паша» — среднее управленческое звено, уровня современного штатского или военного полковника.
, и никто из их [врагов] не спасся, а те, кто смог, сбежали в приморские области. Эльазар же занимался убийством слонов По хронологии Первой книги Маккавеев битва при Бейт‑Зхарья, в которой погиб Эльазар, состоялась за два года до битвы при Элеасе (Лаисе). Что касается самой истории со слоном: согласно тактике, испробованной еще римлянами в битве при Магнезии (190 г. до н. э.), следует нанести болезненный укол слону, чтобы слон от боли начал крушить все вокруг. Погонщик имел на этот случай специальное долото, чтобы убить взбесившегося слона, но, по‑видимому, это ни разу никому не удалось. Второй способ состоял в том, чтобы подобраться к слону сзади и попытаться перерезать ему сухожилия. По‑видимому, Эльазар возглавил эту вылазку против слонов и был раздавлен упавшим животным.
и потонул в слоновьем навозе. 65. И искали его братья среди живых и мертвых и не могли найти его, а только потом нашли его погибшим под слоновьим навозом.

66. И обрадовались сыны Израиля тому, что враги отданы им в руки. Некоторых из них сожгли, а некоторых повесили, а злодея Багриса и тех, кто пребывал в заблуждении с ним, дом Израиля сжег. 67. А царь Антиох, как услышал, что Багрис, второй после него, погиб вместе с князьями, сбежал на побережье. И всюду, куда он приплывал, народ устраивал бунт и говорил: «Беги отсюда». И он бросился в море Действительно, конец правления Антиоха IV Эпифана отмечен рядом восстаний, во время одного из которых он и умер.
.

68. После этого пришли сыны Израиля в Храм, и отстроили его ворота, и очистили Храм от убитых и от скверны В данном случае «скверна» подразумевает как собственно скверну — скверну смерти, так и скверну языческого служения в Храме. Так, одной из проблем было использование большого жертвенника в Храмовом дворе, ведь на нем приносили жертвы идолам. По букве закона жертвенник, сделанный из необработанных камней, скверны не принимает вовсе. И все же священники приняли решение не пользоваться им. Они разобрали его, камни захоронили «до тех пор, пока не придет пророк и не скажет, можно ли этими камнями пользоваться», а на месте старого жертвенника построили новый.
. 69. И стали искать чистое масло, чтобы зажечь светильник Светильник был тоже самодельным — кусок дерева, в который воткнули копья, а сверху прикрепили лампады. Несколько позже эта менора была заменена на серебряную, а затем на золотую. Здесь полезно заметить, что законы Торы о том, что менору следует делать единой отливкой, с чашечками, бутонами и подобными деталями (Шмот, 25:31–40), относятся только к случаю, когда менору изготовляют из золота. Если же менору вынужденно делают из другого материала, то единственным к ней требованием является, чтобы в ней были семь лампад в один ряд.
, и нашли только один кувшин, который был запечатан печатью первосвященника времен пророка Шмуэля Иерусалимский храм был построен намного позже эпохи пророка Шмуэля, поэтому следует предположить, что кувшин с маслом был спрятан в подвалах Храма в древние времена. Согласно мидрашу, на кувшине было две печати — вторая была первосвященника Йеояды. К печати Йеояды была присовокуплена надпись: «Это масло со времен пророка Шмуэля, и оно чистое». Именно Йеояда был тем человеком, который очищал Храм и чинил обветшалые стены во времена царя Йоаша (см. Млахим II, гл. 12), так что нет ничего удивительного в том, что он провел ревизию запасов и удостоверил их пригодность для службы, добавив свою печать к печати первосвященника древних времен.
. И поняли они, что это чистое масло. 70. И в нем было масла только на один день, но Б‑г, Имя Которого пребывало там, даровал благословение, и использовали его для зажигания восемь дней. 71. И утвердили потомки Хасмонеев и постановили запрет для всех сынов Израиля. 72. И оповестили всех сынов Израиля, дабы устраивали они в эти восемь дней веселье и угощение, как в праздники, о которых говорит Тора В Торе, в книге Ваикра (гл. 23), перечисляются праздники, которые следует соблюдать. Сразу после этого перечисления сказано (24:1–2): «И сказал Г‑сподь Моше, говоря: “Прикажи сынам Израиля, чтобы они доставили тебе чистого оливкового масла, выбитого, для освещения, чтобы возжигать светильник постоянно”». Отсюда мидраш (Псикта зутрата) делает вывод: «Это учит тебя, что в грядущем народ Израиля установит праздник, связанный с маслом для светильника».
, и зажигали свечи, чтобы уведомить всех, кто придет после них, что Б‑г ниспослал им спасение с Небес. 73. И в эти дни не справляют траур и не устанавливают пост, но каждый, у кого есть обет, пусть исполнит его Запрет траура и поста — это и есть «запрет», упомянутый в стихе 71. Существовал список дней, в которые в честь того или иного исторического события запрещено поститься и справлять траур. Это постановление и сам список называются Мегилат Таанит — Свиток постов. Постановление Свитка постов отменено после разрушения Храма, но в те дни, которые народ Израиля продолжает отмечать, например в Хануку и Пурим, запрет сохраняется в силу всеобщего обычая. Все же, если некто дал обет поститься в определенные дни и обет вступил в силу до наступления Хануки, ему следует исполнить взятое на себя.
. 74. Однако ни Хасмоней, ни его сыновья, ни его братья не постановили в эти дни прекращать работать. И с этого времени не осталось [даже] имени для Эллинского царства Вероятно, имеется в виду, что Иудея перестала быть частью державы Селевкидов. Конец Селевкидской империи наступит через 80 лет, когда остатки государства завоюет армянский царь Тигран II (83 г. до н. э.), а еще через 20 лет Сирия станет провинцией Рима. Египетская династия Птолемеев продержится несколько дольше, и Египет станет провинцией Рима в 30 г. до н. э.
.

75. И сыновья Хасмонеев и их внуки царствовали с этого времени и до разрушения Храма Б‑жьего двести шесть лет Вероятно, отсчет царства Хасмонеев ведется от созыва Великого собрания 140 г. до н. э. На этом собрании Шимон, сын Матитьяу, был провозглашен «владыкой, первосвященником и военачальником», то есть получил политическую, религиозную и военную власть в Иудее. Формально Шимон не был провозглашен царем, так как по еврейским законам запрещено совмещать должность царя и первосвященника. Только внук Шимона Йеуда‑Аристобул решился возложить на себя корону и принять титул царя (в 104 г. до н. э.). Что касается степени законности власти Хасмонеев, то надо сказать, что никто не спорит с тем, что после воцарения Давида корона народа Израиля должна принадлежать только колену Йеуды и потомкам Давида. Рамбан (в комментарии к Торе, Берешит, 49:10) пишет, что трон может принадлежать только колену Йеуды и все цари из других колен нарушают завещание нашего праотца Яакова: «Не отойдет скипетр от Йеуды». Он добавляет, что все беды династии Хасмонеев проистекают из этого преступления. Рамбам («Царские законы», гл. 1) пишет, что царями могут быть только потомки Давида по мужской линии. Но при этом он добавляет, что пророк может назначить любого еврея царем, и с этого момента такой царь получает все царские прерогативы. Иными словами, задним числом такого царя следует признать законным монархом. И все же, при всех несомненных заслугах династии Хасмонеев, следует учесть, что в том же Свитке постов даты смерти двух царей Хасмонейской династии помечены как праздники, а именно 7 кислева установлен праздник в честь смерти Гордуса (Ирода Великого), а 2 швата установлен праздник в честь смерти царя Янная. Смерть этих царей была отмечена всеобщей радостью, и эту радость было решено закрепить в постановлении. Понятно, что после разрушения Храма эти праздники никто не отмечает. . 76. Потому сыны Израиля соблюдают эти дни во всех местах изгнания своего и провозглашают их праздничными с двадцать пятого числа месяца кислев. 77. И навеки не отойдет от них то, что в Храме своем приняли коены и левиты и все мудрецы, приняли для себя, и своих сыновей, и всех своих потомков навеки. 

С ПОМОЩЬЮ ПРЕБЫВАЮЩЕГО В ВЫСОТАХ
СВИТОК ЗАВЕРШЕН