«Плачет, плачет она по ночам, и слезы ее на щеках у нее» (Эйха, 1:2). В самом деле, когда человек стенает и плачет, его слезы могут оказать влияние наверху, не дай Бог Известно от имени святого Бааль‑Шем‑Това, что плач, вызванный житейскими проблемами, чрезвычайно вреден и может быть наказан свыше. В качестве иллюстрации этого можно привести историю из Моэд катан, 27б. У соседки рава Ѓуны было семеро сыновей. Один из них умер, и она долго скорбела и плакала, даже дольше, чем принято. Рав Ѓуна попросил передать, чтобы она перестала скорбеть, но она не обратила внимания на его слова. Тогда он велел передать, что, если она не перестанет плакать, умрет другой ее сын. Так и произошло. Однако на этом ее беды не закончились — один за другим умерли все семеро сыновей. Женщина была безутешна. И тогда рав Ѓуна велел передать ей, что пора готовить саван для себя. И в самом деле, вскоре она умерла. Но, например, плач от радости или плач, вызванный осознанием своих грехов и раскаянием оказывает благотворное воздействие. Именно о таком плаче говорит здесь автор.
. Однако, когда он плачет о разрушении Храма, его плач не проходит бесследно. Про след, оставляемый его слезами, написано: «…слезы ее на щеках у нее» — это след, оставляемый в высях слезами.

«Стали главенствовать враги его, недруги его благоденствуют, потому что наслал на него Господь скорбь за множество грехов его; младенцы его пошли в плен впереди врага» (там же, 1:5). На первый взгляд представляется удивительным и непонятным, почему приходят посторонние мысли во время молитвы? Ведь, казалось бы, человек готовил свое сердце к молитве. Но таким образом рвется и старается подняться во время служения и молитвы то, что спустилось к нему из‑за его грехов и нарушений См. Тольдот Яаков — Йосеф, Хукат, 8: «Когда человек молится или изучает Тору, у него возникают посторонние мысли, которые мешают ему. Эти мысли происходят от прегрешений этого человека, и они приходят как враги. Однако внутренний замысел в том, чтобы человек освободил их из глубин клипот, осознав, что эти мысли появляются из‑за его грехов, и ужаснувшись им». См. также Диврей Моше (р. Моше из Далины, 1730–1800). Лех‑леха, в комментарии к стиху «И был голод в земле…», от имени Бааль‑Шем‑Това: «Корень этого явления, то есть посторонних мыслей, возникающих во время молитвы или изучения Торы, — это святые искры, упавшие в клипот либо по вине самого человека, в настоящем гильгуле (см. глоссарий) или в одном из предыдущих, либо из‑за греха первого человека, Адама, чья душа включала в себя все души последующих поколений. Так каждый еврей получает возможность исправить те искры святости, которые от него зависят. Поэтому, когда человек молится и желает приникнуть к святости, к нему могут прийти посторонние мысли, чтобы получить исправление. И я лично слышал из его (Бааль‑Шем‑Това) святых уст, что следует проявлять великую мудрость в обращении с посторонними мыслями во время молитв, ибо они — его сила». А в книге Танья (1, 28) автор предостерегает: «И если приходят к человеку размышления о наслаждениях или прочие посторонние мысли, ему не следует обращать на них внимания, а следует тотчас же от них отвлечься, и не быть глупцом, стараясь вознести эти мысли к их источнику, ибо такое указание (Бааль‑Шем‑Това) предназначалось лишь для праведников, к которым приходят посторонние мысли не их собственные, а других людей. Тот же, чьи посторонние мысли коренятся в нем самом, в том дурном, что располагается в левой полости его сердца [вместилище дурного начала], — как сумеет он вознести их наверх, будучи сам привязан к низу?»
. Об этом сказано: «Стали главенствовать [букв. “во главе”] враги его» — то есть посторонние мысли коренятся у него в мозгу, «потому что наслал на него Господь скорбь за множество грехов его». Слово ѓога («скорбь») имеет тот же корень, что и слово «говорить». Таким образом, это следует понимать так: враги будут главенствовать в голове в час молитвы, когда «говорят слова о Всевышнем», и это происходит «за множество грехов его». Но «младенцы его пошли в плен впереди врага» — они превыше всех грехов. То есть выше врагов поднимаются «младенцы» — те искры святости, что попали в плен. Они «пошли в плен впереди врага», и они поднимаются выше любого врага благодаря размышлениям и словам молитвы, обращенной к Всевышнему.

«Стал Он для меня медведем в засаде, львом в укрытии» (там же, 3:10). Главное, что следует знать: хотя Всевышний и разрушил Свой Храм, образец великолепия, и мы, сыны Израиля, пребываем в изгнании, — все это, несомненно, сделано к нашему благу. Наверняка милосердие Всевышнего вскоре начнет возрастать все больше и больше и Он вновь отстроит для нас Дом Его святости в еще большем великолепии и величии. Тогда выяснится, что ощущаемая нами сейчас тяжесть изгнания на самом деле, согласно замыслу Всевышнего, перед Которым открыты все тайны, является благом для Израиля. Об изгнании, которое представляется злом, сказано: «Стал Он для меня медведем в засаде То есть в сокрытии, ибо изгнание («медведь») содержит внутри себя в сокрытии («в засаде») великое благо.
», а о милосердии, которое проявляет Всевышний, сказано: «Стал Он для меня львом в укрытии». Ибо «лев» символизирует качество милосердия хесед См. Зоѓар хадаш, Итро, 39а.
, поскольку находится среди четырех фигур колесницы Всевышнего с правой стороны См. Йехезкель, 1:10. А правая сторона, как говорится в книге Зоѓар (например, Тикуней Зоѓар, 17а, и др.), указывает на качество хесед.
. И то обстоятельство, что это качество пребывает «в укрытии», показывает, что все беды Израиля, изгнание и разрушение Храма, — это скрытое благо по отношению к Израилю.

«Натянул Он лук Свой, а меня поставил мишенью для стрелы. Пронзил Он почки мои стрелами из колчана Своего. Стал я посмешищем всего народа моего» (там же, ст. 12–14). Главное, что требуется знать относительно всех постигших нас бед, включая разрушение Храма, что в грядущем, когда Всевышний в Своем милосердии вновь отстроит для нас Дом Своей святости в еще большем великолепии и величии, выяснится, что все несчастья и разрушение Храма на поверку оказались для нас сплошным благом. Окажется, что несчастье породило радость. То есть несчастье стало словно «отцом», породившим радость, а радость явилась «дитем» несчастья. Об этом написано: «Пронзил Он почки мои» Понятие «почки» (так же как и «сердце») во множестве мест Писания указывает на глубокие и, как правило, нелегкие раздумья.
, и подразумевается, что Всевышний вложил в мое сознание мысль о том, что надо помнить и ждать избавления и радости, которые возникнут из несчастья, как «стрелы из колчана» [букв. «дети колчана»]. Иными словами, радость будет порождением, как бы «дитем» несчастья, и в связи с этим сказано: «Стал я посмешищем всех народов». Когда я начинаю думать о той радости, которая будет порождена этими несчастьями, я делаюсь «смехом [то есть радостью и весельем] всех народов».

«И подумал я: пропала жизнь моя и надежда на Господа. Вспомни, [Господи], о горе моем и страдании моем — [они] полынь и отрава. Непрестанно помнит [об этом] и поникла ко мне душа моя. Вот что отвечаю я сердцу моему, на что [букв. “поэтому”] надеюсь: что милости Господни не истощились, что милосердие Его не иссякло» (там же, ст. 18–22). Следует уточнить: казалось бы, надо было написать: «Вот что отвечаю я сердцу моему: что милости Господни не истощились». Почему вставлено «поэтому надеюсь» Автор читает слова аль кен как «поэтому», а не как «на что», поэтому в понимании стиха возникает определенная трудность.
, что является следствием, впереди причины: «Что милости Господни не истощились»? Ответ заключен в объяснении, почему мы называем субботу перед Девятым ава Шабат хазон, понимая, что это название не льстит Израилю. Но слово хазон означает «видение будущего», а согласно пророческому видению будущего, оно будет преисполнено для Израиля великих благ. Они ожидают Израиль по окончании, с Божьей помощью, той всепоглощающей войны, которую ведут их души, посланные в этот мир. Но, поскольку они любят Всевышнего и к Нему направлены все их устремления, прежде чем спустить их в этот мир на войну, им показывают все блага, которые ожидают их в конце См. мидраш Танхума, Пкудей, 3: «Подходит ангел и подводит душу перед Всевышним, и она простирается ниц пред Царем всех царей, Всевышним. И говорит Он ей: “Зайди в эту каплю”… И там свеча горит в его [зародыша в утробе матери] изголовье, и ему видно все от края мира до края. И ангел берет ее оттуда и приводит в Ган Эден, и видит там эта душа, как сидят в почете праведники с венцом на голове. Говорит ангел этой душе: “Те, кого ты видишь, когда‑то были, подобно тебе, зародышем в утробе матери. Они вышли в мир и соблюдали в нем Тору и заповеди, и потому удостоились пребывать здесь. Знай, что и тебе в конце концов придется покинуть мир, и если ты будешь соблюдать Тору Всевышнего, ты тоже попадешь сюда. Если же нет, знай, что попадешь в иное место”. К вечеру приводит ее в Геѓином и показывает ей, как ангелы наказания избивают огненными кнутами грешников, а те кричат: “Ой, ой!”, но ангелы не обращают на них внимания. И [сопровождающий душу ангел] говорит ей: “Ты знаешь, кто это?” “Нет”, — отвечает она. Говорит он: “Эти мучимые были созданы подобно тебе и вышли в мир, но не соблюдали Тору и заповеди Всевышнего. Знай же, что тебе предстоит выйти в мир, и будь праведником и не будь грешником, и тогда ты удостоишься восстать для Мира грядущего”».
. И хотя за грехи наши тяжкие сильна ненависть наших врагов, благодаря тому что мы помним тайну нашего предназначения и храним ее в своем сердце, именно вражда по отношению к нам вселяет в нас надежду, что мы не потеряли связь с грядущим, упаси Бог. Ведь только у мертвого такая судьба, что он уходит из сердца См. Псахим, 54б.
, поскольку наверху приобщается к вечности, не имея возможности снова вернуться сюда в данную эпоху То есть до воскрешения мертвых.
. Но живые не забываются, и об этом сказано: «Вот что отвечаю я сердцу моему» и «Помнит [об этом] душа моя». Отсюда следует, что именно непрестанная вражда вселяет в нас уверенность, что мы достигнем обещанного будущего. И поэтому сказано: «Вот что отвечаю я сердцу моему, поэтому надеюсь: что милости Господни не истощились».

И в связи с этим написано: «Сколь возлюбленны жилища Твои, Господь! Тоскует и изнывает душа моя по дворам Господним» (Теѓилим, 84:2–3). Слово мишкенотеха (משכנותיך, «жилища Твои») однокоренное со словом машкон (משכון, «залог»). Это намек на то, что «Его жилища» взяты от нас в «залог» за наши великие грехи См. Шмот раба, 51:3.
. Но это все же залог, а не продажа, и его можно выкупить обратно, как сказано: «Сион искупится [букв. «выкупится»] правосудием» (Йешаяѓу, 1:27), как выкупается залог. И свидетельством этому служит то обстоятельство, что «жилища Твои» не забылись, «тоскует и изнывает душа моя по дворам Господним».

«Господь — удел мой, — говорит душа моя, — поэтому буду я уповать на Него» (Эйха, 3:24). Объясним этот стих на примере. Жил один богатый человек, у которого был друг бедняк. Богач любил его и и обеспечивал все его нужды, пока однажды не разгневался и не возненавидел. После этого если богач скажет бедному: я снова расположен к тебе — бедняк будет ожидать, что богатый друг будет любить его, как прежде, в том числе поддерживать деньгами, как он делал это раньше. Точно так же и мы, народ Израиля: хотя сейчас мы в изгнании, но поскольку Всевышний расположен к нам, [мы уповаем на Него]. Ведь мы — Его неотъемлемая часть, как написано: «Господь — удел мой [букв. “часть моя”], — говорит душа моя». «Душа», то есть любовь и стремление Всевышнего к нам, сообщает мне, что я — часть Всевышнего, и «поэтому буду я уповать на Него» и ожидать, что смилостивится Всевышний над нами.

«Ты, Господи, пребываешь вовеки, престол Твой — из рода в род! Оттого, что опустела гора Сион, лисицы бродят по ней» (Эйха, 5:18–19). Причина, по которой два этих стиха стоят по соседству, выясняется из слов мудрецов (Макот, 24б): «Рабби Ишмаэль и рабби Акива увидели лисицу, выбежавшую из Святая святых разрушенного Храма. Рабби Ишмаэль заплакал, а рабби Акива засмеялся. Спросил у него: отчего ты смеешься? — Я смеюсь оттого, что как уже исполнилось одно пророчество: “Поэтому из‑за вас, [как] поле, вспахан будет Сион и Иерусалим руинами станет” (Миха, 3:12), так исполнится и второе: “Еще будут сидеть старики и старухи на площадях Иерусалима” (Зхарья, 8:4)». И вот объяснения святого Рамбана к стиху: «И опустошу Я землю вашу, и будут находиться среди опустошения на ней враги ваши» (Ваикра, 26:32). Ведь много раз пытались всевозможные властители превратить Землю Израиля в место обустроенное и благодатное, подобное остальным странам, но никому это не удавалось. Почему так? Потому что на самом деле Всевышний сотворил землю и предназначил одному месту быть поселением, а другому пустыней См. Брахот, 31а: «Все места, которым повелел Адам быть заселенными, были заселены, а все места, которым не повелел Адам быть заселенными, заселены не были». Маѓараль из Праги в своей книге Нетивот олам («Стези вечные»), раздел «Добрые дела», 5, так объясняет эти слова Талмуда: «Адам повелел» — это не буквально повеление, приказ. Просто вся земля устроена по подобию человека. Есть на ней места, подобные голове, самые главные, — это Земля Израиля. И есть места, напоминающие второстепенные по значимости органы. И такое устройство имели в виду наши мудрецы, говоря о «повелении Адама», — то есть что земля создана по его подобию и это «повеление» осуществилось как бы естественным образом.
. Если же разрушается какой‑либо город, он превращается в безлюдное место, но дикие звери там все‑таки бродят. Когда же он разрушается окончательно, то становится как пустыня, где нет даже диких зверей. Однако Земля Израиля не такова. Когда Израиль живет на ней в спокойствии и уверенности, она вся представляет собой населенное место. Когда же Израиль ушел из нее в изгнание, она вся превратилась в пустыню, хотя прочие народы продолжали жить на ней. Почему же так? Потому что Земля Израиля принадлежит народу Израиля, и все время, пока Израиль не пребывает на ней в покое, она ведет себя как пустыня, по которой гуляют дикие звери. И хотя на ней живут иные народы, но, поскольку Израиль на ней не живет, земля превращается в пустыню, по которой разгуливают дикие звери. Например, так случилось с Санхеривом См. примеч. 13 на с. 17.
, который изгнал Израиль и заселил его землю народом кутим. Сразу напали на них, как в пустыне, медведи и львы и стали их терзать, [пока из страха они не приняли иудаизм] См. Танхума, Вайешев, 2; Пиркей де‑рабби Элиэзер, 38.
. И таково общее правило: все время, пока Израиль не живет на ней, хоть и живут на ней иные народы, Земля Израиля превращается в пустыню. Отсюда следует, что Земля Израиля принадлежит исключительно нам и не принимает никаких жителей, кроме народа Израиля. В этом и заключается смысл сказанного: «Ты, Господи, пребываешь вовеки», и поэтому мы остаемся в уверенности, что Ты, Всевышний, навеки будешь почивать в Земле Израиля. Почему так? «Оттого что опустела гора Сион, лисицы бродят по ней», то есть Земля Израиля не позволит поселиться на ней никакому другому народу, кроме народа Израиля. Под властью любого другого народа она будет пустыней, ибо она принадлежит Израилю, и все время, пока народ Израиля не живет на ней, она будет пустыней, хоть и обитают на ней другие народы.

«Верни нас, Господи, к Себе, и мы вернемся Использованное здесь слово ѓашивену (השיבנו) можно перевести как «обратимся» и как «вернемся». Однако два этих варианта перевода различаются смысловым оттенком. Слово «обрати» означает «помоги нам сделать покаяние» (и тем самым вернуться к Тебе) и несет в себе очень важное указание. Человек, который когда‑то отошел от еврейского образа жизни, а теперь хочет вернуться к нему, может подумать: «Конечно, было бы неплохо вернуться к еврейству, но я похож на путника, который покинул оазис в сердце пустыни и шел много лет. Теперь, для того чтобы вернуться, мне пришлось бы проделать весь длинный и изнурительный путь, по которому я уходил, а этого мне не осилить». На это дается ответ в виде слова ѓашивену — «обрати!». Тора словно говорит такому человеку: для того чтобы вернуться, тебе не надо идти много километров, достаточно обратиться к Всевышнему, отвернувшись от стремления к низменным наслаждениям. А это можно сделать в один миг!
, обнови дни наши, как издревле. Ибо если презрел Ты очень нас, и слишком прогневался Ты на нас» (Эйха, 5:21–22). Как правило, есть две причины развода. Развод может произойти либо из‑за недостойного поведения жены, либо потому, что жена мужу больше не нравится См. Гитин, 90а.
. И разница между этими причинами такова: если человек развелся из‑за недостойного поведения жены, то ему запрещается вернуть ее и снова взять в жены См. Шульхан арух, Эвен ѓа‑эзер, 10.
, но если он развелся потому, что жена ему больше не нравится, то нет никакой причины запретить ему взять ее обратно. И в этом заключается смысл стиха: «Верни нас, Господи, к Себе, и мы вернемся», и не говори, пожалуйста, что, упаси Бог, Ты изгнал нас из‑за нашей измены, ведь в таком случае невозможно взять нас обратно. Но это неверно, «ибо презрел Ты нас очень», и развод был из‑за того, что мы Тебе разонравились, и Ты можешь вновь взять нас к Себе.

Можно дать и другое объяснение словам: «Верни нас, Господи, к Себе, и мы вернемся, обнови дни наши, как издревле». Сначала надо более точно понять, что такое «издревле». Стих Торы «А теперь, Израиль, чего Господь, Бог твой, требует от тебя? Того только, чтобы бояться Господа…» (Дварим, 10:12) трактуется в Мидраше следующим образом: «Слова “а теперь” есть не что иное, как раскаяние и возвращение» (Берешит раба, 21:6). Понимать это следует так: каждый человек из народа Израиля обязан верить полной верой, что он ежесекундно получает жизненные силы от Творца, согласно тому, что написано в Мидраше на стих «“Всякая душа да хвалит Господа” (Теѓилим, 150:6) — при всяком дыхании На иврите слова «душа» (נשמה, нешама) и «дыхание» (נשימה, нешима) являются однокоренными и пишутся сходным образом.
да хвалите Господа!» (Берешит раба, 14:9), ибо жизненные силы всякое мгновение стремятся оставить человека, но Всевышний посылает ему ежесекундно новые жизненные силы См. Комментарии к Йом Кипуру, со слов «Объясним причину отстранения…».
. Отсюда следует, что раскаяние и возвращение к Творцу помогают любому, ведь в результате человек начинает верить, что отныне будто бы заново родился См. Рамбам, Законы раскаяния, 2:4.
и что Всевышний в Своей великой милости не напомнит ему больше о его прошлых грехах. Но если он, упаси Бог, в это не поверит, то напрасно любое раскаяние См. Дваш ѓа‑саде («Мед полей»), 29, изречение от имени р. Леви‑Ицхака из Бердичева по поводу дискуссии в Талмуде (Эрувин, 13б): «Два с половиной года спорили дом Шамая и дом Ѓилеля. Одни говорят: лучше человеку остаться нерожденным, нежели родиться; другие говорят: лучше человеку родиться, нежели остаться нерожденным. В конце концов сошлись на том, что лучше человеку остаться нерожденным, нежели родиться, теперь же, когда он уже родился, следует ему проверить все свои прегрешения (и раскаяться, и исповедоваться в них перед Всевышним — Раши)». В этом изречении р. Леви‑Ицхак подчеркивал слова «теперь же» и говорил: «При каждом выдохе дух жизни покидает человека, и каждый раз приходит новая жизненность от Творца всех душ. И всякий раз, когда дух жизни поднимается к своему источнику перед Всевышним, исследуют его и проверяют, что он сделал в этом мире. Если хорошо — возвращают его обновленным, а если нет и человек делал что‑то против воли Творца, то Мера суда, не дай Бог, может потребовать не давать новую жизненность. Конечно, доброта и милосердие Всевышнего к Своим творениям всегда велики, и Он, если можно так сказать, сидит и ожидает: быть может, на этот раз человек решит исправиться, и Он дарует ему дух жизни, святой и чистый. Получается, что буквально каждую секунду человек являет собой новое творение, по милости благого Всевышнего. Теперь мы можем понять, сколь точны были наши мудрецы в своих словах и сколь уместны слова “теперь же”, ведь мы уже понимаем, что буквально каждый миг человек имеет полное основание говорить: “Теперь же, когда я создан…”, и это дает ему новые силы проверять дела свои каждый миг. Да удостоит нас этого Всевышний!»
. И в этом заключен смысл Мидраша: «Слова “а теперь” есть не что иное, как раскаяние и возвращение». А именно: если человек верит, что «теперь» он как бы заново родился — «раскаяние и возвращение» ему помогают. И в этом также заключается смысл стиха «Верни нас, Господи, к Себе, и мы вернемся, обнови дни наши, как издревле». Ибо по своей сути «возвращение» неразрывно связано с обновлением, и поэтому написано: «Обнови дни наши, как издревле».

Тем самым объясняется также изречение из Талмуда: «Когда господин (то есть Машиах) придет? Сегодня. [Это следует понимать в соответствии со стихом (Теѓилим, 95:7)]: “Сегодня, если Его голоса будете слушаться”» (Санѓедрин, 98а). То есть когда народ Израиля достигнет такой ступени, чтобы каждый день как бы заново рождаться Согласно такому объяснению, слово «сегодня» указывает на то, что человек внимает словам Всевышнего с таким интересом и жаждой, словно это происходит в первый раз.
.

«Псалом Асафа. Боже, пришли народы в удел Твой» (Теѓилим, 79:1). Смотри, что спросили в Мидраше (Эйха раба, 4:14) наши учителя: «Разве можно написать “восхваление и псалом Асафа”, когда “пришли народы в удел Твой”? “Плач и стенание Асафа” следовало написать» См. также Эйха раба, 4:14: «Царь построил своему сыну роскошный дворец. Но сын согрешил, и царь повелел дворец разрушить. Когда же дворец рухнул, воспитатель сына стал наигрывать на флейте веселые мелодии. Придворные спросили у него, уместна ли музыка в такой тяжелый час, и он ответил: “Как мне не веселиться, ведь царь разрушил дворец сына, но самого сына не тронул!” Так говорит и Асаф: “Пою я, что Всевышний излил Свой гнев на деревья и камни, но не на евреев!”»
. Мы ответим на этот вопрос притчей. У царя был сын, который запакостил и осквернил построенный ему царем дворец, но царь не хотел собственноручно разрушать покои сына, ибо тяжко ему было причинять тому боль. Что же сделал царь? Снял с дворца сына свое попечительство и охрану — пришли враги и разрушили дворец. То, что не сам царь разрушил покои сына, свидетельствует о его любви. Царь все еще продолжает любить сына. А о том, что враги разрушили дворец, сказано: «Один Я топтал в давильне, и не было со Мной никого из народов, и топтал Я их в гневе Моем» (Йешаяѓу, 63:3). Всевышний Один будет топтать в Своей «давильне» и уничтожать [враждебные Израилю] народы. Вот почему написано: «Псалом Асафа», несмотря на слова «Боже, пришли народы в удел Твой», ведь это свидетельствует о непрестанной любви Всевышнего к Израилю.

«Бог мой, Сион и его города — как женщина при родовых схватках» Из кинот — скорбных плачей, читаемых Девятого ава.
. Известно, что женщина при родах страдает, зато потом, родив, испытывает великую радость. А о присутствующих при родах можно сказать, что все они испытывают только лишь великую радость. Ведь они уверены, что в конце всех мучений она родит сына или дочь — и это повод для веселья. Разумеется, и она в конце концов будет веселиться, но пока, временно, она испытывает муки. И такова участь Сиона: хотя в настоящее время он скорбит о разрушении Храма, но это страдания «женщины при родовых схватках». На самом деле Всевышний испытывает радость по этому поводу, ибо Он знает, что страдание это — временное и очень скоро Он вновь отстроит Свой Храм в еще большем великолепии и в славе.

Теперь проясняется также сказанное в мидраше Эйха раба (1:26): «“Нет ей утешителя” (Эйха, 1:2) — всегда, когда говорится “нет ей”, это означает, что впоследствии будет. Как о Саре написано: “И Сарай была бесплодна, не было В оригинале в обоих случаях использован один и тот же оборот эйн ла.
у нее дитяти” (Берешит, 11:30) — а потом появилось» Так как Сара родила Ицхака.
. Объясним это согласно словам моего учителя и господина Р. Дов‑Бера, Великого Магида из Межерича.
об изречении из трактата Шабат (156а): «Нет (аин) мазаль Мазаль — зодиакальный знак, во многом определяющий судьбу как отдельных людей, так и целых народов. Сказано в Талмуде (Шабат, 156а), что у народа Израиля, в отличие от всех прочих народов, такого знака нет, потому что его судьба зависит от его поступков и находится непосредственно в руках Всевышнего.
у Израиля». Согласно каббале, это надо понимать так: аин У всех народов есть мазаль, у каждого свой. Уровень же аин для них абсолютно непостижим, что объясняет его название — «ничто», то есть «не предмет». Аин обращен к народу Израиля и является его источником. См. примеч. 31 на с. 173.
 — это мазаль Израиля. Аин оказывает на Израиль свое влияние, и в связи с этим слово мазаль понимается как «изливающий», в соответствии со сказанным: «Переполняются ведра его водою» (букв. «изольется Слово «изольется» (ייזל, изаль) имеет тот же корень, что и мазаль (מזל).
вода из ведер его») (Бемидбар, 24:7). Таким образом, слова «нет ей утешителя» приобретают новый смысл, а именно: «Аин — ей утешитель», ибо Всевышний точно знает, что в скором времени отстроит Иерусалим и радость утешения во много раз превзойдет скорбь.

«И все одежды Мои запачкал Я» (Йешаяѓу, 63:3). Известно, что все качества Всевышнего, которые сравниваются с одеяниями «Одеяния» — то, что помогает Всевышнему раскрыться в мире, как одежда помогает человеку выйти из дома и совершить действия, которые раскрывают его способности. В то же время одеяния не находятся на уровне сущности Всевышнего. См. Дварим раба, 2:36; Зоѓар, 3, 7б.
, по сути, представляют собой хесед, и именно с помощью этого качества Он оказывает воздействие на Свои творения. И даже когда Всевышний время от времени наносит удар врагам Израиля и мстит им за причиненные Израилю горести, как мы объяснили выше, кары, которые враги получают, становятся для них благом. Ибо благодаря этому в мире возвеличивается Его святое Имя, и так народы удостаиваются того, что их потомки приближаются к Всевышнему и начинают служить Ему от всего сердца. О таких превращениях говорят наши мудрецы См. Гитин, 57б; Санѓедрин, 96б; а также Мегале амукот к разделу Бо.
: потомки фараона, потомки Санхерива и потомки Ѓамана учили народ Израиля Торе прилюдно. Отсюда явственно видно, какую милость оказал им Всевышний, отмстив им и сделав орудием освящения Имени Всевышнего в мире. Благодаря этому они удостоились того, что их потомки учили народ Израиля Торе прилюдно. Получается, что Его суд — на самом деле милость См. Законы чудес, раздел 3, со слов: «Но ведь Санхерив и Ѓаман были злодеи не меньше Невухаднецара».
. Однако в грядущем Всевышний отмстит всем народам, так что после этого они уже не смогут вновь встать на ноги, ибо больше не останется в них ни единой искорки святости, дабы произвести из нее прозелита. И об этом сказали наши мудрецы: «В дни Машиаха не принимают прозелитов» (Йевамот, 24б). А значит, это великое отмщение в конце дней не является милостью. Намек на это содержится в словах пророка, повествующих о тех днях, когда Всевышний отмстит всем народам и одежды Его запачкаются. Понятие «одежды Мои», которое подразумевает Его качества, всегда намекает на милость. В конце дней эти одежды «запачкаются» и станут относиться к Мере суда, перестав быть Мерой милосердия.

Сион называется теперь «сиротой», а царство Давида, которое пребывает в изгнании, — «вдовой»; и всякий, кто утешает вдов и сирот, удостоится увидеть воочию восстановление Сиона и царства Давида, как в прежние дни.

«Всякий, кто оплакивает Иерусалим, удостоится увидеть его в радости» (Таанит, 30б). Известно, что силы человека следуют за его мыслями и вся его сущность тянется за тем, что он думает. Поэтому, когда человек помышляет о святости и скорбит по Иерусалиму, оказывается, что и мысли его, и суть его пребывают в мире святости. Если при этом учесть, что слово «удостаивается» (זוכה, зохе) сродни понятию «очищение» (הזדככות, ѓиздакекут) См. в Тольдот Яаков — Йосеф: «Если человек может исполнить заповедь с абсолютной верой в то, что благодаря этой заповеди он удостоится приникнуть к Всевышнему, как сказано: “И к Нему приникни” (а это главнейшая цель Торы и заповедей), — тот, кто связывает с заповедью мысль и приникает ею к Всевышнему, тот всеми своими двумястами сорока восемью органами и тремястами шестьюдесятью пятью жилами, которые тянутся за мыслью, [приникает к Всевышнему]. И как я слышал от моего учителя [Бааль‑Шем‑Това], что там, где пребывает мысль человека, он сам пребывает полностью.
, то оказывается, что, скорбя по Иерусалиму, человек очищается настолько, что оказывается способен постичь малую толику той радости, которая ожидает Иерусалим в конце дней.

«Нет никого, кроме Тебя, Избавителя нашего, в дни Машиаха» Из утреннего благословения, читаемого в субботу перед Шма Исраэль.
. Иными словами, когда в скором времени придет Машиах, выяснится, что все происходившее с нами в дни изгнания было на самом деле лишь подготовкой к Избавлению. Сейчас, во время изгнания, это незаметно, однако с приходом окончательного Избавления станет очевидно, что все происходившее было лишь подготовкой к Избавлению. И об этом сказано: «Нет никого, кроме Тебя, Избавителя нашего, в дни Машиаха» — то есть сегодня никто, кроме Всевышнего, не знает, что все происходящее является подготовкой к грядущему освобождению в дни Машиаха.

Поэтому Всевышний словно обращается к нашей праматери Рахели с просьбой и заверением: «Рахель оплакивает сыновей своих… Так сказал Господь: удержи голос твой от рыданья и глаза твои от слез; …возвратятся они из вражьей страны» (Ирмеяѓу, 31:14–15). Таким образом Рахель пробуждает приход Избавления. На самом же деле имя Машиаха было определено еще до сотворения мира, как сказано: «И дух Божий витал над водою» (Берешит, 1:2), «дух Божий — это душа Машиаха» (Псахим, 54а; Берешит раба, 2:4). О цели подобных намеков на грядущее Избавление и на Машиаха в Священном Писании сообщает нам книга Зоѓар См. Зоѓар, 2, 188б.
. Там говорится, что Всевышний разбросал в Священном Писании утешительные слова о грядущем Избавлении, дабы Израилю было легче переносить тяжесть изгнания. Когда евреи видят написанные в Торе слова утешения о ждущем их Избавлении, в их сердцах пробуждается радость и успокоение от мысли о том, что придет в конце дней, дай Бог, и они находят в себе новые силы сносить тяготы изгнания. И такова была заслуга Рахели, которая просила дать Израилю в изгнании немного слов утешения, приоткрыв завесу над грядущим Избавлением, дабы Израилю было легче переносить тяжесть изгнания.

«А говорил Сион: оставил меня Господь (Ѓавайе), и забыл меня Господь (Адонай)!» (Йешаяѓу, 49:14). Глагол «оставил» используется тогда, когда хотят сказать, что некто любил другого без всякой корысти, а теперь любовь его исчезла. Поэтому, говоря «оставил», имеют в виду недоумение: почему оставил ты прежнюю любовь? А глагол «забыл» используется там, где хотят сказать, что некто сделал кому‑то добро, а тот «забыл» об этом, и его спрашивают: «Почему ты забыл добро, оказанное тебе?» Известно, что с непроизносимым четырехбуквенным Именем Всевышнего Ѓавайе (הוי״ה) не соотносится никакое конкретное качество, ибо «Сам Всевышний и Его имя — единое целое» (Зоѓар, 1, 7б) Поэтому конкретное, а значит, ограниченное качество не может находиться на уровне сущности Всевышнего, которая бесконечно выше любого ограничения и любой конкретизации. См. примеч. 31 на с. 503.
. Имя же Всевышнего Адонай Следует отметить, что оба этих имени читаются одинаково. Когда в тексте встречается Имя Ѓавайе, оно также читается Адонай, так как произносить его в соответствии с реальным написанием запрещено.
(אדני) указывает на конкретное качество: царствование Всевышнего над миром См. Зоѓар, 3, 11а.
. И это качество осуществляется посредством Израиля, который принимает на себя исполнение законов Торы и царскую власть Всевышнего. А поскольку «нет царя без народа» См. Пиркей де‑рабби Элиэзер, 3: «Перед сотворением мира Всевышний советовался с Торой, создавать ли Ему мир. Сказала Ему Тора: Властелин мира, если у царя нет войска и нет лагеря — над чем же он царствует? Если нет народа, чтобы восхвалять царя, это не несет почета царю». Ответ этот понравился Всевышнему. Однако не следует понимать эти слова слишком буквально. Похвала со стороны «подданных», то есть сотворенных, находящихся по уровню бесконечно ниже своего Владыки, приятна Ему не из «тщеславия», а в силу того, что творения чувствуют благо, исходящее от Царя! Само же царствование ради царствования даже в нашем материальном мире может быть приятно лишь людям низменным. Поэтому даже в нашем мире может сложиться ситуация, когда приходится кого‑то уговаривать, чтобы он принял на себя тяжкое бремя царства, или руководства, вместо того чтобы посвятить себя возвышенным занятиям. Именно поэтому народ Израиля просит Всевышнего каждый год в Рош ѓа‑Шана, чтобы Он снизошел до нашего мира и стал Царем над нами. Мы добиваемся этого, показывая, что готовы принять на себя Его царство. Получается, что народ Израиля «помогает» Всевышнему стать Владыкой!
, именно народ Израиля, который принял на себя ярмо Его царства, способствует проявлению в мире Имени Адонай Буквальный перевод этого имени: «мой Господин». Таким образом, оно указывает на господство Всевышнего.
. Именно ему в точности соответствует глагол «забыл», который подразумевает: «Почему Ты забыл и не вспоминаешь то добро, что я оказал Тебе, признав Тебя Владыкой над собой?» Однако к Имени Ѓавайе, которое соотносится с самой сутью Всевышнего и посредством которого Всевышний из любви к Израилю сотворил все миры, — к этому имени наиболее точно подходит глагол «оставил», который подразумевает: «Господи, почему Ты оставил Свою былую любовь к нам?» В соответствии с этим в стихе «А говорил Сион: оставил меня Господь» В вышеприведенном стихе «Оставил меня Господь и забыл меня Господь!» в оригинале вместо первого «Господь» употреблено четырехбуквенное Имя Ѓавайе, а вместо второго — Имя Адонай. используется Имя Ѓавайе, указывающее на любовь Всевышнего к Израилю, и при этом подразумевается вопрос: «Почему Ты оставил Свою былую любовь в нам?» А что касается Имени Адонай, которое соответствует проявлению царства Всевышнего в мире, то мы — Израиль — способствовали Его осуществлению тем, что признали Его Владыкой над собой. А теперь, «почему же Ты забудешь то добро, которое мы Тебе оказали? Ибо лишь благодаря нам Ты почитаешься как Царь, ведь нет царя без народа!» В этой связи и сказано: «…и забыл меня Господь (Адонай)!» — «почему же Ты забыл про добро?»

Книгу Рабби Леви-Ицхака из Бердичева «Кдушат Леви (Святость Леви). Книга Первая. Праздники» можно приобрести на сайте издательства «Книжники» в Израиле и других странах.