Изначально название пятого месяца (если считать от нисана) в еврейском календаре было «ав». Такое название приводится в переводе-комментарии Пятикнижия на арамейский язык (Бемидбар, 13:25) Йонатана бен Узиэла, жившего более двух тысяч лет назад. Оно, очевидно, дано было пятому месяцу, как и всем остальным, в период Вавилонского изгнания. Однако по обычаю, принятому во всех еврейских общинах, месяц этот называют «менахем-ав».
На протяжении еврейской истории в этом месяце произошел целый ряд драматических событий, прежде всего – разрушение первого и второго Храмов. Поэтому и сказано в Талмуде: «С наступлением <месяца> ав ограничивают себя в веселье…» (Таанис, 29а).
Обычай добавлять к названию этого месяца слово менахем («утешитель») или даже называть его только так, без добавления слова «ав», объясняется, видимо, тем, что после случившихся 9 ава несчастий евреи ожидают от Всевышнего утешения [Если в каком-либо документе, датированном одним из чисел месяца ав, вместо названия ав употребляли менахем, то Закон признавал такой документ действительным, ибо известен всем и широко распространен <обычай> называть месяц ав – менахем (комментарий к кодексу Шулхан Орух, раздел Йорэ дэа, 376:4).]. Однако в Мидраше можно обнаружить, что название «ав» само по себе указывает на благо, причем гораздо большее, чем то, которое подразумевает слово «менахем».
Сказали наши мудрецы («Псикта де-рав Каанэ»), комментируя слова стиха «Я, и только Я, – ваш утешитель…» (Ишаяу, 51:12): «Отцу свойственно проявлять милосердие <к детям, как сказано>: “Как отец жалеет детей…” (Теилим, 103:13), – матери свойственно утешать <своих детей>, как сказано: “Как человек, мать которого его утешает…” (Ишаяу, 66:13). Сказал Святой <Творец>, благословен Он: “Я поступлю и как отец, и как мать…”»
В кабале сфира Бина (букв. «понимание»: способность Творца облечь Свою эманацию в форму, благодаря которой разум творений может получать некое представление о Б-жественном) называется матерью более низших сфиройс. В этой сфире зарождаются сфиройс, составляющие «Малый Лик» – свойства Всевышнего, выражающие Его отношение к мирозданию и творениям, наполняющим это мироздание. К таким свойствам относятся доброта, строгость, справедливость, могущество, снисходительность и т. п. Сфира Хохма называется в кабале отцом сфиройс, составляющих «Малый Лик». Хохма передает Бине начальный импульс для зарождения системы сфиройс. Сфира Хохма – высшая изо всех сфиройс, лишь в ней отражается бесконечный свет – Эйн Соф – Всевышнего.
Из вышесказанного следует, что названия пятого месяца несут в себе три значения:
1) ав указывает на трагические события, связанные с этим месяцем ;
2) менахем (ав) указывает на сфиру Бина («матери свойственно утешать…»);
3) ав (отец) указывает на сфиру Хохма («отцу свойственно проявлять милосердие…»).
Разница между высшим утешением, которое посылает Творец, и проявлением Его свойства рахамим (милосердия) заключается в следующем. Высшему утешению в определенном аспекте можно найти аналог в утешении человека человеком. Проявление высшего милосердия не имеет аналога в нашем мире, и природа его иная, нежели природа милосердия, проявляемого людьми друг к другу. Когда человек утешает кого-либо в связи, упаси Б-г, с тяжелой утратой или бедой, он не может и не намеревается восполнить утрату, постигшую ближнего, и он не в состоянии обратить беду в радостное событие. Утешающий может лишь попытаться ослабить горечь и боль своего товарища. Он способен помочь ему свыкнуться с мыслью об утрате и найти в себе силы продолжать жизненный путь, несмотря на случившееся несчастье. Утешитель может даже помочь находящемуся в беде увидеть нечто позитивное в случившемся – вплоть до самой высшей формы утешения, когда страдающий воспрянет духом и радость придет на смену печали в самое трудное для него время. Однако если такому утешению и дано что-либо объективно изменить, то лишь отношение человека к происшедшему. Более того, в сердце утешившегося боль утраты и горечь от случившегося не исчезают полностью. Поэтому Закон гласит, что после установленного срока траура не следует утешать родственников тех, чьи близкие умерли, ибо это вновь пробуждает в них боль и печаль (см. Шулхан Орух, раздел Йорэ дэа, 385:2).
Когда же проявляется высшее милосердие, то утрата восполняется, горечь обращается в отраду – и тогда страдание исчезает полностью. Может быть, поэтому грядущее возвращение мертвых к жизни связывается с проявлением высшего милосердия, как сказано в тексте молитвы «Шмонэ эсрэ»: «…по великому милосердию возвращающий мертвых к жизни».
Как уже было сказано выше, утешение – нехама – исходит из сфиры Бина. С позиции этой сфиры миры представляют собой некую объективную реальность, поэтому у высшего утешения есть аналог в нашем мире. Этим можно объяснить и неспособность высшего утешения полностью устранить горе и боль. Случившаяся беда, утрата – это объективная истина, событие, имевшее место в мире, и никакой субъективный подход не может изменить этот факт. С позиции сфиры Хохма, откуда исходит высшее милосердие, миры не являются объективной реальностью – они попросту ничто. А потому проявление высшего милосердия может изменить реалии нашего мира – обратить беду в радостное событие и восполнить утрату так, будто ее не существовало изначально. Именно это обещает Всевышний: «Я поступлю и как отец, и как мать…» В будущем откроется не только свет сфиры Бина, откуда исходит высшее утешение, но и свет сфиры Хохма, откуда изливается высшее милосердие.
Может возникнуть вопрос: если в будущем проявится милосердие Творца, благодаря которому печаль обратится в радость и все тяжелые утраты окажутся восполнены, то какой смысл будет в проявлении высшего утешения – ведь оно может иметь место лишь тогда, когда утрата и беда – объективная реальность, которую невозможно изменить?
Из учения хасидизма известно, что цель, которую преследовал Всевышний, творя миры, – это создание людьми «обители для Него в низшем мире». Хотя Творец и сотворенное Им несопоставимы и реалии физического мира растворяются в реалиях высших, Всевышний все же желал, чтобы они сосуществовали и гармонировали. В нашем мире постоянно происходили трагические события, люди испытывали боль и страдания. Всевышний небезразличен к тому, что происходит в нашем мире, Он небезразличен и к чувствам человека. Он не говорит ему: мол, все случившееся с тобой ничтожно и несравнимо с высшими благами, наоборот – Он утешает его и сострадает ему.
(Опубликовано в №184, август 2007)
Свадьба в «три недели»
Плач по тамузу
