Освящение пятое

А теперь я объясню смысл молитвы «За чудеса» Читается в дни Хануки и Пурима. . В ней сказано: «…Ты предал сильных в руки слабых, многих — в руки малочисленных, нечистых — в руки чистых, нечестивых — в руки праведных, злодеев — в руки изучающих Тору Твою». И вот, казалось бы, когда сильные преданы в руки слабых и многие — в руки малочисленных, то это — чудо, сотворенное Всевышним, благословен Он. Но что сверхъестественного в том, что Он предал нечистых в руки чистых, а нечестивых — в руки праведных?

И видится мне вот что. Всевышний любит Свой народ — народ Израиля, и величие Его любви известно нам. [Это можно пояснить иносказательно.] Когда человек любит своего сына, силой своей любви он сокрушает и истребляет всех, кто причиняет ему страдания. И все это — от любви к сыну. И вот что сказал адмор Аббревиатура слов адонейну морейну ве‑рабейну — «наш господин, учитель и рабби». Эпитет цадика, главы хасидского двора. , святой светоч Так в книге Зоѓар называют рабби Шимона бар Йохая его ученики, подчеркивая, что они получают от него мудрость, подобно тому как множество свечей зажигают от одной. , учитель наш рабби Дов‑Бер Учитель р. Леви‑Ицхака из Бердичева — рабби Дов‑Бер, Магид из Межерича (1704–1772), ближайший ученик и наследник Бешта, распространивший хасидизм по всей Европе и превративший его в организованное движение. : такое явление соответствует аспекту «гвура, что в хеседе» Как известно, каждая из десяти сфирот включает в себя качества всех прочих. Приведенные в тексте слова описывают это явление. Всевышний стремится послать хесед, то есть благо, Своему возлюбленному народу. Это стремление выражается и в том, что Он карает наших врагов. Как известно, наказание — это выражение гвуры. Если же описывается как действие, так и его мотивы, то это называется в каббале «гвура, что в хеседе» — то есть гвура, совершенная во имя хеседа. . Благодаря силе любви к Своим сыновьям — народу Израиля См. Дварим, 14:1; Мишна, Авот, 3:14.  — Всевышний сокрушает, истребляет и карает тех, кто причиняет нам страдания Можно привести еще один пример: при Исходе из Египта Всевышний наслал на египтян множество казней, проявив по отношению к ним качество гвура. Причиной же этих казней была забота о народе Израиля. Таким образом, это также было проявлением «гвуры, что в хеседе». .

Порой мы видим, что Всевышний карает нечестивцев, ибо они согрешили и провинились перед Ним. Такое действие называется «гвура, что в гвуре» То есть гвура во имя гвуры. Акт наказания — гвура — проистекает из стремления покарать злодеев, которое также описывается как гвура. . Порой же Он совершает возмездие народам мира потому, что любит нас и ненавидит народы, которые нас притесняют и причиняют нам страдания. Причина такой мести — в той великой любви, что Он питает к нам, отчего и наказывает наших мучителей.

Поэтому в молитве, которую мы произносим после зажигания ханукальных свечей, говорится: «Эти свечи мы зажигаем… в честь чудес, что сотворил Ты отцам нашим, посредством Твоих святых коѓенов… свечи эти святы». Казалось бы, слова «…посредством Твоих святых коѓенов» здесь лишние. Ведь слава за спасение так или иначе причитается Творцу, благословен Он, и неважно, пришло ли оно силами коѓенов или кого‑то другого.

Согласно вышесказанному, это можно объяснить так. Как известно, коѓены (потомки Аѓарона, священники Храма) обладают качеством хесед См. Зоѓар, ч. 1, гл. 87. , и они не способны пробуждать мощь и месть. Поэтому возмездие, что свершилось во времена первосвященника Йоханана То есть чудесная победа над греками. , пришло благодаря любви Всевышнего к Своему народу — народу Израиля. Именно эта любовь стала причиной мести нашим врагам. Это и есть «гвура, что в хеседе», как я написал выше от имени адмора, святого светоча, благословенна его память. И поскольку возмездие, что настигло наших врагов во времена первосвященника Йоханана, происходило из любви Всевышнего к нам, оно было осуществлено силами коѓенов, чей духовный корень — хесед. Вот почему мы говорим в молитве: «…посредством Твоих святых коѓенов» — чтобы рассказать о величии любви Творца милосердного.

Но слова «…предал… нечестивых — в руки праведных, злодеев — в руки изучающих Тору Твою» на первый взгляд непонятны: за что мудрецы прославляют здесь Творца? Однако, если учесть вышесказанное, становится ясно: наши мудрецы прославляют Творца за то, что Он посылает месть нечестивцам через праведников. В мире есть праведники, и Всевышний любит их, и из любви к ним Он отмстил нечестивому царству Антиоха, которое притесняло и преследовало нас.

Вот почему мудрецы сказали: «…нечестивых — в руки праведных». Эти слова означают, что нечестивцы были отданы под власть того качества, что пробуждают праведники, а именно любви [Творца к миру]. Благодаря этому качеству и были наказаны нечестивцы, ибо из любви Всевышнего к праведникам проистекает Его ненависть к нечестивцам, и тогда Он «судит наш суд и мстит нашу месть» Из молитвы «За чудеса»; см. также примеч. 1 к этой главе. . Мы ясно видим, что Всевышний отомстил нечестивому Антиоху именно из любви к Израилю, ибо произошло это в дни первосвященника Йоханана, а коѓены пробуждают любовь! Ибо их духовный корень — хесед, а выражением хеседа является любовь.

Мужи Великого собрания установили в этой молитве слова: «…воевал Ты их войну, судил Ты их суд, мстил Ты их месть». Но ведь можно было сказать: «А Ты, в Своей великой милости, воевал, судил и мстил». Почему же они сказали: «…их войну… их суд… их месть»? Мужи Великого собрания хотели подчеркнуть, что суд и месть, которыми Творец, благословен Он, покарал нечестивое греческое царство, проистекали из Его любви к нам. Именно из этой любви происходит ненависть к нашим мучителям и притеснителям, а не из стремления к суду и воздаянию, исходящих от левой стороны, то есть от качества гвура. Только из любви к Израилю Всевышний воевал с народами мира. Потому мужи Великого собрания и сказали: «…их войну… их суд… их месть», подчеркивая, что именно из любви к нам Всевышний покарал народы мира, предал их суду и отомстил им.

Поэтому дни Хануки — это дни хеседа, когда в мире пробуждается милость, хотя на первый взгляд может показаться, что в те дни в мире пробудился суд (гвура) Ведь в эти дни шла война, а война, как известно, происходит от пробуждения качества гвура, которым Всевышний наказывает провинившихся. . Но написанное нами выше объясняет это. Суд над нечестивым греческим царством свершился благодаря тому, что пробудилась великая любовь Всевышнего к Его народу. Потому эти дни и были днями милости, и спасение пришло через священников‑коѓенов.

Не случайно в молитве амида вставка «За чудеса» примыкает к благословению модим: «…Милосердный, ибо нескончаема милость Твоя — мы всегда надеялись на Тебя! И за чудеса, и за чудесное избавление, и за могущество Твое…» Мы благодарим Всевышнего за чудеса и за могущество. Но ведь могущество (гвура) относится к левой стороне Здесь слово гвура используется в значении «могущество». С другой стороны, это слово указывает на сфиру, которая обычно проявляется как суд и наказание и расположена на схеме сфирот с левой стороны. А поскольку милость (сфира Хесед) относится к правой стороне в схеме сфирот, насколько уместно упоминание силы рядом с милостью? Связь между буквальным смыслом слова гвура и качеством, которое оно выражает, такова: гвура — это сила, которую проявляет Всевышний, когда «принуждает Себя» вершить суд. Так отец, наказывающий сына, должен проявить силу, чтобы преодолеть жалость и осуществить наказание. , а та сила, что пробудилась в дни Хануки, относится к милости (хесед) То есть к правой стороне схемы сфирот, поэтому здесь нет противоречия. , ибо она проистекает из любви к народу Израиля. Потому и сказано дальше в молитве: «…в дни Матитьяѓу, сына Йоханана, первосвященника» — ведь коѓены связаны с качеством хесед.

Возможно, по этой же причине ханукальное чудо произошло именно с Менорой, которая напоминает нам о жертве, принесенной первосвященником Аѓароном в день освящения Скинии См. Освящения на Хануку, Освящение третье. , как пишет Раши в комментарии к главе Беѓаалотха См. Бемидбар, 8:2. . Ведь Аѓарон олицетворяет собой качество хесед. Поэтому чудо произошло с Менорой, которая стояла с южной стороны Храма, — известно, что юг указывает на качество хесед, а север — на качество гвура. Ведь и кара нечестивцам в дни Хануки произошла от качества хесед, от любви Всевышнего к нам и ненависти к нашим притеснителям. Поэтому дни Хануки — это дни хеседа, когда в мире пробуждается милость. И пусть Творец милосердный всегда будет изливать на нас Свою милость и озарит наши глаза Своей Торой, амен!

Сказано в Талмуде (Шабат, 22а): «Где ставят их [ханукальные свечи]? Один [из мудрецов] сказал — справа от двери, другой сказал — слева, и ѓалаха — слева Согласно Ѓалахе, ханукальные свечи следует ставить слева от двери. См. Шульхан арух, Орах хаим, 671:7. , чтобы мезуза была справа от входящего, а ханукальные свечи слева». Слова «…чтобы мезуза была справа от входящего, а ханукальные свечи слева» кажутся непонятными. Ведь даже если на дверь не нужно прикреплять мезузу, ханукальные свечи все равно следует ставить слева.

Но благодаря вышесказанному проясняются и слова Талмуда. Мудрец, утверждавший, что ханукальные свечи должны стоять справа от двери, исходил из того, что ханукальное чудо проистекало из любви Всевышнего к еврейскому народу, благодаря которой Он мстит народам мира, как объяснялось выше. А качество хесед Которое соответствует любви Всевышнего. расположено, как известно, справа См. Зоѓар, 3:153. . Второй же мудрец считает, что ханукальные свечи должны стоять слева, — ведь из любви к Израилю Всевышний посылает возмездие народам мира, и это относится к аспекту «гвура, что в хеседе», а гвура соответствует левой стороне.

Таким образом, Талмуд считает, что ханукальное чудо заключалось главным образом в возмездии народам То есть проявление гвуры. . Потому Ѓалаха и постановляет, что ханукальные свечи должны находиться слева, а мезуза — справа. И хотя корнем этого возмездия была любовь Всевышнего к народу Израиля, все же чудо было явственнее всего в победе над нечестивым греческим царством, а понятие «победа» относится к качеству гвура. Но поскольку корень этой победы — в любви Всевышнего к народу Израиля, а любовь [то есть хесед] соответствует правой стороне, мудрецы Талмуда упомянули мезузу, которая находится справа. Ведь мезуза напоминает нам, что Всевышний охраняет Свой народ, а это — проявление любви и хеседа, которые соответствуют правой стороне.

Отсюда ясно, почему ханукальные свечи должны располагаться слева — ведь они напоминают нам о возмездии, которое настигло наших притеснителей, а возмездие соответствует левой стороне В этой трактовке слова «...чтобы мезуза была справа от входящего» не объясняют, куда можно поставить ханукальные свечи (так как место справа уже занято), а намекают на внутренний смысл ханукального чуда и ханукальных свечей. .

Приведу еще одно объяснение слов Талмуда «…чтобы мезуза была справа от входящего, а ханукальные свечи слева» и тем самым, с Божьей помощью, отвечу на вопрос Тосафот в трактате Псахим, 104б. Благословение на чтение Свитка Эстер Вот полный текст этого благословения: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Владыка Вселенной, воюющий наши войны, судящий наши суды, мстящий нашу месть, взыскивающий с врагов наших и несущий возмездие ненавистникам нашим. Благословен Ты, Господь, Бог, взыскивающий во имя народа Своего Израиля со всех врагов наших, Бог спаситель!» заканчивается словами: «Благословен Ты, Господь, Бог, взыскующий во имя народа Своего, Израиля, со всех врагов наших, Бог спаситель». Авторы Тосафот задают вопрос, почему это благословение заканчивается словами «Благословен Ты, Господь…» — ведь это короткое благословение, носящее характер благодарения, и оно не должно завершаться словами «Благословен Ты, Господь…» Согласно правилам, изложенным в Талмуде, благословения должны (за исключением некоторых случаев) начинаться со слов: «Благословен Ты, Господь…» Эти слова повторяются и в конце благословения, за исключением случаев, когда благословение короткое или имеет характер исключительно благодарения (в отличие от благословений, в которых содержится какая‑либо просьба). Авторы Тосафот спрашивают: почему это благословение оканчивается словами: «Благословен Ты, Господь…»? Ведь оно короткое и носит характер благодарения. .

И видится мне, что заключительные слова благословения — это благодарение за что‑то, что не было упомянуто в тексте самого благословения. Смысл благословения в том, что Всевышний мстит нашим врагам, а заключительные слова благословения намекают на что‑то иное. Тосафот объясняют, что Всевышний отомстил нашим врагам не из жажды мести, а потому, что хотел спасти Свой народ Тосафот имеют в виду, что это благословение содержит в себе несколько тем, как объясняется в тексте. . Для этого Он был «вынужден» отомстить нашим врагам. Это можно сравнить с человеком, который хочет спасти ближнего от разбойников. Для этого он должен прежде всего убить разбойников — вовсе не из жажды мести, а потому, что стремится спасти жертву. Так и Всевышний: Он отомстил грекам, чтобы спасти евреев.

Значит, заключительные слова благословения — это благодарение за что‑то другое, о чем не сказано в самом благословении. Смысл самого благословения следует понимать буквально: что Всевышний мстит за нас, а заключительные слова намекают на то, что Он наказывает наших врагов не из жажды мести, а потому, что стремится защитить нас, то есть со стороны хеседа.

Вот почему в Талмуде сказано: «…чтобы мезуза была справа от входящего». Ведь Всевышний, благословен Он, охраняет народ Израиля, а мезуза напоминает нам об этом, как сказано в нескольких местах См. Авода зара, 11а; Менахот, 33а. . Об этом свидетельствует и ханукальное чудо: оно выразилось в возмездии, а возмездие соответствует левой стороне. Но это возмездие было по своей сути защитой Всевышнего, а на защиту указывает мезуза, которая расположена справа. И таково верное объяснение слов наших мудрецов. Да защитит нас милостивый Господь от всяких бед и несчастий, напастей и болезней, и от любого зла, что случается в мире!

Все это имел в виду царь Давид, когда сказал: «Священники (коѓены) Твои облекутся справедливостью, и благочестивые Твои петь Слово ירננו можно перевести как «будут торжествовать» и как «будут петь, радоваться». будут» (Теѓилим, 132:9). Вот как комментирует этот стих святая книга Зоѓар: «Казалось бы, здесь нужно сказать: левиты Твои петь будут Поскольку в Храме во время принесения жертвы пели левиты, здесь, после упоминания коѓаним, казалось бы, нужно упомянуть левитов. . Но Давид хотел сказать Всевышнему: когда Ты в Своем дворце — исполняется Твоя воля, сейчас же, когда я пригласил Тебя, должна исполниться моя воля!» Зоѓар продолжает: «И сказал тогда царь Давид, мир ему: “Ради Давида, раба Твоего, не отвергай лица помазанника Твоего” (Теѓилим, 132:10) — то есть не отменяй сказанного мной «Сказанного мной» — то есть того, что в этом стихе сказано «благочестивые», а не «левиты». ». Казалось бы, какое имеет значение, какое именно слово будет сказано в этом стихе: «левиты» или «благочестивые»? Почему Давид молил Всевышнего оставить этот стих именно таким, как он его написал?

Дело в том, что пение левитов, которое на иврите называется словом רנה (рина), относится к левой стороне. Об этом писал Аризаль: пение левитов относится к левой стороне, которая связана с понятием цимцум («сокращение») Как известно, жизненная сила, которую Всевышний посылает в миры, подвергается сокращению (цимцум), чтобы быть на одном уровне с получающими ее мирами. В некоторых случаях Всевышний передает функцию цимцум левитам, духовный корень которых — качество гвура. А сокращение света и жизненности является проявлением качества гвура. . Левиты умеют понижать или повышать голос, ибо знают, что и как должно быть сокращено. Поэтому левиты, соответствующие качеству гвура, должны петь в Храме. Так писал Аризаль, и смотри также в книге Пардес римоним Кодекс рабби Моше Кордоверо (1522–1570) — одного из величайших каббалистов Цфата, кодификатора каббалы, предшествующей Аризалю. , в разделе רנה (Рина, «Пение»). Вот что там написано: «Сущность, на которую указывает слово רנה, связана с понятием “праведник” (цадик), который называется так, ибо получает жизненную силу от левой стороны Со стороны гвура. Попытаемся разъяснить связь приведенных здесь понятий. Слово רנה (рина), которое можно перевести и как «торжество», и как «пение», указывает на сфиру Йесод (называемую также цадик, «праведник») в тот момент, когда она связана с качеством гвура, как объясняется в тексте. Автор подчеркивает связь понятия רנה («пение») с качеством гвура также с помощью следующего рассуждения: слово שירה (шира, «пение»), близкое по смыслу приведенному здесь слову רנה, указывает на качество гвура, как говорится в трудах Аризаля. , и это сказано также в Тикуней Зоѓар». А в Тикуней Зоѓар объясняется: «Девятая [сфира] То есть Йесод. связана с пением. На это намекают слова “Пойте, праведники, о Господе” (Теѓилим, 33:1), а праведник берет слева» (Тикуней Зоѓар, тикун 13, 29б). И видится мне, что в этом заключается внутренний смысл стиха: «…и при гибели нечестивых — пение» (Мишлей, 11:10), то есть пение получает силу от качества суда (гвура).

А царь Давид хотел, чтобы качество гвура (то есть возмездие народам мира) проистекло из качества хесед — из любви Всевышнего к народу Израиля. Поэтому он и сказал: «…и благочестивые Твои петь будут». Он молил Всевышнего о том, чтобы Его любовь к Израилю была так сильна, что она принесла бы возмездие народам мира (гвура); и чтобы это была «гвура, что в хеседе», и проистекала она не от левой стороны, а лишь от хеседа. Ибо таков путь праведников — умножать в мире хесед. Поэтому царь Давид хотел, чтобы «пели благочестивые» и чтобы это было исполнением его воли — то есть чтобы из любви Так как слово «воля» свидетельствует о милости и любви. Всевышнего к народу Израиля проистекло возмездие (гвура) народам мира. И Давид просил: «Ради Давида, раба Твоего…» — чтобы именно он стал тем, кто приводит любовь.

И потому в Писании сказано: «Господь от Синая пришел… от правой руки Его пламя закона для них» (Дварим, 33:2) — то есть «правая рука Его», которая выражает Его любовь к народу Израиля Поскольку «правая рука» Всевышнего — это проявление качества хесед, которое лежит в основе любви. , будет «пламенем закона для них». Слово «пламя» говорит о суде; «для них» — для народов мира. Он отомстит за нас народам мира, а на нас изольет Свою милость, да будет так во веки веков, амен!

И вот что сказали наши мудрецы, благословенна их память (Ктубот, 5а): «Велики деяния праведников более, нежели деяния Всевышнего, ибо деяния Всевышнего делаются одной рукой, как сказано: “И рука Моя основала землю” (Йешаяѓу, 48:13), а деяния праведников — двумя руками, как сказано: “…во святилище, Владыка, что устроили руки Твои Ибо Храм — дело рук праведников. ” (Шмот, 15:17)». Я думаю, под словами «деяния праведников» подразумевается, что Всевышний посылает Израилю добро и благословение в награду за праведные дела, которые совершают люди в этом мире. «Аромат» Этим словом называется угодная Всевышнему жертва. , что источают праведники и их благие дела, возносится ко Всевышнему, да благословится и возвеличится Имя Его, и благодаря деяниям праведников наверху пробуждается любовь, и тогда Он посылает благо в мир.

Деяниями же Всевышнего называется то, что Он посылает Свою любовь в сотворенные Им миры не только благодаря пробуждению снизу, но и потому, что наверху у Него есть час благоволения Помимо того что Всевышний любит миры за возносящиеся к Нему оттуда «искры» святости, есть еще «час благоволения», когда Всевышний любит миры «просто так». Но, как видно из сказанного здесь, и этот час благоволения наступает благодаря деяниям праведников. .

И вот, когда благодаря деяниям праведников у Всевышнего пробуждается любовь к миру, у Него пробуждается и ненависть к врагам и притеснителям еврейского народа. Из любви Всевышнего к евреям рождается Его ненависть к тем, кто притесняет их. Если же Божественное воздействие приходит только благодаря пробуждению свыше, которое не зависит от поступков низших творений, то такое воздействие порождает лишь любовь, и от такой любви не исходит ненависть к врагам, ибо любовь эта не столь мощна.

Известно, что любовь к Израилю — это «правая рука», а ненависть к народам мира — «левая рука» См. Тикуней Зоѓар, тикун 69. . Это объясняет слова мудрецов: «Велики деяния праведников более деяний Всевышнего…» — то есть воздействие, которое нисходит в миры благодаря деяниям праведников, значительнее, чем любовь, происходящая только от пробуждения свыше, которое не зависит от деяний праведников. Ведь воздействие, приходящее в мир благодаря деяниям праведников, дается «двумя руками» (от «правой руки» — любовь к народу Израиля, а от левой руки — «поражение Египта» и ненависть к народам мира); а «деяния Всевышнего» — то есть воздействие, исходящее от одного только пробуждения свыше, — творятся «одной рукой», то есть привлекают в мир лишь любовь и великое благо. И да пошлет нам Милосердный великую милость, во веки веков, амен!

Следует объяснить, почему наши мудрецы постановили зажигать свечи в восемь дней Хануки в память о чуде со свечами Меноры, но не поступили подобным образом по отношению к чудесам и знамениям, что произошли в Песах и Пурим. Ведь в седьмой день праздника Песах нет заповеди, связанной с водой, которая напоминала бы нам о чуде рассечения Камышового моря, а в Пурим нет заповеди, связанной с деревом, в память о том дереве, на котором чудесным образом был повешен Ѓаман. Заповедь же о маце и горькой зелени (марор) дана нам не потому, что с этими предметами произошло какое‑то чудо. Горькую зелень мы едим в знак того, что египтяне делали горькой жизнь евреев, а маца — символ свободы и память о том, что перед Исходом из Египта тесто евреев не успело закваситься См. Псахим, 116б. . Что же касается материальных объектов, с которыми произошли чудеса, — например, Десять египетских казней (кровь, жабы, вши, нашествие диких зверей, саранча, падеж скота, нарывы, град, тьма, смерть первенцев), — то Всевышний, благословен Он, не заповедал нам ничего, что бы о них напоминало. И хотя мы ничего не разумеем в заповедях Всевышнего, ибо Его замыслы чрезвычайно глубоки и недоступны для нашего разума, все же нам дано право найти достойное объяснение каждой заповеди.

И вот какой ответ, видится мне, можно дать на заданный выше вопрос. Во все восемь дней Хануки читают полный ѓалель, ибо в те дни Всевышний явил Своему народу милость и показал ему, как Он желает его служения, как радуется этому служению и любви к Нему евреев. Потому Он и сотворил чудо со свечами. Подобное чудо не произошло ни в Песах, ни в Пурим, ведь Всевышний не творит чудеса понапрасну. В Песах произошло чудо Десяти египетских казней и чудо рассечения Камышового моря, без которых невозможно было бы спасти евреев и вывести их из Египта. А в Пурим Всевышний обратил замыслы Ахашвероша от зла к добру — чудо, без которого также было невозможно спасти еврейский народ. Но в Хануку дело обстоит иначе. Известно, что для всех заповедей, относящихся к категории «побуждающих к действию», существует правило: если человек может исполнить такую заповедь, он обязан ее исполнить, а если нет Здесь необходимо заметить, что понятия «может» и «не может» в данном контексте строго оговариваются законом Торы.  — он свободен от ее исполнения. Ведь «принужденного Тора освобождает» Если человек по каким‑либо причинам был не в состоянии исполнить такую заповедь, это не будет вменяться ему в вину (см. Авода зара, 54а). . А если человек хотел исполнить заповедь, но не смог, ему засчитывается, будто он исполнил ее, как сказали наши мудрецы: «Если человек собирался исполнить заповедь, но в силу обстоятельств не смог, Тора засчитывает ему, будто он исполнил ее» (Брахот, 6а).

А если так, то сотворенное Всевышним чудо со свечами Меноры, когда масла хватало на то, чтобы зажечь их на один день, а они горели все восемь, — это чудо свидетельствует о великой любви Всевышнего, благословен Он, к еврейскому народу. Ведь в этом чуде не было необходимости — поскольку масла хватало всего на один день, евреи были освобождены от заповеди зажигания Меноры в остальные дни, ибо у них не было возможности ее исполнить. Ведь человек освобожден от исполнения заповеди, которую он не может исполнить, как сказано выше. Значит, не было необходимости в том, чтобы Всевышний сделал для евреев такое великое чудо — ведь они были освобождены от исполнения этой заповеди.

Чудо, благодаря которому евреи смогли исполнить заповедь, Всевышний сотворил потому, что у Него пробудилась великая любовь к еврейскому народу, исполняющему Его заповеди. Ведь заповеди — это жизненная сила всех миров. Потому Всевышний и сотворил чудо ради исполнения заповедей, хотя евреям не было в нем необходимости, ибо «принужденного Тора освобождает». Подобное чудо не произошло ни в один из праздников, как упомянуто выше. Чудеса Пурима и Песаха предназначались для спасения евреев от врагов — без этих чудес было бы невозможно их спасти. Значит, в Хануку Всевышний явил Свою великую любовь к еврейскому народу. Он показал, как милы и дороги Ему заповеди, которые исполняют евреи. И такого не было больше никогда.

Следует объяснить, почему в Хануку Творец в самом деле явил особую любовь к Израилю, чего не происходило никогда, и почему исполнение Его заповедей дает жизненную силу всем мирам, душам и ангелам. Нечестивое греческое царство выступило против изучения Торы и исполнения заповедей, как видно из молитвы, которую написали мужи Великого собрания: «…когда выступило нечестивое греческое царство против народа твоего, сынов Израиля, чтобы заставить их забыть Твою Тору и нарушить Твои законы…» Но евреи того поколения были готовы отдать жизнь ради освящения Имени Всевышнего и исполнения Его заповедей, и немало их погибло, освящая Его великое Имя. В то поколение произошла история с Ханой и семью ее сыновьями См. Гитин, 57б, где приводится история о том, как греческий правитель повелел семерым сыновьям женщины по имени Хана поклониться идолу. Сыновья отказались повиноваться нечестивому приказу правителя, и он убил их всех одного за другим. и другие истории, о которых рассказывается в книге Йосифон Книга Йосифон — один из первых трудов по еврейской историографии, написанных на иврите; составлен в конце Х в. в Южной Италии, на основе трудов Иосифа Флавия и других источников. Здесь речь идет о гл. 18–20 этой книги. . Греки хотели, чтобы евреи отказались не только от изучения святой Торы, но и от самой своей веры. Ведь сказали наши мудрецы (Берешит раба, 2), что греки потребовали: «Напишите на бычьем роге Поскольку духовный корень греческого царства — это гвура, а в колеснице Йехезкеля бык находится с левой стороны, то есть со стороны гвуры (см. комментарий Мальбима к Йехезкель, 10:1). , что нет у вас доли в Боге Израиля!»

Но еврейский народ пошел на самопожертвование ради Торы Всевышнего и Его заповедей. И Он явил евреям великую любовь и сотворил для них чудо, дабы они смогли исполнить Его заповедь, хотя и были освобождены от нее, согласно словам мудрецов: «Принужденного Тора освобождает». В награду за то, что евреи пошли на самопожертвование, Господь, Бог мести, показал и народам мира, что исполнение заповедей — это источник жизненной силы всех миров. Ведь если бы заповеди не посылали жизненную силу во все миры, Всевышний не сотворил бы чуда ради исполнения заповедей. Это видно и из истории о Йеѓудит, где рассказывается об одном нееврейском царе, который заступился за евреев См. Мидраш маасе Йеѓудит. . Потому и произошло ханукальное чудо, и подобное чудо не случалось больше никогда.

Вот почему зажигают ханукальные свечи — дабы исполнить заповедь посредством того предмета, с которым произошло чудо. Подобной заповеди нет ни в один другой праздник. Ведь нет в седьмой день Песаха заповеди, связанной с водой, чтобы напомнить нам о чуде рассечения Камышового моря, а в Пурим нет заповеди, связанной с деревом, в знак того, что Ѓаман был повешен на дереве. Только в Хануку исполняют заповедь со свечами, ибо этот праздник имеет особое значение.

В дни Хануки, [в рош ходеш тевет, выпавший на будний день Дни Хануки по Торе считаются буднями. Праздничными днями (йом тов) считаются только те, что упомянуты в Пятикнижии. ], в синагогах во время утренней молитвы выносят два свитка Торы (например, в субботу или рош ходеш). Подобным образом принято поступать в рош ходеш, выпавший на субботу. На протяжении всего года нет ни одного буднего дня, в который выносили бы два свитка Торы, даже в полупраздничные дни Суккот, хотя в них читают полный ѓалель, поскольку каждый из дней этого праздника отличается от другого жертвами, приносимыми в Храме См. Арахин, 10. . И хотя в субботу, которая приходится на эти дни, в благословении на ѓафтару говорят: «… освящающий Израиль и времена» Все перечисленные особенности доказывают, что полупраздничные дни Суккот во многом походят на праздник. , — несмотря на все это, и в эти дни не выносят два свитка Торы.

Почему же в дни Хануки, [в рош ходеш, выпавший на будний день], выносят два свитка? Дело в том, что нечестивое греческое царство хотело искоренить святую Тору, а евреи того поколения были готовы отдать жизнь ради Торы и заповедей, и Всевышний явил им особую любовь, в знак чего и выносят два свитка Торы, как в рош ходеш, выпавший на субботу. А в [рош ходеш, выпавший на] ханукальную субботу, выносят даже три свитка, дабы подчеркнуть, что любовь Всевышнего к Израилю, проявленная в Хануку, связана с Торой.

Поэтому в Хануку заповедь относится к свету и к зрению, и это отличает заповедь ханукальных свечей от всех других заповедей. Сказали наши мудрецы, благословенна их память: «Тот, кто видит ханукальную свечу, должен произнести благословение» (Шабат, 23а). И вот почему. Любовь, которую явил евреям Всевышний, и чудо, что Он тогда сотворил, предназначались для того, чтобы евреи могли исполнить заповедь Торы (заповедь зажигания Меноры). А Тора называется светом, как сказано: «…и Тора — свет» (Мишлей, 6:23), «…озаряющая глаза» (Теѓилим, 19:9). Именно поэтому заповедь Хануки связана со светом и со зрением.

И пусть милосердный Бог сотворит для нас такие же чудеса, и явит нам Свою любовь и приязнь, и удостоит нас исполнять Его заповеди. Пусть озарит Он наши глаза Своей Торой и удостоит нас, чтобы наши сердца приникли к Его заповедям, и посеет доброту в сердца царей, их министров и советников, дабы они не издавали указов против нашей святой Торы. И пусть исполнится сказанное: «Но и при всем этом, когда они будут в земле врагов своих, не презрю Я их и не погнушаюсь ими до того, чтобы истребить их, чтобы нарушить завет Мой с ними; ибо Я Господь, Бог их» (Ваикра, 26:44), во веки веков, амен!

Рассмотрим еще одну причину, по которой этот праздник был назван Ханука. Это можно объяснить согласно толкованию слов молитвы Кетер: «Вот, избавил Я вас в конце, как и в начале, чтобы стать вам Богом». Что означают слова «…в конце, как и в начале»? Казалось бы, нужно сказать: «…в начале, как и в конце», согласно талмудическому принципу «Малый равняется на великого» См. Таанит, 7а. . Ведь Избавление, которое произойдет вскоре, в наши дни, будет более чудесным, нежели первое Избавление (из Египта)!

И вот как представляется мне смысл этого стиха. Знай, что все миры были созданы ради народа Израиля, который назван «начало». Тора начинается со слов: «В начале сотворил Бог небо и землю», и вот как толкует этот стих Раши: «Берешит (“В начале”) — ради народа Израиля Буква ב (бет), первая буква слова בראשית (берешит, «в начале»), намекает на слово בשביל (бишвиль, «ради»). , названного решит (“начало”)».

Замысел Всевышнего, если можно так сказать, состоял в том, что Он увидел созданный в будущем еврейский народ, который будет служить Ему с трепетом и любовью. Этот народ будет исполнять волю Всевышнего, а Он будет наслаждаться его праведными деяниями. От этой мысли у Всевышнего, если можно так выразиться, возникло желание творить. Автор поэтической молитвы на Рош ѓа‑Шана сказал об этом так: «Установил и возложил Свой краеугольный камень ради наслаждения народом Своим, трепещущим перед Ним» (из утренней молитвы второго дня Рош ѓа‑Шана). Поэтому каждый человек должен думать о том, что, когда он служит Творцу, все миры, все небесные чертоги и все ангелы получают от этого великое изобилие, радость и веселье. Благодаря этой мысли он исполнится еще большего воодушевления, чтобы служить Творцу.

От этого замысла Всевышнего были сотворены и выстроились в череду все миры, до самого края низшего мира. И когда явлено начало этого замысла, посредством которого были сотворены все миры, то мы одерживаем победу над всеми народами, и все они пребывают в наших руках. В другом месте мы писали, что тогда сама земля воюет за нас, — ведь все было создано только ради народа Израиля. И хотя земля представляет собой низший уровень, уровень неживой природы, и питает растения, животных и людей, а наряду с ними, как известно, существуют миры Бриа, Йецира и Ацилут Четыре уровня, на которые делится весь видимый нами мир, — неживая природа («земля»), растения, животные и люди — соответствуют четырем мирам: Асия, Йецира, Бриа и Ацилут. , — тем не менее земля воюет за нас.

Но когда замысел Всевышнего (который состоит в том, что все миры созданы ради народа Израиля) не ощущается на всех уровнях Творения, вплоть до самого низкого, — тогда еврейский народ пребывает в изгнании. Если же свет Божественного замысла раскрывается на нижнем уровне так же, как и на высшем, на котором все миры были созданы только ради народа Израиля, тогда еврейский народ поднимается на высшую ступень, побеждает во всех войнах и удостаивается Избавления.

На это намекают слова: «Вот, избавил Я вас в конце, как и в начале…» Они подразумевают, что конец всех миров будет светиться так же, как их начало. А слово Берешит («В начале») означает: «Ради народа Израиля, названного решит (“начало”)». Значит, в конце концов откроется, что все миры были созданы ради еврейского народа, и тогда настанет полное Избавление.

В этом заключается смысл слова Ханука, которое означает «обновление» и «начало». Я уже писал (в «Освящении первом»), что слово Ханука имеет тот же смысл, что и «новоселье», то есть «обновление дома». В дни Хануки высвечивается начало и обновление всех миров, которые были созданы ради народа Израиля, названного «начало». Поэтому и были сотворены для нас чудеса и знамения, когда «сильные были переданы в руки слабых, многие — в руки малочисленных». И праздник этот называется Ханука, в знак обновления и начала.

Вот почему наши мудрецы, благословенна их память, постановили зажигать ханукальные свечи. Иными словами, они заповедали, чтобы суть аспектов «начало» и «обновление» раскрывалась до края нижнего из миров. И тогда мы, сыны Израиля, пребываем на высшей ступени и ради нас Всевышний творит чудеса и знамения, амен! И умный человек поймет это Смысл сказанного состоит в том, что, создавая мир, Всевышний думал прежде всего о еврейском народе. Согласно первоначальному замыслу, евреи должны были всегда побеждать и находиться на самом высоком уровне. Однако, поскольку еврейский народ провинился перед Всевышним (и по другим причинам), этот высший замысел не всегда доходит до нижних уровней, из‑за чего еврейский народ и пребывает в изгнании. Суть же ханукального чуда в том, что в дни Хануки этот высший замысел достиг нашего мира, благодаря чему еврейский народ победил греков. Благодаря постановлению мудрецов тот самый высший замысел, который сделал возможным ханукальное чудо, продолжает светить нам каждый год в Хануку. .

А теперь я объясню изречение наших мудрецов «Заповедь зажигания ханукальных свечей следует исполнить начиная от захода солнца и до того времени, как нога человеческая исчезнет с рынка» (Шабат, 21б), а также название праздника Ханука.

Знай, что чудеса, которые творит для нас Всевышний, благословен Он, можно разделить на три категории. Известно, что есть скрытые и явные чудеса. Явными были чудеса, которые Всевышний сотворил для наших праотцев в Египте, например Десять казней египетских или рассечение Камышового моря. Эти чудеса влекли за собой изменение природы вещей, и их видели все. Есть и скрытые чудеса, такие, как в дни Мордехая и Эстер. Эти чудеса могут показаться естественными. Поначалу царь Ахашверош возвеличил Ѓамана, а потом, из любви к жене, казнил его См. Эстер раба, 1:1. Там говорится, что сначала царь Ахашверош казнил жену (Вашти) из‑за друга (Ѓамана), а потом из‑за жены (Эстер) казнил друга (Ѓамана). Это показывает полное отсутствие логики в поступках Ахашвероша и подчеркивает, что на самом деле все эти события — не что иное, как «оболочка» для чуда. . Да и ханукальное чудо, о котором говорится в молитве «За чудеса» и которое состояло в том, что Всевышний «передал многих в руки малочисленных, нечистых — в руки чистых», также было скрытым чудом, ибо оно произошло посредством войны. Чудо, произошедшее с Йеѓудит, также можно объяснить естественными причинами. И хотя все эти чудеса изменили обычный ход вещей, все же они были скрытыми, а не явными Здесь имело место Божественное вмешательство (на более высоком уровне, чем в обычной, естественной форме), но в скрытом виде. . В книге Ор хадаш, которую написал Маѓараль из Праги, также говорится, что ханукальное чудо произошло естественным путем. А адмор, святой светоч, наш учитель рабби Дов‑Бер, сказал, что явное чудо, наподобие чудес в Египте, называется «ясным, как день», а скрытое чудо, подобное ханукальному, называется «ночь», ибо оно не видно, как темная ночь, что не несет людям света.

И вот, скрытые чудеса, в свою очередь, делятся на две категории. Одна категория подобна чуду Пурима, когда Всевышний, Причина всех причин, повернул обстоятельства Сам, без какой‑либо «помощи» от низших То есть людей. , и расстроил замысел злодея Ѓамана, обернув его злоумышление против него же самого. Всевышний Сам избавил нас от руки притеснителей, и низшие не сделали ради этого ничего. Эстер пригласила Ѓамана на пир по причине, упомянутой нашими мудрецами (Мегила, 15б): «…чтобы евреи не сказали: “Сестра есть у нас в царском доме…”, и не забыли о милости [Всевышнего]» Когда Эстер пригласила Ѓамана на пир, евреи подумали, что, будучи царицей, она забыла свой народ, ведь она пригласила на пир лютого ненавистника евреев. , или для того, чтобы самой погибнуть вместе с Ѓаманом Это могло произойти, если бы Ахашверош возревновал ее к Ѓаману и убил их обоих. , или по одной из прочих причин, которые приводят наши мудрецы.

В Хануку же спасение пришло благодаря усилиям, совершенным людьми. Матитьяѓу Хасмоней и его сыновья вели войну и прилагали усилия, и тогда Всевышний, благословен Он, изменил естественный ход вещей и «предал сильных в руки слабых». Это чудо свершилось при содействии низших.

Итак, существует три уровня чудес. Чудо Исхода из Египта, которое привело к изменению природы вещей и которое называется «день», — это самое великое чудо. Менее значительное чудо — это чудо Пурима, скрытое чудо, называемое «ночь», как я сообщил от имени адмора рабби Дов‑Бера, благословенна его память. Эти чудеса произошли без помощи низших. Еще меньше — ханукальное чудо, которое было скрытым и свершилось при содействии низших.

Вот почему Ханука следует после Рош ѓа‑Шана, Йом Кипура и Шмини ацерет, как я уже объяснил выше (в «Освящении первом»). Затем идет Пурим, а затем — Песах, согласно принципу, сформулированному нашими мудрецами: «Святость следует прибавлять, а не убавлять». Сначала мы привлекаем свет ханукального чуда, которое не столь велико, — ведь оно было скрытым и свершилось при содействии низших. Затем мы поднимаем уровень святости и получаем озарение от чуда Пурима, которое также было скрытым, но свершилось без содействия низших. И это чудо большее, нежели чудо Хануки. А потом мы поднимаем уровень святости еще выше и получаем еще большее озарение от чудес Песаха, которые были явными. Эти чудеса подобны дню, свет которого озаряет всех (см. комментарий Рамбана в конце главы Бо, в начале главы Вайера и в конце главы Лех‑леха, где он также говорит о скрытых и явных чудесах).

И вот, если человек, упаси Бог, не верит в скрытые чудеса, то он думает, что все происходит естественным образом: днем светит солнце, а ночью — луна; ночью человек спит, а днем — бодрствует; кто много торгует — богатеет; чем больше усилий прилагает человек, тем больше его заработок; если человек заболел, он принимает лекарство, чтобы выздороветь. Но когда человек видит скрытые чудеса (например, что сильные преданы в руки слабых или что Ѓаман наказан), а тем более чудеса явные, он понимает, что мир не действует «по заведенному порядку». Тогда‑то он и осознает, что только Всевышний, и никто другой, освобождает заключенных, выпрямляет согбенных, устраняет свет перед тьмой и тьму перед светом, что Он — Творец света и тьмы и лишь Он исцеляет больных (см. комментарий Рамбана к главе Бехукотай, где повествуется о том, как Всевышний счел грехом, что царь Иудеи «в болезни своей искал не Господа, а врачей» См. Диврей ѓа‑ямим ii, 16:12. ).

Все — в руке Всевышнего, благословен Он, но пока человек не видит чудес, он считает, что все идет «как обычно», поскольку обыденность — это природа; оба эти понятия равнозначны. Когда человек считает обыденность причиной всего, это дело рук злого начала. Но когда человек становится свидетелем чудес, скрытых и явных, он понимает, что мир не действует «по заведенному порядку».

Я уже упоминал от имени адмора рабби Дов‑Бера, что скрытые чудеса подобны ночи. Рабби Аѓарон ѓа‑Леви пишет в книге Сефер ѓа‑хинух, что, когда мы исполняем ту или иную заповедь (например, едим мацу в Песах), наше действие пробуждает мысль. Мысль эта проходит духовное очищение, и мы начинаем верить в чудеса и знамения. Значит, благодаря исполнению заповедей человек приходит к вере в Творца, благословен Он, ибо мысль побудила его к действию. То же верно и относительно всех других благочестивых деяний, когда мысль человека пробуждается к добру. Так пишет рабби Аѓарон ѓа‑Леви.

Аризаль говорит, что понятие «рынок» намекает на внешние силы Если еврейский дом — место, где царят Тора и заповеди, — всегда соотносится с миром святости, то рынок, где властвуют обычаи народов мира и всякие низменные желания, указывает на противоположное, то есть мир «внешних сил», клипот. . Теперь мы можем понять смысл изречения наших мудрецов: «Заповедь зажигания ханукальных свечей следует исполнить начиная от захода солнца и до того времени, как нога человеческая исчезнет с рынка». «Начиная от захода солнца» — ибо скрытые чудеса, на которые намекает заход солнца, светят не особенно сильно; «…до того времени, как нога человеческая исчезнет с рынка» — то есть во время зажигания ханукальных свечей человек должен изгнать из своего сознания мысль, что мир действует согласно «обычаю» и законам природы Так как вышеупомянутые слова Талмуда תכלה הרגל можно прочитать и как «исчезнет нога», и как «искоренить привычку». Слова רגל (регель, «нога») и הרגל (ѓергель, «привычка») являются однокоренными и близки по звучанию. . Ведь такая мысль — проявление злого начала, на которое намекает слово «рынок». Слово «нога» (רגל, регель) сродни слову «обыденность» (רגילות, рагилут), а выражение «с рынка» означает, что мысль эта исходит от внешних сил, на которые намекает слово «рынок».

Тебе следует знать, что, когда человек исполняет заповедь, намекающую на что‑либо, дурная мысль оставляет его. Написано в Сефер ѓа‑хинух, что заповедь и добрый поступок пробуждают мысль человека. Поэтому при зажигании ханукальных свечей, когда человек благодарит Всевышнего даже за скрытые чудеса, на которые намекает заход солнца, он изживает в себе грешную мысль, что мир действует по заведенному обычаю. И вот что говорит Рамбан в своем комментарии в конце главы Бо: «Став свидетелем великих и явных чудес, человек признает существование скрытых чудес, которые являются основой Торы. И нет у человека доли в Торе нашего учителя Моше, пока он не поверит, что все они То есть скрытые чудеса, которые кажутся нам простым стечением обстоятельств.  — сплошь чудеса, а не законы природы и обычай мира».

Творец, благословен Он, — Владыка мира. И поскольку Он Владыка, Он творит в Своем мире новое, согласно Своей воле, и здесь не властны законы природы или «обычай мира», о которых можно было бы сказать, что мир подчиняется им постоянно. Творец, благословен Он, Владыка Вселенной, обновляет даже природу — по Своей воле Он обновляет ее и по Своей воле отменяет новое, и не обещает нам, что то, что было вчера, будет и в дальнейшем. Всевышний, благословен Он, ежедневно обновляет все Свои творения. Вот как сказано об этом в молитве, установленной мужами Великого собрания: «…обновляющий по доброте Своей сотворение мира каждый день и каждое мгновение» Из благословения «Создающий свет», произносимого в утренней молитве. . Ведь Он — Владыка, Который добр всегда, в любое время.

А значит, слова мудрецов «…и до того времени, как нога человеческая исчезнет с рынка» можно понять следующим образом: человеку нельзя думать, что все идет своим чередом. Ведь мы признаем, что Всевышний — Владыка мира, и что Он будет царствовать вечно, и что Он обновляет Творение. А веря в это, человек верит и в то, что скрытые чудеса столь же естественны, сколь и явные, и что Всевышний непрестанно обновляет мир — каждую минуту и каждую секунду. Но порой Он обновляет природу согласно тем законам, что Он установил в шесть дней Творения, а порой творит что‑то новое, и это называется явным чудом. Только тот, кто признает, что скрытое чудо — это тоже чудо, признает тем самым, что Всевышний непрестанно обновляет мир и даже те порядки, что установлены в мире испокон веков.

И теперь можно глубже понять название Ханука, в смысле «новоселье», «обновление». Это слово напоминает, что мы признаем существование скрытых чудес, а значит, и то, что Всевышний непрестанно обновляет весь мир, даже те законы, что установлены в мире испокон веков, и что мир не живет «по заведенному порядку», упаси Бог. На это намекают слова благословения на зажигание ханукальных свечей: «…зажечь ханукальную свечу». Они говорят о том, что человек должен «зажечь», то есть осветить, сделать явным то, что Всевышний непрестанно, каждую минуту и каждую секунду, обновляет мир, дабы это понимание всегда освещало наш ум и очищало сердце для служения Ему, — ведь мы всегда пребываем в Его руках! Эта идея становится ясна только при осознании, что Всевышний ежесекундно обновляет все Творение. Прямым последствием этого осознания должно быть стремление служить Ему, благословен Он. Такое мировосприятие противоположно порочному мнению, что якобы «Он — на небе, а мы — на земле» и что Он, конечно же, влияет на нашу жизнь, но в чем‑то мы можем позволить себе быть «самостоятельными». Да убережет нас Всевышний от таких мыслей!

Раньше я писал о том, что Всевышний сотворил мир, создав его из ничего, а теперь говорю, что даже после сотворения мира Он постоянно обновляет установленный в мире порядок. И в этом заключается смысл слов: «Ты — Тот, Кто существовал до сотворения мира, и Ты — Тот, Кто существует после сотворения мира» Из утренней молитвы. , то есть Ты — Тот, Кто постоянно обновляет природу. То же подразумевают и слова: «Господь царствует, Господь царствовал, Господь будет царствовать вечно» Из утренней молитвы. Эти слова подразумевают, что Его власть проявляется не только при сотворении мира, но также и на всем протяжении его существования. . И это надо понять во всей глубине.

Известно, что все, что Всевышний сотворил в Своем мире, Он сотворил ради Своей славы См. Мишна, Авот, 6:12. . Вот что говорит об этом Рамбан в комментарии к концу недельной главы Бо (Шмот, 13:16): «Суть любой заповеди состоит в том, что мы должны верить в нашего Бога и признавать, что Он — наш Творец. В этом — смысл всего Творения, и нет никакого другого замысла в первозданном Творении. Всевышний не желает от нижних созданий ничего другого, кроме того, чтобы те знали и благодарили своего Бога, Который сотворил их. Люди возвышают голос в мольбе и собираются вместе для молитвы в синагогах только затем, чтобы у них было место для собрания и благодарения Богу, создавшему их, и чтобы провозгласить пред Ним: мы — Твои творения!»

Только ради этого Всевышний создал Свой мир — чтобы радоваться тому, что мы благодарим Его устами и сердцем за то, что Он сотворил нас, что Он — наш Отец и Владыка. Когда мы благодарим Его, все миры и все ангелы исполняются радости, ликования и великого изобилия. И если человек подумает о том, что от его служения Всевышнему все миры наполняются великим изобилием, радостью и ликованием, это еще больше воодушевит его на служение Ему, Благословенному.

Итак, мы признаем, что Он сотворил все из ничего и что все миры, кроме Него Самого, созданы Им из ничего. Мы признаем и то, что Он всесилен и может изменять законы природы, как это было, например, при Исходе из Египта и рассечении Камышового моря. Мы признаем, что Он — Владыка Вселенной, Который управляет естественным ходом вещей, — ведь даже то, что мы считаем законами природы, на самом деле есть не что иное, как ежесекундное обновление Творения Всевышним. Потому и происходят скрытые чудеса, не выходящие за рамки явлений природы. Ведь Всевышний — наш Царь и Владыка Вселенной, Он обновляет природу и воздействует на нее непрестанно, каждое мгновение. Всевышний называется Владыкой тогда, когда Он не меняет законы природы и творит не явные чудеса, а только скрытые. Тогда он называется Владыкой, ибо управляет естественным ходом событий, обновляя его каждое мгновение и тем самым совершая скрытые чудеса. А когда Он творит явные чудеса, Он называется «Могучим и Всесильным», ибо изменяет законы природы. Ведь «владыка» — это тот, кто властвует над своими подданными по собственному усмотрению, но не изменяет их свойства, а «могучий и всесильный» — тот, кто изменяет свойства своих подданных.

И вот мы признаем, что Всевышний создал бытие из небытия. И создал Он бытие из небытия при помощи Имени אהיה («Я буду»). Смысл этого Имени в том, что, когда миры еще находятся в состоянии «ничто» (אין, аин), Всевышний называется «буду», ибо «Он раскроется» В книге Зоѓар (ч. 3, 11:1) это Имя объясняется как «Я раскроюсь». . А собственное Имя Всевышнего — это הוי”ה (Вечно Сущий). Значит, когда человек признает, что Всевышний создал все из ничего, он признает и то, что Всевышний, собственное Имя Которого הוי”ה (Вечно Сущий), — Он же אהיה («Я буду»). А когда мы признаем, что Он «Могучий и Всесильный» — а на эти Его качества указывает Имя אלהים (Бог Всесильный), как сказано в книге Шульхан арух, — мы признаем и то, что Всевышний, собственное Имя Которого הוי”ה (Вечно Сущий), Он же אלהים (Бог Всесильный). И когда мы признаем, что Он пребывает как на небесах, так и на земле и что даже в мире природы Он наш Царь и Владыка, Который творит в природе скрытые чудеса, — а Владыка мира называется Именем אדני (Господь), как сказано в Шульхан арух, — тогда мы признаем и то, что Всевышний, собственное Имя Которого הוי”ה (Вечно Сущий), Он же אדני (Господь).

Известно из трудов Аризаля См. При Эц Хаим, разд. Ханука, 84. , что гематрия Имен הוי”ה и אהיה, הוי”ה и אלהים, הוי”ה и אדני равна гематрии слова נר (нер, «свеча»). Это объясняет смысл слов «…зажечь ханукальную свечу». Несмотря на то что Всевышний воздействует на мир скрыто и управляет Своим миром, не будучи замеченным, нам ясно, что הוי”ה (Вечно Сущий) — Он же אדני (Господь) То есть что Всевышний управляет природой, не изменяя ее. , и мы также признаем, что הוי”ה (Вечно Сущий) — Он же אלהים (Бог Всесильный), то есть что Он — «Могучий и Всесильный» То есть что Он может изменить природу. . А также, что הוי”ה (Вечно Сущий) — Он же и אהיה («Я буду»), то есть что Всевышний сотворил бытие из небытия, ибо когда совершается чудо и сияет свет праздника, это качество Всевышнего светит во всех мирах. И в Хануку мы признаем, что, хотя в этот праздник открыто проявились только аспекты הוי”ה (Вечно Сущий) и אדני (Господь) Мы видим только то, что Всевышний управляет природой, так как на первый взгляд ханукальные чудеса можно объяснить естественными причинами. , в эти дни светят также Имена הוי”ה (Вечно Сущий) и אלהים (Бог Всесильный) Имена, которые указывают на то, что Всевышний изменяет природу. , а также הוי”ה (Вечно Сущий) и אהיה («Я буду») Имена, которые указывают на то, что Всевышний творит нечто совершенно новое, чего не существовало никогда. . В этом и состоит внутренний смысл благословения «…зажечь ханукальную свечу (נר, нер)». И умный человек поймет это То есть то, что все упомянутые имена указывают на разные аспекты проявления Творца, и все они раскрываются в Хануку. .

И когда человек зажигает ханукальные свечи, он преисполняется воодушевления, ибо привлекает Божественную святость во все миры, и Царь царей радуется ему. Такой человек доставляет наслаждение Создателю, и благодаря ему изобилие проникает во все духовные дворцы и миры, которые провозглашают: «Счастлив народ, чья [судьба] такова, счастлив народ, у которого Господь — Бог его» Теѓилим, 144:15; см. также Зоѓар, 1, 45:1 и 221:1. . Все миры провозглашают: «Счастлив такой‑то, исполнивший волю своего Господина».

Но в чуде, скрытом в природе, Имя אלהים (Бог Всесильный) неразличимо Ведь человеку кажется, что все происходит по заведенному порядку, тогда как это Имя указывает на способность Всевышнего изменять природу. , и Его Божественность познается только посредством веры. А на веру указывают сфирот Нецах, Ѓод и Йесод См. Зоѓар, 3, 297. Напомним вкратце, какова суть этих сфирот (подробно см. глоссарий): Нецах — энергичность в достижении целей, поставленных на уровне более высоких сфирот (сфира Хесед), включая готовность преодолевать противодействие, настаивать на своем и побеждать (ניצוח, ницуах); Ѓод — готовность к признанию (הודאה, ѓодаа) факта или положения, которые трудно до конца осознать; Йесод — направленность на передачу воздействия. Из описания этих сфирот следует, что есть одна черта, которая объединяет их: действующий (Нецах) или признающий (Ѓод) не в состоянии осознать причину действия, которое он совершает, или полный смысл явления, которое он признает, а передающий (Йесод) направлен на сам процесс передачи влияния, а не на его содержание. Мы видим, что эти сфирот носят более внешний характер раскрытия, и именно поэтому они связываются с верой, а не с постижением или ощущением. . Именно это подразумевал Аризаль, когда писал См. При Эц Хаим, разд. Ханука, 84. , что нужно сосредоточиться на том, чтобы провести все виды света в Нецах, Ѓод и Йесод, ибо в Хануку чудеса произошли естественным образом Необходимо перевести все виды проявлений Творца в веру, так как аспект изменения природы и аспект творения нового не проявляются в Хануку открыто, а значит, человек должен верить в них — ведь он не наблюдал их в действительности. И следует обратить внимание, что упомянутые три сфирот (Нецах, Ѓод, Йесод) связаны больше с внешней, активной стороной, а внутреннее намерение в них скрыто. Поэтому именно через них приходит влияние и жизненная сила для скрытых чудес. .

Теперь я объясню более подробно слова наших мудрецов: «Заповедь зажигания ханукальных свечей следует исполнить начиная от захода солнца и до того времени, как нога человеческая исчезнет с рынка».

Известно: все, что есть в материальном мире, имеет подобие в духовных мирах. И вот, все миры было сотворены из небытия, и их жизненные силы приходят в мир также из небытия, ибо все миры и все души постоянно слиты с небытием, как сказал царь Давид: «Всякая душа [человеческая] да восславит Господа! Восславляйте Господа!» (Теѓилим, 150:6), и как сказали наши мудрецы: «За каждый вздох благодари Всевышнего!» (Берешит раба, 14:9). Ведь Он обновляет все миры постоянно, каждый час и каждую минуту творит их из небытия. А их слияние с небытием называется «голова», поскольку от небытия берут начало все миры Ведь небытие — это источник их существования. . Потому небытие и называется «голова», то есть начало.

Но этим миром Всевышний управляет согласно законам природы. И в этом — суть нашего мира, в котором Его управление происходит скрыто. Скрытое управление Творца называется «ноги», ибо ноги — это окончание человеческого тела, а управление природой — это окончание всех духовных уровней (то есть нижний из них) В книге Зоѓар десять сфирот сравниваются с органами человеческого тела. Сфирот Нецах и Ѓод сравниваются с ногами. . А стремление всех миров к своему корню и подчинение ему называется «руки», и в этом — внутренний смысл стиха: «И руки человеческие под крыльями их…» (Йехезкель, 1:8). И благодаря силе их стремления Всевышний возносит их к корню небытия. За счет этой силы происходят сверхъестественные чудеса, и они присоединяются к уровню возникновения бытия из небытия в том корне, в котором были установлены То есть эти чудеса затрагивают духовный корень предметов и явлений. И тогда эти предметы и явления претерпевают изменения наверху, в духовных мирах, и от этого происходит «благословение», то есть изменение свойств предметов. , и именно оттуда приходит благословение. И это очень глубоко…

Поэтому Всевышний называется: «Бог (אל) Всесильный (אלהים) Предвечный (יהו”ה)» (Йеѓошуа, 22:22). Вот почему в Хануку благословение связано с маслом — это намекает на то, что Всевышний в конце видит начало, как мы писали выше. Ведь из слова שמן (шемен, «масло») путем перестановки букв способом א”ת ב”ש Один из способов комментирования текста, когда каждая буква слова заменяется соответствующей буквой из конца ивритского алфавита. Первая буква заменяется последней, вторая — предпоследней, третья — третьей с конца и так далее. образуются буквы בי”ט См. молитвенник Хемдат Исраэль, разд. Ханука, от имени рабби Шмуэля Виталя. , которые намекают на слово הבטה (ѓабата, «взгляд»). Кроме того, «масло» означает мудрость См. Менахот, 85б; Брахот, 57а. , а мудрость называется «глаза», как сказано: «А если от глаз общины…» (Бемидбар, 15:24). В комментарии к этому стиху Раши поясняет, что речь идет о мудрецах общины.

И поскольку в природе управление Всевышнего миром сокрыто, оно описывается словами «после захода солнца». В природе Творец скрывает Свой лик, и потому внешние силы, называемые «рынком» Естественным образом напрашивается сравнение мира святости с домом, а мира скверны, внешних сил — с улицей и рынком. Ведь именно так обстояло дело во многих местах в течение долгих лет изгнания: в еврейском доме — свет, излучаемый Торой и заповедями, а на улице — власть врагов Израиля. , держатся за этот мир, как известно См. При Эц Хаим, разд. Ханука, 4. . Ведь внешние силы опираются на природу — то есть на низший уровень раскрытия Всевышнего, называемый «нога» Нижняя часть человеческого тела символизирует низший из духовных уровней. На это намекают приведенные здесь слова Талмуда: «Заповедь зажигания ханукальных свечей следует исполнить начиная от захода солнца и до того времени, пока нога человеческая не исчезнет с рынка». Здесь говорится о ногах, ходящих по рынку. . На этом уровне управление Всевышнего миром сокрыто, и потому природа называется «[время] после захода солнца».

Но когда Всевышний, благословен Он, совершает в природе чудеса и знамения, мы видим, что «царство Его над всем властвует» (Теѓилим, 103:19), даже над природой и внешними силами. И тогда внешние силы терпят крах, истребляются и исчезают из всех миров, даже из природы. Таким образом, слова «после захода солнца» намекают на природу, в которой управление Всевышнего сокрыто. Слова же «пока нога человеческая не исчезнет с рынка» подразумевают, что управление Всевышнего миром через природу [то есть на самом нижнем уровне Его раскрытия] «исчезнет с рынка» — иными словами, власть внешних сил пропадет благодаря чудесам, происходящим в природе.

И тогда станет ясно, что «царство Его над всем властвует».

Вот почему этот праздник называется Ханука. В другом месте мы подробно объяснили слова мудрецов: «Все пророки говорили в своих пророчествах: “Так (כה, ко) сказал Господь…”, а Моше говорил: “Это (זה, зе) слово, сказанное Господом”» Сифри, Матот, 1. . Все пророки постигли только величие и царство Творца, которое сосредоточено в мирах Здесь подразумевается раскрытие величия и власти Всевышнего посредством света, находящегося на уровне сотворенных миров. и называется «непрозрачное стекло» См. Йевамот, 49б. Понятия «прозрачное стекло» и «непрозрачное стекло» могут быть приблизительно переданы словами «стекло» и «зеркало» соответственно. Оба этих предмета предназначены для созерцания, однако между ними существует различие: через стекло виден сам предмет, а в зеркале — лишь его отражение. И именно так объясняется здесь разница между словами «Так сказал Господь» и «Это слово, сказанное Господом». Первые слова означают, что слово Господа, само по себе недостижимое, похоже на что‑то, напоминает нечто знакомое. Эти слова соответствуют понятию «непрозрачное стекло». Вторые слова означают: вот оно, слово Господа! — и соответствуют понятию «прозрачное стекло». . Такая степень постижения Его величия и царства, пребывающего в мирах, называется словом כה (ко, «так»). А Моше постиг величие Творца, которое превыше миров. Миры не способны постичь это величие даже тогда, когда провозглашают Всевышнего Владыкой. А Моше постиг то, чего не дано постичь мирам! Ведь Моше приравнивается ко всему Израилю См. Мидраш Танхума, Бешалах, 10. Там сказано, что Моше сосредоточивает в себе весь народ Израиля. , ибо он сосредоточивает в себе души всего народа. И в награду за то, что Моше возлюбил еврейский народ великой любовью, он постиг величие Творца на уровне, превосходящем миры, ибо еврейские души — это гордость Всевышнего, как сказано: «…Израиль, которым я горжусь» (Йешаяѓу, 49:3). Вот почему Моше творил на глазах всего Израиля и всех народов чудеса и знамения, изменяя законы природы. Ведь наш мир — мир природы — это колесница всех миров См. Хесед ле‑Авраѓам, 5:5. Слово «колесница» употребляется тогда, когда нужно показать, что некий предмет предназначен для услужения кому‑либо, подобно тому как колесница предназначена для услужения едущему в ней и не имеет никаких собственных помыслов и желаний. , и по его материальному образу были отпечатаны все духовные миры. А поскольку постижение Моше было выше всех миров, он мог творить чудеса и знамения, изменяя природу, и пророчествовать, говоря: «Это слово, сказанное Господом». Такой уровень пророчества называется «прозрачное стекло» Все другие пророки постигали величие Творца, сосредоточенное в мирах, то есть сокращенное, и поэтому говорили: «Так сказал Господь...», то есть только описывали величие Творца. А Моше, постигший величие Творца, говорил: «Это вещь, сказанная Господом», как бы указывая на то, что он видит. , как мы объяснили в другом месте, с Божьей помощью.

Другие пророки постигли только ту власть Всевышнего, которая сосредоточена в мирах. Миры постигают эту власть, когда провозглашают Всевышнего Владыкой и прославляют Его, как сказано в Пиркей ѓейхалот (3:5): «Престол Славы говорит: “Ноша Твоя приятна мне”». Намек на это содержится в словах всех пророков: «Так (כה, ко) сказал Господь…» Моше же постиг Творца на уровне, превосходящем миры, и потому пророчествовал, говоря: «Это (זה, зе) слово, сказанное Господом», и видел все, как в «ясном зеркале» Различие двух способов постижения Божественного величия можно пояснить на следующем примере. Один человек приходит в некий город и видит, как по улицам идет стража и возглашает: «Всем пасть ниц! Сейчас проследует царь!» Он видит, что все горожане, включая самых почтенных, падают ниц, и сам следует их примеру. Он не видит царя, но это не умаляет его трепета перед ним. А другой человек знает царя лично, может входить в его покои и говорить с ним. И то, как этот второй осознает величие и достоинство царя, не идет ни в какое сравнение с осознанием первого — ведь первый никогда не видел царя, и все его понимание основано лишь на реакции окружающих, в отличие от второго. . Он творил чудеса и знамения на глазах у всех, потому что его пророчество было превыше миров. Тора говорит о Моше: «И не было более пророка в Израиле, как Моше… по всем знамениям и чудесам» (Дварим, 34:10–11) Чудеса и знамения, которые совершил Моше, показывают, что не было пророка, равного ему, — ведь никто из пророков не был способен на подобные чудеса. .

Прочие же чудеса, что произошли на глазах у всех, например чудеса Пурима и Хануки, не меняли законов природы, ибо все другие пророки и те, кто обладал святым духом, постигали Всевышнего только посредством миров. Когда постижение пророка соответствует слову כה (ко, «так»), тогда чудо происходит естественным образом. И такой смысл входит в значение слова Ханука, которое на иврите можно прочесть как חנו כה («остановились здесь») — ибо мы останавливаемся в нашем постижении на уровне כה («так»), иными словами, постигаем Всевышнего лишь с помощью миров. И чудеса, соответствующие этому уровню, «погружены» в природу, как, например, ханукальное чудо.

Выше мы говорили о внутреннем смысле слова «свеча». Есть такое постижение Творца, которое приходит к человеку, когда он видит чудеса, которые Всевышний творит, не меняя законов природы. Такое постижение соответствует Имени אדני (Господь). Но есть и другое постижение. Оно приходит тогда, когда человек становится свидетелем явных, сверхъестественных чудес, и это постижение соответствует Имени אלהים (Бог Всесильный). Есть и такое постижение, когда люди посредством собственной мудрости приходят к тому, что Всевышний сотворил бытие из небытия. Так было при даровании Торы на горе Синай Здесь, конечно, имеется в виду, что при даровании Торы произошло постижение величия Того, Кто создает бытие из небытия, а не само созидание. , и это постижение соответствует Имени אהיה («Я буду»). Утроенная гематрия Имени יהו”ה, а также Именאדני , אלהים и אהיה , равна гематрии слова נר (нер, «свеча») — ведь когда человек постигает что‑либо своим духовным взором и видит постигнутое со всей ясностью, и эта мысль не вызывает у него каких бы то ни было сомнений, и он связывает себя с этой мыслью и смотрит на нее взором разума, — это называется «свет». Соответственно этому поясняет Раши стих Торы: «“А если от глаз общины…” — от мудрецов общины». Их взор — это взор света мудрости, и потому такое постижение также называется «свет». В этом заключается внутренний смысл понятия «свеча заповеди»: взирать на вышеозначенную мысль и исследовать ее.

Наивысшим уровнем постижения из трех упомянутых является тот уровень, когда человек взирает глазами разума на то, что Всевышний создал бытие из небытия, и связывает себя с этой мыслью. Ибо когда человек взирает мысленным взором на то, что Всевышний создал все из ничего, и сливается с этой мыслью, он, несомненно, постигает, что Всевышний может творить явные и скрытые чудеса, — ведь Тот, Кто создал все, может поступать с сотворенным по Своему усмотрению.

Таков сокровенный смысл субботних свечей. Суббота показывает, что Всевышний создал все из ничего. Ведь суббота предназначена именно для того, чтобы подчеркнуть это, как сказано: «Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, и почил в день седьмой» (Шмот, 20:11), а также: «И благословил Бог день седьмой, и освятил его, ибо в этот день отдыхал от всей работы Своей, которую совершил Бог, созидая» (Берешит, 2:3). Все это сказано о сотворении бытия из небытия Разумеется, тот факт, что Всевышний сотворил небо и землю, показывает, что Он — Властелин всего. Но когда наряду с этим мы видим, что на седьмой день Он прекратил творение, это демонстрирует Его власть гораздо более явственно. Так, можно представить себе человека, который успешно занимается какой‑либо деятельностью, но ему трудно прекратить ее (на современном языке это называется «трудоголик»). И хотя всем виден его талант, отношение к такому человеку немного снисходительное — он, конечно, мастер своего дела, но он же и раб его. Однако если человек абсолютно независим в решении, когда работать, а когда нет, то все понимают, что он действительно свободный человек. . И это указывает на соединение Имен יהו”ה (Вечно Сущий) и אהיה («Я буду»), как мы уже объяснили. В Имя אהיה входят два ихуда, вышеупомянутые два вида постижения скрытых и явных чудес Ибо ихуд, в котором задействован более высокий уровень, соответствующий Имени אלהים, приводит к более явному раскрытию Божественности в мире, что выражается в виде явных чудес. Уровень же, соответствующий Имени אדני, находит выражение в скрытых чудесах. , представленные Именами יהו”ה и אלהים, הוי”ה и אדני, как мы уже объяснили.

Значит, субботние свечи намекают на наивысшее постижение — то есть постижение того, что Всевышний сотворил все из ничего. А постижение, связанное с Ханукой и относящееся к скрытым чудесам, которые происходят при помощи Имен יהו”ה и אדני, — это постижение на самом низком уровне. Потому и сказали наши мудрецы, благословенна их память: «[Когда зажигают] вместе и ханукальные, и субботние свечи, субботние свечи важнее» Шабат, 23б. . Ведь субботние свечи указывают на более высокое постижение, нежели ханукальные. И слияние с мыслью, что Всевышний создал бытие из небытия (а тот, кто взирает на мысль и сливается с ней, называется «свеча»), — это самое возвышенное постижение.

Поэтому в Хануку, накануне субботы, зажигают прежде ханукальные свечи, а затем субботние — дабы человек мысленным взором взглянул сначала на малое постижение, которое олицетворяют ханукальные свечи, содержащие намек на скрытые чудеса, а потом пришел к более великому постижению и увидел, что Всевышний сотворил все из ничего (и это олицетворяют субботние свечи). Вот почему сначала зажигают ханукальные свечи, а потом субботние — ведь субботние свечи намекают на то, что Всевышний сотворил бытие из небытия.

Это постижение подобно тому, что произошло при даровании Торы. О даровании Торы сказано: «Лицом к лицу говорил Господь с вами…» (Дварим, 5:4), и именно поэтому еврейский народ поверил в Откровение, а не потому, что стал свидетелем скрытых или явных чудес. И это есть наивысшее постижение, ибо оно раскрывается каждую субботу, как сказано: «В субботу была дарована Тора» (Шабат, 86б). Вот почему в книге Зоѓар сказано, что каждую субботу человек должен делать новые открытия в Торе Зоѓар, 3, 173. . Потому и не следует зажигать прежде субботние свечи, а потом ханукальные — ведь как может человек, достигнув великого постижения, «опуститься» и перейти к малому постижению? Поэтому пусть сначала зажжет ханукальные свечи, соответствующие малому постижению, а потом субботние, соответствующие постижению великому, согласно принципу: «Святость следует прибавлять, а не убавлять».

Мы уже объяснили, что понятие «ноги» намекает на то, что власть Творца сокрыта и спрятана, и потому это слово подразумевает веру в Творца, благословен Он, а также веру в Его Тору и заповеди Слово «ноги» указывает на сфирот Нецах и Ѓод. Напомним вкратце суть этих сфирот (подробнее см. глоссарий): Нецах — энергичность в достижении целей, поставленных на более высоком уровне (сфира Хесед), включая готовность преодолевать противодействие, настаивать на своем и побеждать (ניצוח, ницуах); Ѓод — готовность к признанию (הודאה, ѓодаа) факта или положения, которые трудно до конца осознать. Из описания этих сфирот следует, что есть черта, которая объединяет их: действующий (Нецах) или признающий (Ѓод) не в состоянии осознать причину действия, которое он совершает, или полный смысл явления, которое он признает. Они полностью основываются на доверии к тому, кто дает указание или с кем они выражают согласие! Поэтому они называются иногда «столпы истины»: истина доступна на более высоком уровне (сфирот Хесед, Гвура и особенно Тиферет, которая всегда связывается с истиной); для этих же двух сфирот истина недоступна, их задача — поддерживать истину за счет веры. , ибо когда присутствие Творца в мире сокрыто и неявно, нужно укрепляться в вере. Несмотря на то что Он сокрыт, нужно верить в Него. В Хануку чудеса находятся на низшем уровне, они скрыты и соответствуют уровню «ноги». Именно поэтому в дни Хануки следует много жертвовать бедным. Сказали наши мудрецы, что в Хануку бедняки обходят дома и собирают подаяние См. Маген Авраѓам (р. Авраѓам‑Авели Гомбинер, 1637–1682), 670. . В книге Зоѓар (1, 171) сказано, что в Хануку нужно также оказывать поддержку изучающим Тору, ибо это способствует, как известно, исправлению «ног» святости Особенно ясно эту идею можно проиллюстрировать на примере простых евреев, которые зачастую не в состоянии глубоко изучать Тору, но преданы ей и поддерживают тех, кто посвятил жизнь ее изучению. Этим они воссоздают внизу, в нашем материальном мире, характер действий, свойственный сфирот Нецах и Ѓод, которые называются «ноги святости». Именно это и подразумевается под их исправлением. . Вот почему бедняки и те, кто посвятил свою жизнь изучению Торы, обходят в Хануку дома и собирают подаяние. Следует внимательно относиться к их просьбам, ибо, поддерживая их, мы способствуем, как известно, исправлению «ног» святости. И в награду за исполнение заповеди цдаки придет праведный Избавитель, вскоре, в наши дни, как сказал пророк: «Сион искупится правосудием, а раскаявшиеся его — подаянием» (Йешаяѓу, 1:27, см. также Шабат, 139а). Да благословит Всевышний народ Свой миром, как сказано: «И произведением справедливости (здесь: подаяния Справедливость (цедек) — здесь: подаяние. . — Ред.) станет мир» (Йешаяѓу, 32:17). Амен навеки!