Дни трепета, десятидневный период с Рош а-Шана до Йом Кипура, не случайно получили такое название. В это время решается судьба каждого человека на наступивший год, и религиозные евреи пытаются «зарекомендовать» себя с хорошей стороны. Кульминация этого периода — Йом Кипур, когда вынесенный каждому приговор утверждается Небесным судом, и к этой дате стараются подойти в полной готовности, так сказать, в лучшей форме. Это нашло отражение в еврейском законодательстве — с кануном Йом Кипура, девятым числом месяца тишрей, связано много законов и обычаев, о которых пойдет речь ниже.

Малкот — 39 символических ударов ремнем — церемония бичевания в канун Йом Кипура в синагоге леловских хасидов. Израиль

Согласно традиционному подходу, подлинная богобоязненность выражается, прежде всего, в межчеловеческих отношениях. Религиозное рвение не компенсирует недостаток порядочности или терпимости к людям. Поэтому начинать «улаживать» свои отношения со Всевышним надо именно с этих аспектов жизни. По Талмуду (Йома, 87а), День Искупления очищает лишь от грехов, совершенных по отношению к Творцу, — таких, как, к примеру, нарушение субботы, кашрута, законов семейной чистоты. Как говорит Тора: «Вы очиститесь от всех ваших грехов пред Б-гом» (Ваикра, 16:30). Иными словами, Йом Кипур обеляет только грехи, совершенные «пред Б-гом», однако если еврей словом или делом обидел другого человека, то простить его может только сам обиженный. Разумеется, просить прощения нужно в любое время года, и откладывать такое благое дело незачем. Но накануне Дня Искупления евреи особенно заботятся о том, чтобы предстать перед Всевышним обновленными, поэтому непременно просят прощения друг у друга за совершенные провинности. До наступления Йом Кипура необходимо также рассчитаться с долгами и выполнить все обязательства, принятые в течение года. Только тогда человек может быть уверен в том, что его «личное дело» будет рассматриваться благожелательно.

Но особенно важно изгнать злобу и ненависть из своей души; законоучители предупреждают, что тот, кто этого не сделал, пусть даже не надеется, что его молитвы и просьбы будут услышаны. «Его молитва — не молитва» (Шульхан арух, Орах хаим, 581:1, Рама там же, см. также Левуш). А тому, кто прощает своим ближним, и Всевышний прощает. Хотя надо отметить, что в некоторых случаях раввины не требовали у обидчика просить извинения, чтобы вместо примирения не возникли новые ссоры и обиды. Кроме того, как пишет известный раввин Исраэль-Меир а-Коен Пупко (Хафец Хаим), если сам обиженный не знает о нанесенной ему обиде и ему не был причинен какой-либо ущерб, то не надо просить прощения, достаточно раскаяния, поскольку подобный поступок считается прегрешением между человеком и Всевышним.

В книге «Изкор», которую читают в Йом Кипур, есть такие слова: «Ради того, что я дал пожертвование за…» Поэтому, чтобы не быть голословными, в канун этого дня дают деньги бедным или оставляют их в многочисленных кружках для сбора милостыни, которые обычно выставляют в молитвенных залах синагог. «Благотворительность спасает от гибели», — утверждает Писание (Мишлей, 11:4).

Евреи пытаются найти защиту и у своих предков, посещая в этот период места их захоронения с просьбой быть заступниками на Суде.

Подобно тому как еврей стремится подойти к Йом Кипуру с очищенной от вины душой, он старается также очистить и свое тело. Для этого совершают омовение в ритуальном бассейне — микве. О связи искупления и очищения сказал рабби Акива: «Счастлив ты, Израиль. Перед кем ты очищаешься и кто очищает тебя? Отец наш, который на Небесах, как сказано: “Ты, Г-споди, надежда (миква) Израиля” (Ирмеяу, 17:30). Так же как миква очищает осквернившегося, так и Святой, благословен Он, очищает Израиль» (Йома, 87б). В канун Йом Кипура микву принято посещать трижды, перед каждой из молитв этого дня.

Сказано в Талмуде: «Если человек совершает грех, за который полагается карет (безвременная смерть, дословно — “отсечение [души]”) или смертная казнь по решению суда, покаяние и Йом Кипур задерживают наказание, а страдания очищают (то есть завершают искупление)» (Йома, 86а). Во времена Сангедрина за некоторые тяжкие прегрешения суд назначал физическое наказание — бичевание, малкот. Впоследствии еврейские суды были лишены соответствующих полномочий, и тем не менее накануне Йом Кипура принято подвергаться добровольному наказанию — тридцати девяти ударам ремня, как бы рассчитываясь до наступления святого дня за свои вольные или невольные прегрешения. Евреи, не уверенные в своей совершенной праведности, справедливо полагают, что лучше принять на себя символическое наказание по доброй воле, чем получить его Свыше в виде страданий.

Впрочем, бичевание — это не единственная попытка «малой кровью» отделаться от сурового приговора Небесного суда. Так, в канун Йом Кипура, после утренней молитвы, принято просить у раввина (или иного уважаемого человека) кусочек медового пряника, лекаха. Тот раздает его прихожанам с пожеланием благополучного и хорошего года. В этой красивой традиции содержится символическая просьба к Творцу избавить нас от нужды в куске хлеба.

В том же ряду и древний обычай капарот, символическое искупительное замещение себя птицей (петухом или курицей), которую после обряда относят резнику. Рано утром в канун Йом Кипура евреи стекаются к синагогам, чтобы, осторожно вращая обреченно кудахтающей жертвой над головой и приговаривая при этом: «Это мое замещение, это вместо меня, это мое искупление», признать, что, если справедливо и без милосердия судить их по делам своим, то их ждала бы сходная участь. Ни в коем случае не надо думать, что этот обряд действительно искупает грехи; он подразумевает лишь усиление раскаяния и искреннее переживание, а зарезанную птицу или ее стоимость отдают бедным. Впрочем, в наше время все больше людей заменяют эту процедуру простым пожертвованием, что вполне допустимо с точки зрения еврейского закона.

В подготовке к самому святому дню года немалую роль играет еда, что несколько неожиданно на общем напряженном фоне, когда молящиеся облачаются в белые одежды, чтобы, уподобляясь ангелам, отрешиться от материальных нужд. Торой предписано: «Изнуряйте ваши души с вечера девятого дня месяца» (Ваикра, 23:32). Эти слова могут вызвать недоумение, поскольку Йом Кипур, как известно, выпадает на десятое число. Талмуд объясняет кажущееся несоответствие: «Тому, кто обильно ест и пьет девятого тишрея, это засчитывается, как если бы он постился и девятого, и десятого» (Йома, 81б). Поэтому даже сидящие на диете люди «изнуряют свои души», поглощая двойную порцию еды. Днем, во время основного пиршества, обязательно едят рыбные и мясные блюда, а ближе к вечеру, во время последней трапезы перед наступлением поста, обязательно едят креплах в бульоне. Тут уместно рассказать о пищевой символике: круглые хлеба на столе — просьба к Творцу сделать наступивший год совершенным и цельным, в достатке и благополучии. Обмакивание куска хлеба в мед, а не в соль, как это делают в течение всего года, — просьба о сладкой жизни. А уж креплах, блюдо из молотого мяса в оболочке из белого вареного теста, — молитва о том, чтобы суровость Всевышнего была сокрыта Его милосердием.

Проделав все положенное, очистившись и подкрепившись, еврей собирается в синагогу, надевая субботнюю одежду и облачаясь в белоснежный китл, — еще один символ, напоминающий о строках из пророка Йешаяу (1:18): «Если будут ваши грехи красны, как багряная шерсть, обелю их, как снег». Впрочем, эта одежда напоминает также саван, побуждая тем самым отрешиться от земной суеты.

Женатый мужчина зажигает в синагоге «свечу жизни» (лебедике лихт), которая должна гореть круглые сутки. Считается недобрым предзнаменованием, если она погаснет в Йом Кипур. Поэтому ее отдают служке синагоги, который ставит свечи без особого порядка, чтобы не знать, где она будет стоять. Если эти свечи погасли — их зажигают на исходе праздника. Каждый, кто произносит Изкор (поминальную молитву), зажигает поминальную свечу у себя дома.

Десятого тишрея, предаваясь посту и молитве, еврей восстанавливает и укрепляет свою связь с Всевышним. А праздничная трапеза девятого тишрея символизирует вторую часть покаяния — исправление содеянного путем скрупулезного соблюдения заповедей в повседневной жизни, которую олицетворяют еда и питье.

Как нам кажется, это толкование объясняет, почему Талмуд фактически ставит знак равенства между девятым и десятым тишрея: и пост, и праздничная трапеза накануне поста олицетворяют два неразрывно связанных аспекта раскаяния — центральной и основополагающей идеи Дня Искупления.

(Опубликовано в №245, сентябрь 2012)